Politik dan Realiti

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Fiqh Waqi’ diwujudkan untuk mengetahui hakikat realiti kaum muslimin masa kini, dan permasalahan-permasalahan yang timbul agar dapat membentuk dan melahirkan nilai-nilai yang positif. Maka setiap fatwa akan sentiasa berbeza mengikut masa, keadaan dan zaman.

Apabila sesuatu fatwa dikeluarkan berkenaan politik tanpa melihat kepada realiti sebenarnya, maka ia telah menyalahgunakan syariat dan secara realitinya hukum tersebut akan tersasar dari roh syariat . Maka dalam rumusan tersebut biasanya akan mengelirukan masyarakat malah akan secara tidak langsung memperketat dan mempersulitkan sesuatu pemasalahan yang sebenarnya diperbolehkan dan diperluaskan oleh Allah s.w.t.

Ini kerana apabila penetapan hukum syar’i dan pengambilan dalil tersebut walaupun kelihatan benar tetapi penetapan hukum tersebut apabila tidak direalisasikan pada sudut realitinya maka ia terpesong dari kebenaran.Bukan maksudnya bererti hukum itu tunduk kepada realiti. Tetapi realiti tersebut yang mengharuskan adanya hukum, demi terpeliharanya tujuan syariat secara umum dan terpelihara agama, jiwa, akal, harta serta keturunan. Realiti yang baik selalu menyeru kepada kebaikan dan menjauhkan dari keburukan. Sebagai contohnya isu perdamaian antara kedua-dua parti antara PAS dan UMNO yang diistilahkan sebagai kerajaan perpaduan. Penulis ada mengulas isu tersebut pada artikel lepas iaitu “ Belum Masanya Membentuk Kerajaan Perpaduan”. Walaupun ada pihak yang tidak setuju tetapi bagi penulis itu lebih baik daripada membentuk kerajaan perpaduan tersebut. Memang jika dilihat banyak dalil-dalil yang menyeru kepada perdamaian antara kedua-dua parti yang bertelingkah itu supaya dapat mewujudkan suatu suasana politik perdamaian tetapi dari sudut realitinya tidak sebegitu. Ini kerana perdamaian yang merampas hak-hak umat tidak dianggap suatu kebaikan melainkan perampas itu mengembalikan hak tersebut kepada pemiliknya.

Dalam kitab “Ad-Din wa As-Siyasah: Ta’shiilun wa Raddu Syubuhat” oleh Prof. Dr Yusuf Al-Qaradhawi beliau ada menyebut dan menukilkan pandangan Ibnu Qayyim (wafat 751 H) yang telah berhasil menyingkap ‘kabut’ pemahaman tentang politik serta menjelaskan perbezaan antara politik adil dan poliltik zalim. Bentuk politik yang adil disebut sebagai sebahagian daripada syariat, tidak keluar daripada ketentuan syariat, juga bukan merupakan hal yang berlawanan dengan syariat. Ibnu Qayyim RA menyebutkan dalam kitabnya Ath-Turuq al-Hukmiyah berpendapat tentang politik yang dicetuskan oleh seorang ulamak bermazhab Hanbali yang bernama Abdul Wafa’ Ibnu Aqil (wafat 513H), seorang yang menurut Ibnu Taimiyah dikatakan sebagai ‘ salah seorang yang paling cerdas di dunia’. Setiap orang yang mempelajari mengenai Ibnu Aqil akan mengerti bahawa dia adalah seoarng yang sangat cerdas, wawasannya luas dan pemikirannya bebas.

Ibnu Qayyim berkata, “ Ibnu Aqil dalam AL-Funun menulis, ‘ Pemberlakuan as-siyasah asy-syariyah dalam suatu negara, adalah suatu kemestian dan dalam hal ini juga diperlukan seorang imam.” Seorang ulama bermazhab Syafi’I berkata, “ Tidak boleh ada politik, kecuali yang sesuai dengan syariat.”

Ibnu Aqil berkomentar,“Tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun tidak ada aturan daripada Rasulullah SAW mahupun wahyu Allah SWT. Jika yang tuan maksudkan denagn perkataan’ yang sesuai dengann syariat’ adalah tidak bertentangan dengan bunyi teks syariat, bererti tuan betul. Tetapi jika yang tuan maksudkan adalah tidak boleh ada politik, kecuali mesti sesuai dengan bunyi teks syariat, maka tuan salah dan bertentangan dengan apa yang dilakukan sahabat-sahabat.

Dalam kenyataan lain Ibnu Qayyim ada menyebut tentang sebahagian golongan yang perhamannya terhadap ketentuan syariat sangat dangkal. Mereka sebenarnya telah menyalahgunakan syariat, mengabaikan kebenaran, membiarkan orang-orang jahat melakukan kerosakan dan menjadikan syariat sebagai ajaran sempit yang jauh daripada maslahat umat. Mereka telah menutup dirinya dari jalan yang benar, jalan yang merupakan cara yang sudah diuji dapat digunakan untuk mencari dan melaksanakan kebenaran. Mereka menutup diri daripada realiti.Mereka juga beranggapan bahawa cara tersebut tidak sesuai dengan kaedah-kaedah syarak. Demi Allah, cara-cara tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Rasulullah SAW, walaupun kelihatan bertentangan dengan pemahaman mereka terhadap syariat.

Untuk membantah anggapan mereka, saya menjawabnya dengan tiga poin di bawah ini:

1. Pandangan mereka adalah bukti adanya pemahaman yang dangkal terhadap syariat.
2. Kesalahan dalam memehami realiti,
3. Menjadikan syariat dan realiti sebagai dua hal yang bertentangan.

Pemahaman sempit terhadap syariat ini hanya akan menciptakan suasana politik buruk yang berpanjangan dan kerosakan yang benar-benar nyata. Akibat daripada pemahaman sempit ini, kekacauan pun bertebaran kesegenap penjuru dan sukar dicarikan jalan keluarnya.

Sementara golongan lain sangat berlebih-lebihan dalam memahami syariat, berbeza dengan golongan pertama, golongan ini sudah melampaui batas. Mereka berusaha menciptakan aturan yang bertentangan dengan ketentuan Allah SWT dan Rasulullah SAW.

Pandangan kedua golongan tersebut menunjukkan lemahnya pemahaman mereka terhadap ajaran Allah yang disampaikan kepada Rasul-Nya dan firman Allah yang disampaikan dalam kitab-kitab-Nya dengan tujuan agar tercipta keadilan di antara manusia. Keadilan merupakan sebab tegaknya bumi dan langit. Jika keadilan sudah tercipta, bagaimanapun cara yang digunakan, bererti syariat dan agama Allah sudah ditegakkan. Allah SWT Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, dan Maha Adil.Kerana itu Dia tidak menentukan suatu cara untuk menciptakan keadilan kemudian menolak cara lain yang lebih tepat dan lebih sesuai. Bahkan Allah SWT menjelaskan bahawa cara yang sesuai dengan syariat adalah jika cara tersebut sesuai dengan tujuan Allah. Syariat Allah bertujuan untuk menciptakan keadilan maka cara tersebut adalah sebahagian daripada agama, dan tidak dianggap bertentangan dengan agama.

Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan pendapat Ibnu Qayyim adalah sangat tepat. Beliau menjelaskan bahawa letak kesalahan bukan pada syariat, tetapi terletak pada orang-orang yang menutup dengan mengatasnamakan syariat itu sendiri,semua jalan yang dapat digunakan untuk menciptakan maslahat, segala pemikiran tentang tujuan-tujuan syariat, serta segala perbahasan tentang impak yang dapat ditimbulan, keseimbangan dan skala keutamaan.

Mereka telah melakukan penyempitan sesuatu yang telah diperluaskan oleh Allah. Mereka juga menghalang umat daripada pelbagai maslahat akibat pemahaman yang keliru, kelambanan dan kejumudan mereka. Sebaliknya, ada golongan manusia yang pemahamannya melampaui batas iaitu orang-orang yang melepaskan diri dan tidak mahu menjalani ketentuan syariat. Pandangan mereka tidak mahu dibatasi oleh teks al-Quran dan hadis Nabi. Pada masa ini, ramai kita temui orang seperti itu, oarng-orang yang mengatasnamakan agama untuk memenuhi keinginan penguasa-penguasa dan pegawai-pegawai atasan. Di tangan mereka, syariat dianggap seperti adunan lunak dapat dibentuk seperti apa sahaja sesuai hasrat nafsu mereka dan keinginan tuan-tuan mereka.

Kebenaran berada diantara dua titik, penyempitan syariah yang dilakukan oleh golongan pertama dan perluasan tidak semestinya yang dilakukan oleh golongan kedua.

Muhammad Fakhruddin Ismail

Adat Kolot Dijunjung, Dosa Anak Bergelumang

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Artikel ini telah ditulis oleh penulis diblog pertama iaitu Addean's  Web Blog pada bulan yang lalu. Dicadangkan untuk pembacaan.

Apabila bermulanya alam remaja, maka berlakulah keinginan untuk berpasangan dan meneruskan hubungan hingga ke alam perkahwinan. Perubahan masa dan zaman menyebabkan berlakunya adat-adat yang pelbagai. Apabila adat dilaksanakan , maka membawa kesan kepada masyarakat jumud dalam pemikiran. Dari adatlah, penyebab punca kesukaran dalam urusan perkahwinan.Adatlah ramai umat Islam terutamanya ibu bapa yang menjadikan masalah perkahwinan syari’ sebagai suatu hal yang sangat sukar dan payah, sehingga menyebabkan anak-anak mereka melakukan maksiat di dalam masyarakat. Maka bagi yang ingin berkahwin terpaksa berfikir berpuluh kali untuk melaksanakan perkahwinan. Mereka memerlukan berpuluh-puluh ribu ringgit hanya untuk perkahwinan saja itupun dengan hanya jalan hutang dan ditambah lagi hutang PTPTN dan bermacam-macam lagi hutang seolah-olah berhutanglah jalan penyelesaian terbaik. Akhirnya hidup hanya dengan maksiat bagi manusia yang lemah iman dan lemah akal pemikiran, maka mudahlah mereka dihanyutkan oleh arus hedonisme dan liberalisme.

Adakah ibu bapa tidak berasa bersalah dan membiarkan anak-anak mereka hidup diselubungi budaya maksiat seperti coupling" (berpacaran) dan "sex before marriage" (seks sebelum nikah) kerana dengan maksiatlah kemungkinan akan mendapat pasangan yang sama taraf dengan sikapnya?

Dan Firman Allah:

Wanita-wanita yang jahat adalah untuk laki-laki yang jahat, dan laki-laki yang jahat untuk wanita-wanita yang jahat; dan (sebaliknya) wanita-wanita yang baik untuk laki-laki yang baik, dan laki-laki yang baik untuk wanita-wanita yang baik. [al-Nur 24:26] .

Ibu bapa perlu bertanggungjawab jika membiarkan mereka hidup sedemikian.

Rasulullah (SAW) bersabda:

“Cukup berdosa bagi jika dia mengabaikan mereka yang diwajibkan menanggung [Riwayat Abu Daud, 1692; di anggap hasan oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Jaami’, 4481].

Sepatutnya ibu bapa perlu membantu mereka daripada perkara tersebut. Patutkah mereka berhutang disebabkan ingin melaksanakan tuntutan syarak sedangkan perkara tersebut boleh dipermudahkan mengikut kemampuan mereka dalam hal perkahwinan supaya menepati roh syariat yang dituntut oleh agama.

Rasulullah bersabda:

“Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah kamu, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka” [Riwayat al-Bukhari].

Hanya perkahwinan sajalah yang membebaskan tanggungjawab ibu bapa dalam perkara tersabut.Jangan kita menjadikan konsep seolah-olah berzina lebih mudah daripada berkahwin. Jika masyarakat hari ini menyusahkan perkara yang halal dan menyenangkan yang haram, tanda kita begitu menjauhi roh syariat islam yang hakiki yang diturunkan oleh Allah s.w.t.

Majlis Perkahwinan

Janganlah disebabkan mementingkan status nama keluarga majlis perkahwinan yang sepatutnya dilakukan sekadar kemampuan tetapi bertukar dengan berlebih-lebihan dan memaksakan diri. Jarang sekali mereka yang mengadakan pesta perkahwinan itu dengan sederhana sahaja. Di antaranya mereka berlebih-lebihan dalam perkara yang hanya berstatus harus (mubah)  sahaja. Mereka perluas ruangnya dan sehingga  berlebih-lebihan, melebihi cara yang dilakukan oleh penganut agama-agama lain. Seharusnya umat Islam mempermudahkan amalan tradisi yang menyebabkan pesta-pesta perkahwinan mereka itu hanya penuh dengan nafsu makan, riya’ dan perbuatan- dan tidak bererti itu.Contohilah isteri dan anak-anak nabi SAW berkahwin , dengan suatu majlis yang tidak memberat-beratkan diri dan tidak berhutang.

Allah s.w.t berfirman:

Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah suri taladan yang baik” [Al-Ahzab:21].

Maka perintahkanlah anak-anak kita melaksanakan sekadar keperluan saja seperti mana Nabi SAW dan sahabat melakukannya

.Dari Anas berkata:Nabi SAW singgah disatu tempat diantara Khaibar dan Madinah selama 3 hari bersama Syafiah. Lalu aku mengundang orang-orang muslim menghadiri walimah baginda, tanpa ada hidangan roti dan daging, lalu baginda memerintah mengelar kulit, lalu ada yang meletakkan kurma, keju dan samin [Bukhari dan Muslim].Dalam ertikata lain, buatlah apa-apa saja makanan yang halal asalkan ada walimah. Apa yang penting perkahwinan yang halal telah dilunaskan.

Mahar

Dalam persoalan mahar dan hantaran adalah hak isteri dalam menentukan maharnya bukan si bapa. Dalam masyarakat kita, hantaran adalah paling tinggi daripada mahar. Sewajarnya hantaran dimasukkan terus kedalam mahar sebagai contoh RM2000 ke atas( berdasarkan tahap pendidikan) dan secara tidak langsung menjadi hak mutlak isteri yang tidak boleh disentuh oleh sesiapa pun. Malah suami dan isteri boleh memanfaatkan mahar tersebut bersama-sama. Kebanyakan kes apabila hantaran suami yang beribu ringgit tidak dijadikan mahar maka si bapalah yang akan mengambil dan duit tersebut digunakan untuk membeli lembu dan dijadikan kenduri kahwin dan mahar hanya beratus ringgit saja diberi kepada isteri. Ini tidak wajar berlaku. Mahar pula diberikan pada isteri berdasarkan kemampuan lelaki tersebut supaya menepati syara’. Ini berdasarkan pada sabda Rasulullah SAW:

Dari Aisyah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda, “Nikah yang paling besar barokahnya itu adalah yang murah maharnya.” (HR Ahmad 6/145) .Dalam hadis yang lain

Rasulullah bersabda :

“Sebaik-baik Mahar adalah yang paling mudah (mengikut kemampuan)” [Hadith Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi]. Nabi juga pernah bersabda kepada seseorang yang ingin berkahwin, katanya :-

“Carilah sesuatu walaupun jika sebentuk cincin besi” [Hadith Muttafaq 'Alaih]

Dari hadith diatas, kemuliaan seseorang wanita bukanlah terletak kepada mahar yang mahal dan yang membebankan, seolah-olah disana mereka berbangga dengannya (seperti menjual anak perempuan mereka). [al-Fiqh al-Manhaji, 2/82].Jika kita menetapkan mahar yang berlebihan diluar kemampuan suami ,sesungguhnya ia sudah menyalahi ajaran syara’ .

Anjuran untuk memperkecilkan bilangan mahar ini merupakan kemudahan sehingga para pemuda boleh segera menikahi tanpa harus tertunda karena masalah harta. Setelah mahar diberikan kepada isteri, maka mahar menjadi hak mutlak isteri sepenuhnya. Akan tetapi, suami dan isteri boleh memanfaatkan mahar tersebut bersama-sama.

Allah berfirman :

Berikanlah kepada para wanita (yang kalian nikahi) mahar (mas kawin)-nya sebagai pemberian yang disertai dengan kerelaan. Kemudian, jika mereka memberikan sebagiannya kepada kalian dengan senang hati, kalian boleh memakannya (sebagai makanan) yang sedap dan bermanfaat. (QS an-Nisâ’ [4]: 4).

Ijab dan Qabul

Dalam artikel Dr Asri Zainul Abidin ( Bekas Mufti Perlis) bertajuk “Apabila Zina Lebih Mudah Kahwin” ada menyebut permasalahan ijab. Beliau mengatakan apa-apa sahaja lafaz yang membawa maksud kepada tujuan tersebut maka ia sah. Jika bapa bakal isteri menyebut “saya nikahkan saudara dengan anak saya Fatimah”, lalu bakal suami menjawab: “saya terima, atau saya bersetuju” atau mungkin ditambah “saya terima nikahnya” atau “saya bersetuju bernikah dengannya” seperti yang diminta oleh sesetengah sarjana dalam Mazhab al-Syafi’i, maka sahlah ijab dan qabul tersebut. Tidak disyaratkan mesti satu nafas atau dua nafas atau berjabat tangan atau menyusun ayat dalam bahasa sanskrit lama atau ayat tok kadi yang digunakan sebelum merdeka.

Sehinggakan sarjana fekah semasa Dr Abd al-Karim Zaidan dalam karya al-Mufassal fi Ahkam al-Marah wa al-Bait al-Muslim menyebut:

“Jika seseorang lelaki berkata kepada lelaki yang lain: “Nikahkan saya dengan anak perempuan awak”, lalu si bapa itu menjawab: “Aku nikahkan engkau”. Atau si bapa berkata kepada bakal suami: “bernikahlah dengan anak perempuanku”. Lalu bakal suami menjawab: “aku nikahinya”. Kedua contoh di atas adalah sah nikah berdasarkan apa yang disebutkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim: Sesungguhnya seorang arab badawi telah meminang wanita yang telah mempelawa dirinya untuk Nabi s.a.w (ingin berkahwin dengan Nabi s.a.w), arab badawi itu berkata:”Nikahilah dia denganku”. Jawab Nabi s.a.w.: “Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan al-Quran yang ada bersamamu”. (al-Mufassal, 6/87, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Sebab dan Cadangan

Jika para ibu bapa mempunyai tahap kepercayaan yang begitu tinggi kepada anak-anak mereka, itu adalah sesuatu yang baik. Namun, sangkaan yang baik semata-mata tidak cukup. Mereka perlu memahami realiti, anak-anak itu tinggal jauh di mata. Suasana persekitaran tidak membantu. Tarikan naluri orang muda adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, hatta di kalangan siswa dan siswi institusi pengajian berorientasikan agama. Jikalaulah mereka sudah mempunyai perubahan pada tingkah laku dan perlakuan seharian, maka selidikilah. Jika mereka sudah mempunyai pasangan, berbuallah mereka dengan cara yang matang dan rasional. Ingatlah, mereka sudah besar, mereka ingin dilayan seperti orang dewasa juga. Kadar intelektual mereka perlulah dihargai. Gunakanlah cara sehikmah yang mungkin untuk melakukan "penyelidikan" terhadap anak-anak muda.

Ibu bapa perlu ingat anak-anak mereka bukanlah anak-anak kecil lagi.Tidak perlulah membuat keputusan melulu jika mereka ingin berkahwin. Ada sesetengah ibu bapa yang langsung mencemuh, memperlekehkan dan terus menutup peluang untuk anak-anak mereka bersuara. "Dah gatal!", "Belajar dulu!", "Dah tak tahan lagi!", "Awak tu muda lagi!", "Janganlah hampakan harapan mak!" dan pelbagai ayat yang berbentuk cemuhan, prejudis dan juga mematikan hujah tidak akan membantu. Sekali lagi perlu diingat, mereka bukan lagi anak-anak kecil.

Kebanyakan ibu bapa yang risau kemungkinan mengenai prestasi pembelajaran anak-anak yang bakal merudum selepas perkahwinan. Mungkin juga ada di antara ibu bapa yang begitu skeptik dan merasakan bahawa anak-anak mereka tidak akan dapat menumpukan sepenuh perhatian terhadap pelajaran selepas perkahwinan. Sesuatu yang biasa juga bagi ibu bapa yang mengandaikan seribu satu andaian liar. Bagi yang mempunyai anak-anak perempuan, maka mereka akan terfikirkan, Bagaimanakah nanti anak-anak mereka akan dapat membahagikan masa untuk pelajaran dan melayan suami, Mereka juga terfikir, bagaimana pulakah jika anak mereka mengandung?, melahirkan anak? .

Seperti mana yang dicadangkan oleh ustaz Mazlee Malik tentang “nikah khitbah”. Beliau mengatakan “Hayat para pelajar di IPT tidak patut disia-siakan. Waktu yang mereka habiskan untuk berpacaran dan juga melayan lamunan, akan lebih terjaga jika mereka telah bernikah. Segalanya akan menjadi halal, dan masa tidak akan terbuang sia-sia. Segalanya mendapat keberkatan, dan tiada kerungsingan dan juga ketidak tentuan perasaan. Jika persoalan natijah selepas pernikahan yang menjadi persoalannya, maka solusi "nikah khitbah" telah dicadangkan. Mudah sahaja, selama hayat mereka di IPT, mereka tidak perlu mengandung, tidak perlu melahirkan anak, tidak perlu untuk tinggal di dalam sebuah rumah yang khusus, dan tidak perlu menjalani kehidupan seperti pasangan suami-isteri yang mempunyai pekerjaan tetap. Mereka hidup sebagai suami isteri di dalam segala keterbatasan yang ada, yang penting hubungan tersebut halal dan mereka tidak melakukan maksiat.”[Petikan ini diambil dari artikel Ustaz Mazlee Malik pensyarah UIA].

Janji Allah

Sebagian para pemuda ada yang merasa resah dan bimbang untuk bernikah. Salah satu sebabnya adalah kerana belum mempunyai pekerjaan tetap. Dan anehnya apabila sudah mempunyai pekerjaan pun tetap ada perasaan bimbang. Sebahagian mereka merasa ragu dengan gaji yang didapatinya. Mereka merasakan gaji mereka tidak mencukupi untuk menampung apabila berkeluarga. Yang perlu ditekankan kepada para pemuda dalam masalah ini adalah kesanggupan untuk memberi nafkah, dan terus bekerja mencari nafkah memenuhi keperluan keluarga.

Allah Maha Adil, bila tanggungjawab para suami bertambah dengan kewajiban menafkahi isteri-isteri dan anak-anaknya, maka Allah akan memberikan rezeki yang lebih. Tidakkah kita lihat kenyataan di masyarakat, banyak mereka yang miskin dan tidak punyai apa-apa ketika menikah, kemudian Allah memberikannya rezeki yang berlimpah dan mencukupi untuk keperluan keluarga?.

Allah berfirman:

“Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian diantara kamu dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang laki-laki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha Luas (Pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui”. (An Nuur: 32) dan

Rasulullah SAW bersabda:

“Ada tiga golongan manusia yang berhak Allah tolong mereka, yaitu seorang mujahid fi sabilillah, seorang hamba yang menebus dirinya supaya merdeka dan seorang yang menikah kerana ingin memelihara kehormatannya”. (HR. Ahmad 2: 251, Nasa’i, Tirmidzi, Ibnu Majah hadits no. 2518, dan Hakim 2: 160)

Ini adalah janji Allah ‘Azza wa Jalla, bila kita berdoa kepada Allah niscaya akan diperkenankan-Nya dan orang yang menikah dengan niat menjaga kesucian dirinya, maka berhak mendapatkan pertolongan dari Allah berdasarkan penegasan Rasulullah SAW dalam hadits ini. Dan pertolongan Allah itu pasti datang.

Selain itu kita perhatikan juga waktu-waktu yang mustajab dalam berdoa di antaranya adalah berdoa pada waktu sepertiga malam yang terakhir dimana Allah ‘Azza wa Jalla turun ke langit dunia dan perhatikan juga penghalang terkabulnya doa. Di antaranya adalah makan dan minum dari yang haram, juga melakukan apa yang diharamkan Allah, dan lain-lain. Dalam hadis, kita diajar agar berdoa ketika sujud dan selepas membaca tasyahud sebelum memberi salam. Namun, ramai yang tidak melakukannya. Padahal di situ antara waktu mustajabnya doa.

Sabda Nabi SAW:

“Paling dekat hamba dengan Tuhannya ialah ketika sujud, maka banyakkan doa ketika sujud.”[ Riwayat Muslim]

Nabi SAW memberitahu tentang doa selepas tasyahud sebelum memberi salam dalam solat:

“ Berdoalah, pasti mustajab; mintalah, pasti akan diberikan.” [Riwayat an-Nasai, sanadnya sahih] Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda:

“ Berdoalah kamu kepada Allah SWT dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan. Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa daripada hati yang lalai dan alpa” [ Riwayat at-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani].

Itulah janji Allah. Dan Allah tidak akan menyalahi janjinya. Kalaupun Allah belum mengabulkan doa kita, tentu ada hikmah dan kasih sayang Allah yang lebih besar buat kita. Kita harus berbaik sangka kepada Allah. Inilah keyakinan yang harus dipegang oleh setiap umat islam.

Jadi, kenapa anda ragu dengan janji Allah?

 

Muhammad Fakhruddin Ismail