Iktisad

KOMEN DR ASRI TERHADAP ULAMA MUDA UMNO

2011-07-13T17:48:00.001-07:00

Ramai yang bertanya saya tentang huraian-huraian siyasah Ulama Muda UMNO kebelakangan ini..

menurut pendapat saya yang kerdil, walaupun Ulama Muda UMNO itu pada asasnya bermanhaj 'salafi' dan saya antara yang menyetujui manhaj itu, namun kefahaman sebahagian mereka mengenai hadis-hadis politik menjurus kepada aliran Madkhali yang agak literal dalam menafsirkan nas-nas siyasi tanpa melihat teks dan konteks..

mereka seakan aliran 'zahiri' atau literalist dalam memahami dalil-dalil siyasi..di Barat, mereka melebelkan literalist ini sebagai 'wahabi'..itu label yang salah kerana mereka masukkan sekali sesiapa sahaja yang kuat berpegang dengan nas sebagai 'wahabi' ..namun fonomena literal dalam memahami nas-nas siyasi ini banyak datang dari Arab Saudi..

pada beberapa sudut mungkin ada kebaikannya, namun ia boleh menjumudkan banyak situasi umat dan negara..bak kata Fazlur Rahman 'konsep kefahman al-Imam Ibn Taimiyyah itu menjadi sempit jika dilihat dari huraian al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab, jika kita membacanya secara langsung, kita akan dapat melihat keluasan kefahamannya..

apapun ini masalah ijtihadiyyah atau perbezaan pendapat, seseorang memilih pandangan yang diyakininya..semoga Allah memberikan kita keikhlasan dan mengampunkan semua..

Sumber : KLIK

Menangani fenomena literalis agama — Dr Mohd Asri Zainul Abidin

2011-07-13T06:09:00.001-07:00

13 JULAI — Rentetan dari isu demonstrasi aman di seluruh dunia Islam, telah terbit pelbagai fatwa yang kadang-kala bersifat partial ataupun berpihak. Ini bukan sahaja berlaku di Malaysia, tetapi juga berlaku di negara-negara Arab pasca kebangkitan rakyat. Dalam mempertahankan kuasa para pemerintah Arab semasa — yang sebahagian besar pemerintah itu korupsi dan zalim- muncullah kelompok agamawan yang membela mereka.

Malangnya, pembelaan itu datang dari mereka yang kelihatan ‘kuat beragama’. Dalam kalangan mereka itu ramai pula dari aliran salafi zahiri atau kelompok salafis literalist. Mereka ini memahami nas-nas al-Quran dan hadis secara literal dan menganggap urusan muamalat dan siyasah sama macam ibadah khusus yang tidak boleh dilakukan sebarang pembaharuan dan tokok tambah.

Lantaran dari pemikiran ini, mereka membidaahkan perkara-perkara yang membabit urusan harian yang dilakukan atas kemaslahahan manusia. Maka, mereka membidaah kewujudan persatuan, parti politik, demonstrasi, nasyid, seni rekaan dan pelbagai lagi. Jika fatwa-fatwa mereka ini diterima, maka dunia Islam pasti akan jumud dan kehidupan manusia menjadi sempit di bawah lembayung Islam.

DIPUKUL DAN DIRAMPAS

Lebih dahsyat lagi, apabila aliran ini dimanfaatkan oleh para pemerintah yang korupsi dalam dunia Islam. Ini apabila kelompok ini menafsirkan hadis-hadis politik secara literal yang seakan-akan Islam memberikan ‘lesen’ besar kepada pemerintah untuk melanyak rakyat dan rakyat pula diikat kaki, tangan dan mulut dengan nas-nas agama dari bertindak atau membantah. Lebih hodoh lagi, hanya nas-nas yang ‘kelihatan’ pro-pemerintah sahaja yang dibaca, diforumkan, diwar-war dalam pelbagai saluran, sedangkan nas-nas yang memberikan amaran terhadap kezaliman pemerintah tidak pula dicanangkan.

Di Malaysia, kita dapat melihat fonomena ini semasa isu demonstrasi panas baru-baru ini dalam masyarakat. Di sini bukan bertujuan menyokong atau menentang demonstrasi aman, tetapi sekadar ingin membincangkan kefahaman sesetengah pihak mengenai hadis-hadis berkaitan.

Antara yang dibaca dan disebarkan dalam mempertahankan para pemerintah dan menghalang rakyat melakukan kritikan –sekalipun aman- ialah hadis Huzaifah r.a: “Akan ada selepasku para pemimpin yang berpetunjuk bukan dengan petunjukku, bersunnah bukan dengan sunnahku, dan akan bangkit dalam kalangan mereka lelaki-lelaki yang jantung hati mereka seperti jantung hati syaitan dalam tubuh insan”. Kata Huzaifah: “Apa yang patut aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati keadaan itu?”. Jawab baginda: “Dengar dan taat kepada ketua, sekalipun belakangmu dipukul, hartamu diambil, dengar dan taatlah” (Riwayat Muslim).

Hadis ini dijadikan hujah, sehingga ada yang berkata ‘jika pemerintah membunuh kaum-keluarga saya pun, saya tidak akan mendakwa pemerintah di mahkamah dunia’. Saya tidak dapat bayangkan jika semua orang Islam faham seperti itu, maka bermaharaja lelalah para pemerintah dunia Islam, menindas mereka. Tidak boleh dibantah bahkan tetap taat. Ketika dunia berusaha mempertahankan hak asasi manusia agar tidak dicemar, tiba-tiba kita pula menarik umat ke belakang dengan tafsiran yang literal seperti itu. Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?

Di manakah sabda Nabi s.a.w: “Sesungguhnya manusia apabila melihat orang zalim, namun tidak menghalang tangannya, hampir Allah akan meliputi mereka dengan hukumanNya” (Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan al-Nasai dengan sanad yang sahih). Satu hadis tidak boleh dibaca secara berasingan tapi hendaklah melihat keseluruhan secara perbandingan dengan nas-nas yang lain. Jika tidak, penafsirannya akan cacat. Di situ adanya ilmu yang dinamakan Mushkil al-Hadith yang membincangkan hadis-hadis yang zahirnya kelihatan bercanggahan.

Hina dunia Islam hari ini, sekalipun Allah melimpahkan mereka dengan pelbagai kelebihan, adalah disebabkan salahguna harta rakyat dan ketidakadilan. Dalam beberapa sudut, pemimpin dunia Barat lebih amanah dan jujur kepada rakyat mereka dibandingkan apa yang ada di dunia Islam hari ini. Di mana pergi kekayaan minyak Arab? Bahkan, dari segi keadilan, kadang-kala haiwan di negara Barat lebih dibela dari seorang muslim yang hidup di dunia Islam; dipukul, dihina, dipenjara, bahkan dibunuh tanpa berani bersuara.

Sedangkan Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya binasa mereka yang sebelum kamu kerana mereka itu apabila seorang yang dianggap ‘mulia’ dalam kalangan mereka mencuri dia dibiarkan. Apabila seorang yang lemah mencuri, mereka laksanakan hukuman ke atasnya. Demi Allah! Jika Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya aku potong tangannya” (Riwayat al-Bukhari).

Jadi, sejak bila pula, Islam menyatakan jika pemerintah melakukan kezaliman kita hanya diam dan bersabar! Malang sekali jika manusia di Barat dan Timur yang tidak muslim menentang pelanggaran hak asasi rakyat, tiba-tiba ada kelompok agama dalam Islam yang menyatakan kezaliman pemerintah dihadapi dengan diam, sabar dan taat!

HURAIAN

Hadis tentang taat dan patut sekalipun dirampas harta dan dipukul itu, ia merujuk kepada keadaan di mana jika penentangan dilakukan akan menyebabkan kerosakkan yang lebih besar seperti pemerintah akan membunuh atau memusnah orang lain yang tidak bersalah sedang kita tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada mereka. Ini terutama di zaman dahulu yang terkenal dengan penumpahan darah.

Begitu juga di bawah regim-regim yang zalim yang hanya merugikan para penentang dan negara secara umumnya. Namun, apabila dunia berubah. Negara-negara terikat dengan peraturan antarabangsa mengenai hak asasi rakyat. Juga, apabila negara-negara itu meletakkan dalam perlembagaan mereka tentang hak-hak rakyat, dalam ertikata lain membantah pemerintah dalam negara demokrasi aman itu adalah sesuatu yang tidak boleh dianggap menentang negara kerana diiktiraf dan dijamin oleh perlembagaan negara dan persetujuan antarabangsa.

Maka, konteks hadis sudah berbeza. Islam bukanlah agama yang memberikan lesen kepada pemerintah untuk berbuat apa sahaja dan rakyat wajib mendiamkan diri. Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah.

Bagaimana mungkin rakyat tidak boleh membalaskan tindakan pemerintah melalui saluran keadilan dan tuntutan yang wajar, sedangkan dalam hadis, Nabi s.a.w sendiri sebagai pemerintah mengizinkan diri baginda dibalas. Ini seperti hadis yang diriwayatkan Ibn Ishak dalam sirahnya, ia disahihkan oleh al-Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah bahawa ketika Rasulullah membetulkan saf perang Badr dengan anak panah baginda, lalu baginda mencucuk perut Sawad bin Ghaziyyah, maka Sawad berkata: “Wahai Rasulullah! Engkau telah menyakitiku dan demi Allah yang mengutuskanmu dengan kebenaran dan keadilan, beriku untuk membalasnya”. Maka Rasulullah s.a.w pun menyingkap perut baginda dan bersabda: “Balaslah”. Lalu Sawad memeluk dan mencium perut Nabi s.a.w. Baginda bertanya: “Mengapa engkau buat begini wahai Sawad?” Beliau menjawab: “Seperti yang engkau lihat, aku ingin agar saat akhir aku denganmu, kulitku menyentuh kulitmu”. Lalu Rasulullah s.a.w pun mendoakan kebaikan untuknya”.

Rasulullah s.a.w yang merupakan seorang nabi dan pemerintah, jauh lebih mulia dari semua pemerintah mengizinkan diri dibalas atas tindakannya, bagaimana mungkin ada pihak boleh menyatakan tindakan pemerintah tidak boleh dipertikai atau dibawa ke mahkamah, atau dibicarakan atau dituntut kesalahannya oleh rakyat! Alangkah dangkalnya penghujahan seperti itu. Ini boleh membawa kepada menolong kezaliman penguasa.

Sedangkan Nabi s.a.w “Sesungguhnya selepasku ini akan adanya para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolongan kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan aku dari kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga)” (Riwayat Ahmad, al-Nasai dan al-Tirmii. Dinilai oleh al-Albani. (lihat: Ibn Abi ‘Asim, al-Sunnah, tahqiq: Al-Albani, hlm 337-339).

ERTI PEMERINTAH

Jika pemerintah itu diberikan wewenang untuk memukul dan mengambil tanpa dipersoalkan, apakah ertinya sesuatu pemerintahan itu? Apakah mereka seperti penzalim dan perompak berlesen yang dilindungi oleh nas-nas agama? Maha Suci Allah dari menurunkan agama yang seperti itu! Sebaliknya dalam agama ini kemuliaan muslim seperti yang disebut oleh Nabi s.a.w: “Sesungguhnya darah kamu, harta kamu, maruah kamu adalah haram antara kamu (untuk dicemari), seperti haramnya (mencemari) hari ini (hari korban), bulan ini (bulan haram) dan negeri ini (Mekah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sebab itu, sehingga dalam bab bughah iaitu mereka yang keluar memerangi pemerintah dengan senjata, al-Imam Abu Ishaq al-Shirazi menyebut: “ … jangan dimulakan peperangan sehinggalah ditanya mereka apa sebab mereka bertindak balas demikian. Jika mereka menyebut tentang sesuatu kezaliman, maka hendaklah diatasinya, jika mereka menyebut sesuatu sebab yang boleh diselesaikan, hendaklah diselesaikan. Jika mereka menyebut sesuatu kekeliruan, dihilangkan kekeliruan itu. Ini disebabkan firman Allah: “Hendakhlah kamu damaikan keduanya … ” (Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 19/195, Beirut: Dar al-Fikr).

Bahkan kitab-kitab fiqh menyebut bahawa harta bugha itu tidak boleh dirampas, yang cedera tidak boleh ditangkap dan yang lari tidak boleh diburu. Ini disebut dalam pelbagai kitab fekah seperti al-Majmu’ dalam Mazhab al-Syafii, al-Mughni dalam Mazhab Hanbali dan lain-lain. Demikian, bughah yang bersenjata, diberikan hak dalam politik islami, bagaimana mungkin rakyat yang tidak bersenjata dibiarkan dipukul dan dirampas harta mereka tanpa boleh membantah?! Fenomena literalis boleh mengelirukan!

* Profesor Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin adalah ahli akademik dan bekas Mufti Perlis.

* This is the personal opinion of the writer or publication. The Malaysian Insider does not endorse the view unless specified.

http://blog.drdzul.com/2011/07/13/menangani-fenomena-literalis-agama-%e2%80%94-dr-mohd-asri-zainul-abidin/

PENGALAMAN SHAM KAMIKAZE TERIMA HIDAYAH

2011-05-24T18:00:00.001-07:00

Fatwa Pelik: Solat Tarawih Melalui Radio atau Televisyen

2011-04-27T21:03:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Jangankan melalui televisyen, melalui radio pun " ada" saja yang membolehkannya. Ahmad bin Muhammad ash-Shiddiq pada 1475H dalam kitabnya berjudul al-Iqna' bi ash-Shihhah Shalah al-Jumu'ah fi al-Manzil khalfa al-Mizya' yang berbicara tentang sahnya solat jumaat di rumah melalui radio dengan tiga syarat.Pertama,,waktu pelaksanaanya bersamaan atau tidak dilakukan oleh mereka yang mengikuti di luar waktu solat itu (kerana setiap solat harus dilakukan mengikuti waktunya). Kedua, negeri atau tempat solat makmum harus berada di belakang negeri atau tempat solat imam, kerana syarat sahnya solat berjemaah adalah: imam harus berada di depan makmum. Ketiga, makmum harus berada dalam satu saf bersama orang lain, walau hanya seorang ( tidak dijelaskan apa alasan syarat ini).

Pendapat ini ditolak oleh banyak ulamak, antara lain, dengan alasan " bakal mengosongkan masjid, serta mengakibatkan silaturrahim dan pertemuan antara jemah tidak terlaksana. " Apalagi, hampir semua ulamak mensyaratkan kesatuan tempat imam dan makmum. Bahkan, mazhab Syafie mensyaratkan bahawa makmum yang sedang menunaikan solat harus mampu berjalan menuju tempat imam tanpa ada sesuatu pun yang menghalanginya. Tentu saja, syarat ini tidak dapat terlaksana jika makmum mengikuti solat imam di Masjid al-Haram.

____________________________________________________________

Sumber dari kitab 1001 soal keslaman yang patut anda ketahui oleh M. Quraish Shihab m/s 16 dan 17 ( dengan sedikit perubahan)

Fiqh Melintasi Agama

2010-10-25T00:19:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Perlu diakui atau tidak di antara dilema fiqh paling serius ialah tatkala berhubungan dengan perbahasan yang melibatkan kalangan di luar komunitinya, iaitu non-Muslim,apapun agama dan aliran kepercayaannya.Dimensi keuniversalan fiqh seakan-akan tersimpan di laci atau mungkin hilang entah kemana.Fiqh ini telah menyebarkan kebencian dan kecurigaan terhadap agama lain.

Ada beberapa istilah yang selalu dianggap musuh dalam fiqh klasik iaitu “musyrik”, “murtad” dan “kafir” seolah-olah memberi peringatan keras dalam menghadapi kalangan tersebut. Apakah islam memang benar-benar sebagai agama yang menyebarkan permusuhan dan kekerasan, sebagaimana dituduh banyak orientalis?

Pertanyaan-pertanyaan ini membuat kita harus bekerja keras dalam membaca fiqh klasik.Perlu perspektif baru terhadap fiqh, iaitu meletakkannya kembali sebagai produk budaya dan produk hadir dalam zaman tertentu untuk komuniti tertentu pula. Selama ni bila membaca kitab-kitab fiqh, maka fiqh seakan-akan terlalu “dimanja” oleh pembacanya.Selain itu ada juga fiqh dijadikan supaya kepatuhan dan ketundukan terhadap sebuah aliran dan mazhab tertentu. Fiqh seakan-akan harus menentukan pilihan: Syafi’yah, malikiyah, Hanabilah atau hanafiyah.

Dalam hal pembaharuan fiqh, sebenarnya telah muncul beberapa tokoh besar antara lain Dr Yusuf al-Qaradhawi, Jamal al-Banna, Dr. Ali Jum’ah, Muhammad Syahrur dan beberapa tokoh lain.Mereka melihat betapa pentingnya membaca fiqh klasik secara mendalam, bukan dalam hal membongkar-pasang fiqh yang ada, melainkan dalam hal memperbaharui fiqh dan ushul fiqh untuk menjawab beberapa realiti problem zaman ini.Malah ada sebahagian kalangan,yang ingin menjadikan fiqh bukan cara atau alat untuk memahami doktrin keagamaan,melainkan sebagai dogma yang kaku dan keras.

Faktor terpenting yang menyebabkan kebekuan pemahaman itu ialah kecenderungan untuk mengagungkan suatu masa tertentu sebagai masa yang paling islami. Dikalangan aktiviti gerakan islam berkembang suatu trend untuk menjadikan masa tertentu yang diidentifikasi sebagai golangan “al-salaf al-shalih” sebagai the golden ages Islam, sehingga diposisikan sebagai suatu kebenaran bagi setiap pemikiran bagi umat Islam generasi berikutnya. Apapun pemikiran atau praktik keberagamaan yang berkembang saat itu dianggap sebagai yang paling benar, kerana paling dekat dengan petunjuk Nabi. Akibatnya, setiap perkembangan yang muncul seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dianggap sebagai “ancaman” terhadap Islam tetapi tidaklah kesemua mereka seperti itu.

Kecenderungan itu menyebabkan rumusan hukum dan metode istinbath yang diperkenalkan ulamak terdahulu dianggap final, sehingga tidak dimungkinkan lagi untuk dikembangkan secara dinamik,kreatif,apalagi dimodifikasikan. Sejumlah sarjana yang berupaya menawarkan kemestian pemikiran (re-thinking) atau tajdid dalam bidang ushul fiqh bukannya disambut, melainkan dicemoh dan dicerla malah seolah-olah ingin menyesatkan tokoh-tokoh tersebut.

Dr. Hasan al-Turabi pemikir utama Republik Islam Sudan menyatakan kesimpulannya, fiqh kita saat ini lebih berorientasi pada ijtihad dalam persoalan ibadah ritual dan masalah-masalah kekeluargaan, sementara persoalan hukum, ekonomi, hubungan luar negeri, dan sebagainya belum memiliki tempat yang semestinya dalam kajian fiqh.

Tentu sahaja, konteks dimasa lalu dengan masa kini dan masa yang akan datang pasti berbeza. Masyarakat modern mempunyai sikap yang jauh berbeza dengan apa yang dihadapi masyarakat Arab di zaman dahulu.Mungkin juga letak geografi dimana Islam diturunkan dengan letaknya geografi beberapa Negara lainnya memberikan inspirasi bagi lahirnya sebuah tafsir baharu terhadap doktrin dan dogma keagamaan.

Perbezaan konteks dan sejarah inilah yang menyebabkan perlunya pembacaan yang bersifat antara syari’ah dan maqasid al-Syari’ah. Jika tidak, akibatnya syariat akan mengalami kemandulan. Yang tampak ke permukaan adalah wajah fiqh yang keras dan kaku. Fiqh sebagai cara mengambil kesimpulan sebuah hukum yang berasal dari sumber asli agama (al-Quran dan Hadis) pada akhirnya juga menjadi suatu pengetahuan daripada upaya memfungsikankan doktrin keagamaan untuk mnyelesaikan ketegangan yang terjadi dalam realiti sehari-hari.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi melihat kenyataan mandulnya fiqh yang dimulai dengan perbahasan mengenai ibadah.Menurutnya kerakteristik fiqh seperti ini telah memandulkan cara pandang fiqh terhadap masalah-masalah sosial,politik dan ekonomi. Kerananya, Qardhawi mengajukan alternative pemikiran agar priority (fiqh al-awlawiyat), iaitu fiqh yang dapat dijadikan sinaran baru bagi problem kemanusiaan yang muncul di tengah-tengah masyarakat. Dalam hal ini, Syariat diharapkan tidak lagi hanya mengupas masalah hubungan manusia dengan tuhan, melainkan mencuba dalam perkara masalah-masalah kemanusiaan. Fiqh didesak untuk menyentuh isu-isu kesetaraan gender (fiqh al-mar’ah), kenegaraan (fiqh al-dawlah), kewarganegaraan (fiqh al-muwathanah) dan lain-lain.

Oleh itu fiqh harus mempertimbangkan faktor keragaman masyarakat, dan harus memberikan perhatian yang lebih terhadap non-muslim. Jika ini boleh dilakukan, maka akan membawa ke arah positif bagi fiqh dan Islam pada umumnya, kerana sesuai dengan semangatnya yang mampu mengharungi zaman.Bahkan Imam al-Syatibi menyatakan kemaslahatan yang berkaitan syariat dan masalah-masalah ketuhanan pun harus memperhatikan adat dan tradisi. Kerana pada hakikatnya antara kemaslahatan duniawi dan memaslahatan ukhrawi tidak bertentangan.Keduanya ibarat dua belah mata wang logam dan saling menyempurnakan.

Selain itu fiqh semestinya boleh menjadi teori-teori sosial modern sebagai rujukan dalam mengambil sebuah hukum. Contohnya yang sangat tepat dalam hal ini adalah fiqh terhadap kewarganegaraan dan demokrasi. Agar fiqh dapat berinteraksi dengan konsep-konsep modern, seharusnya “membuka diri” dan memahami konsep tersebut secara mendasar dan tidak sempit. Fiqh tidak hadir sebagai konsep yang menafikan konsep lain, melainkan dapat memberikan ruh terhadap teori-teori modern.

Di antara konsep yang masih dipertahankan para ulamak fiqh dan belum mendapat perhatian serius untuk dicermati secara seksama, iaitu berkaitan masalah hubungan umat Muslim dengan non-Muslim. Bahkan bila ditanya persoalan apa dalam fiqh yang belum mendapatkan penyelesaian secara adil? Tentau sahaja, jawapannya adalah fiqh hubungan antara agama. Lihat sahaja symbol-simbol keagamaan yang secara sempit menganjurkan sikap keras terhadap agama lain. Dalam banyak ayat, terutama bila dibaca secara harfiah, maka akan disimpulkan secara kaku dan keras. Misalnya ayat 120 surah al-Baqarah. Allah berfirman:

Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka” (al-Baqarah:120)

Menurut Syaikh Muhammad Thahir bin Asyur dalam tafsirnya menjelaskan kalimat hatta tattabi’a milltahum (hingga kamu mengikuti agama mereka) adalah kinayah kalimat yang mengandung makna bukan bunyi teksnya) dan tidak adanya kemungkinan bagi orang Yahudi dan Nasrani untuk memeluk Islam ketika itu kerana mereka tidak rela kepada Rasul kecuali (kalau Rasul) mengikuti agama/tatacara mereka. Maka ini bererti bahawa mereka tidak mungkin mengikuti agama beliau; dan kerana keikutan Nabi pada ajaran mereka merupakan sesuatu yang mustahil, maka kerelaan mereka terhadap beliau (Nabi) pun demikian. Ini sama dengan (firman-Nya)

Maksudnya: “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu bukan menyembah Tuhan yang aku sembah” (al-Kaafiruun 2-3)

Disisi lain kerana ayat ini menggunakan cara yang menunjukkan kepastian yang berlanjutan terus-menerus , “ tidak akan rela kepadamu sepanjang masa” sedangkan terbukti kemudian bahawa ada diantara mereka yang memeluk Islam maka demikian yang dimaksudkan dengan Yahudi dan Nasrani oleh ayat ini adalah orang-orang tertentu diantara mereka bukan semua Ahl Al-Kitab.

Malah jika dilihat sebab turunnya surah Al-Baqarah 120 di atas berkenaan dengan pemindahan kiblat solat kaum Muslim kearah Ka’bah, yang ketika itu kaum Yahudi Madinah dan kaum Nasrani Najran mengharapkan agar Nabi dan kaum Muslim mengarahkan solat mereka ke kiblat mereka. Demikian pendapat Ibnu Abbas sebagaimana dikemukakan oleh As-Sayuthi dalam karyanya Asbab Al-Nuzul.

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Jihad dan Nahnu wa Al-Ghrab menyatakan bahawa ramai umat islam yang taat beragama tetapi tidak mentadbburi dan mendalami ayat-ayat itu.Mereka memandang ayat-ayat tersebut sebagai halangan untuk saling memahami, hidup berdampingan, serta membuat perdamaian dengan Yahudi dan Nasrani (Ahli Zimmi-yang tidak memerangi islam). Pemahaman tersebut keliru dan tidak lahir dari pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat Al-Quran. Hal tersebut kerana beberapa sebab:

Ayat tersebut secara khusus ditujukan kepada Rasulullah, iaitu “ Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu”. Ayat tersebut sama sekali tidak menggunakan Lafaz Am yang sudah dikenal dalam kaedah bahasa Arab.
Andai kata kita terima bahawa ayat tersebut ditujukan kepada semua orang, maka tidak lebih ayat itu hanya menunjukkan ketidakredhaan mereka secara mutlak hingga kita mahu mengikuti agama mereka. Sudah wajar sikap seperti ini ditunjukkan oleh orang yang memegang teguh ajaran agamanya. Begitupun dengan kita. Kita tidak akan secara mutlak redha kepada mereka, kecuali jika mereka mahu mengikuti agama kita. Itulah sikap alami dan timbale-balik yang sering dilakukan oleh seluruh pelusuk agama. Allah berfirman: Maksudnya: “Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), mereka tidak akan mengikuti kiblatmu, dan kamupun tidak akan mengikuti kiblat mereka, dan sebahagian merekapun tidak akan mengikuti kiblat sebahagian yang lain” (Al-Baqarah: 145)

Tujuan kita bukan mencari keredhaan Yahudi dan Nasrani. Jika mereka tidak redha, bukan bererti mereka akan manjadi batu penghalang bagi saling kesefahaman dan hidup berdampingan. Namun, tujuan kita adalah mencari keredhaan Allah, baik manusia redha kepada kita mahupun tidak. Kita tidak boleh menjual keredhaan Allah dengan keredhaan makhluk dan harga materi atau non-materi mana pun. Jika orang-orang menyimpan matahari dengan tangan kanan kita dan bulan di tangan kiri kita, tidak akan hilang sedikit pun keinginan kita untuk mencari redha Allah.
Meskipun ada ayat di atas, tetapi Islam tidak melarang umat Islam untuk memakan makanan Yahudi dan Nasrani serta menjadikan mereka sebagai keluarga. Ertinya kita boleh menikah dengan anak saudari, dan kerabat perempuan mereka. Dengan demikian, dari perempuan tersebut akan lahir anak-anak yang berbakti kepada ibu, nenek dari pihak ibu dan selain daripada mereka. Memperlakukan mereka sesuai dengan hak dan kewajipan kita terhadap kerabat dan keluarga. Sebagaimana Firman Allah: Maksudnya: “Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat)di dalam kitab Allah” ( Al-Anfal:75)

Selain itu, masih terdapat sejumlah ayat al-quran yang lain seperti Al-Maidah:82, Al-Maidah:51,Ali Imran:28, Al-Mujaadilah;22, Al-Mumtahanah:1 dan beberapa ayat yang lain disalah fahami serta sejumlah hadis yang juga mengisyaratkan kebencian pada agama lain. Disini semakin tergambar bahawa fiqh hubungan antara agama merupakan problem serius yang dihadapi masyarakat modern.

Oleh kerana itu, seharusnya wilayah fleksibiliti syariat itu diperluaskan. Kerana itu, tidak ada alasan untuk menuding berbagai perubahan dan perkambangan baru sebagai “ancaman” bagi Islam. Maulana Mohammed Taqi Amini menyatakan:

The end of Shariah is equity and justice and every measure which may be employed therefore, shall be a part of the Faith and not a violation thereof

Al-Quran dan Nabi Muhammad sendiri memerintahkan sendiri agar umat manusia menggunakan akalnya dan berijtihad untuk mewujudkan kemaslahatan di dunia dan akhirat. Al-Quran tidak diturunkan sekaligus, tetapi diwahyukan sesuai konteks tertentu untuk menjawab pelbagai persoalan selama dua puluh tiga tahun kenabian Muhammad. Sistem pewahyuan yang progresif ini membenarkan bahawa hukum dan kehidupan harus saling terkait, aturan-aturan dan hendaknya melihat pada perubahan untuk memenuhi perubahan keperluan masyarakat.

Rujukan: Fiqh Jihad-Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Nahnu wa Al-Ghrab - Dr Yusuf Al- Qaradhawi,Asbabun Nuzul-Imam Jalaluddin As-Sayuthi, 1001 Soal Keislamaan-M.Quraish Shihab, Fiqh Lintas Agama-Nurcholish Madjid,Kautsar Azhari Noer,Komaruddin Hidayat,Masdar F. Mas’udi, Zainun Kamal, Zuhairi Misrawi, Budhy Munawar-Rachman dan Ahmad Gaus AF

Mengapa Syaikh Al-Qaradhawi Mengkritik Sebahagian Kelompok Salafi ?

2010-10-06T04:33:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Kali ini penulis akan membawa satu karya yang ditulis oleh seorang murid Syaikh Yusuf Al-Qaradhawi iaitu Syaikh Akram Abdus Sattar Kassab berkaitan “Metode Dakwah Yusuf Al-Qaradhawi”. Buku ini mengulas secara terperinci bagaimana cara dakwah guru beliau. Penulis melihat buku ini sangat unik, berlainan dari kitab dakwah yang lain serta sangat penting dibaca bagi para pendakwah dan bagi mereka yang ingin mengetahui bagaimana cara berdakwah yang elegan, serta begaimana menghadapi realiti semasa dan tentangan dakwah ke depan.

Syaikh Akram Kassab berpandangan buku metode dakwah ini wajib ditulis kerana bahawa tulisan tentang keperibadian gurunya pada waktu sekarang telah berubah menjadi wajib kerana beberapa sebab. Beliau mengemukakan 6 sebab buku tersebut perlu ditulis. Salah satu sebabnya ialah kebelakangan ini Syaikh Al-Qaradhawi mendapatkan perlawanan kasar dan serangan yang membahayakan dari sejumlah orang, yang kerana kebodohan dan kedengkiannya kemudian memusuhinya. Bahkan, kami melihat sekelompok orang yang menulis makalah dengan tinta merah di atas lembaran biru yang dilakukan oleh orang-orang yang niatnya tidak baik dan berhati busuk.

Malah penulis melihat ada sebahagian kelompok ini melakukan pengintaian terhadap Syaikh Al-Qaradhawi dan menyibukkan diri mencari kesalahan dalam fatwa-fatwanya seperti mengkritik beberapa fatwa yang terdapat kitab “Al-Halal wa Al-Haram” dan kitab-kitab yang lain secara tidak beradab, keras dan tidak berdisplin serta tidak mencerminkan sikap islam itu sendiri seperti fatwa Al-Qaradhawi tentang Ahli Kitab, muzik dan sebagainya tetapi mereka ini seakan lupa kesannya kepada umat Islam sedangkan kitab itu juga membukakan hati non-muslim memasuki islam kerana mendapati syariat dan hukum Islam yang sempurna.

Syaikh Akram Kassab menyebut sekalipun sebahagian orang yang mengaku salafi bersikap keras terhadap Syaikh Al-Qaradhawi, namun dia tetap bersikap adil kepada mereka dan kepada para dai salafi. Bahasa pembicaraan Syaikh Al-Qaradhawi tidak berbeza dengan bahasa tulisannya yang tidak lepas dari nilai-nilai etika dan jauh dari melukai perasaan orang lain, sebagaimana bahasanya juga jauh dari ketajaman dan kekerasan.

Jika diperhatikan , Syaikh Al-Qaradhawi tidak keluar dari etika ini kecuali sangat sedikit dan boleh dikatakan jarang, bahkan sangat jarang. Saya (Syaikh Akram Kassab) telah memperhatikan melalui penelitian yang saya lakukan pada tulisan-tulisan Syaikh Al-Qaradhawi, bahawa sikapnya yang paling keras tampak ketika dia menulis tentang sebahagian yang dinisbatkan kepada salafiah. Hal ini yang membuatkan saya mengemukakan sebuah pertanyaan, “Mengapa Syaikh Al-Qaradhawi kadang-kadang kasar dalam menilai sebahagian orang-orang salafi?”

Dalam hal ini saya tidak menuduh Syaikh Al-Qaradhawi melakukan perbuatan dosa, tetapi saya mengambil kesimpulan dari apa yang ditulis oleh Syaikh Al-Qaradhawi, di antaranya:

Ketika berbicara tentang golongan yang memecah belah Islam, dan membahaginya menjadi empat golongan: Pertama; Golongan khurafat, dan yang dimaksud di sini adalah golongan sufi. Kedua; Golongan yang membelot, dan yang dimaksud di sini adalah golongan salafi. Ketiga; adalah golongan yang gemar mengkafirkan kelompok lain (takfiri). Keempat ; Golongan moderat, dan yang dimaksud di sini adalah golongan Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islamiah di India, dan organisasi lain yang bersamaan dengannya.

Ketika Syaikh Al-Qaradhawi berbicara tentang aliran yang membelot dan yang dimaksudkan adalah golongan salafi, dia menyifatinya dengan mengatakan, “ Sekalipun golongan ini dikenal sangat keras dalam urusan agama dan dalam membelanya, ia memiliki ciri-ciri yang mudah dibezakan pada majoriti pengikutnya, iaitu:

Mereka suka berdebat dalam masalah akidah
Mereka memperhatikan bentuk dalam beribadah
Mereka mengambil secara zhahir dam masalah fiqh
Mereka memperhatikan masalah-masalah juz’i (cabang)
Keras dalam berdakwah
Mudah tersinggung dengan perbezaan pendapat

Sifat-sifat seperti di atas pada sebahagian personilitinya, tidak menunjukkan semua aggotanya. Jika ciri-ciri itu ada pada sebahagiannya, tetapi itu bukan suatu keharusan dan bukan menjadi ciri khas gerakan mereka.Kerana itu, saya melihat menyifati majoriti mereka dengan sifat-sifat di atas termasuk zhalim, atau menuduh mereka melakukan dosa dan itu bukanlah metode gurunya.

Syaikh Al-Qaradhawi selalu memperlihatkan golongan ini dengan Mazhab Zhahiriyah baru, kerana mengambil nash-nash secara zhahir, dan tidak memperhatikan maksudnya.

Saya (Syaikh Akram Kassab) katakan, “ Syaikh Al-Qaradhawi keras terhadap golongan ini, sekalipun dia lembut terhadap golongan sufi, bahkan golongan nasionalisme. Dengan kedua golongan ini dan lainnya Syaikh Al-Qaradhawi cenderung lembut dan lebih dekat kepadanya, cenderung menyatukan daripada membezakan. Yang tampak bagi saya, bahawa yang mendorong Syaikh Al-Qaradhawi bersikap keras terhadap golongan ini atau kepada sebahagian pengikutnya adalah :

1. Sebahagian dari pengikut golongan ini tidak boleh mengendalikan lisannya. Tidak ada seorang pun dari ulamak terdahulu dan kontempori yang luput dari celaannya.

2. Golongan ini merasa tersinggung dengan adanya perbezaan pendapat.Kerana itu menolak semua yang berbeza pendapat dengannya.

3. Dalam pandangan Syaikh Al-Qaradhawi dan lainnya yang peduli terhadap kebangkitan Islam, golongan ini menyebabkan Islam harus menanggung apa yang mestinya tidak ditanggungnya, dan golongan inilah yang menyebabkan mundurnya dakwah Islamiyah selangkah demi selangkah.

4. Golongan ini melakukan pengintaian terhadap Syaikh Al-Qaradhawi dan golongan moderat dan mengajak perang dengan menerbitkan selebaran, artikel, dan buku-buku. Dalam buku-buku itu disebutkan kesesatan Syaikh Al-Qaradhawi. Mereka mengatakan, “ Sesungguhnya dia adalah pelaku bid’ah. Sebahagian dari mereka ada menilainya fasik. Sebahagian mereka ada yang mengkafirkannya. Sebahagian mereka ada mengatakan, “ Dia adalah seorang Masuni,” dan berbagai tuduhan lainnya.

Cinta Praktikal

2010-10-06T04:22:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Cinta praktikal ialah cinta dengan cara yang praktis atau juga boleh dikenali sebagai cinta yang sebetulnya. Penulisan ini bukan khusus pada cinta selepas kahwin tetapi kepada yang sudah terlanjur cinta sebelum kahwin. Batasan cinta sebelum kahwin lebih sukar cabarannya berbanding cinta selepas kahwin. Ini kerana bagi yang bercinta sebelum kahwin mereka terpaksa menjaga batasan-batasan dalam pergaulan, pandangan dan sebagainya supaya tidak tergelincir kelembah dosa dan maksiat. Ia memang sukar untuk dielakkan melainkan diminta petunjuk kepada Allah supaya dihindari daripada melakukan perkara dosa dan maksiat tersebut.

Lebih sukar lagi jika percintaan itu berlaku dimana mereka terpaksa berjumpa satu sama lain, terpaksa duduk bersebelahan maka banyaklah pula cabarannya seperti cinta di tempat satu kerja.Perkara itu tidak mustahil boleh berlaku. Dengan duit yang masih belum mencukupi dan karenah Ibu Bapa yang pelbagai menyebabkan sukar untuk meneruskan hajat niat yang suci. Apabila perkara ini berlaku maka perasaan rindu itu sukar dihilangkan. Lebih-lebih lagi apabila kerap pertemuan itu maka semakin kuat dorongan anda untuk mendekatinya kerana rindu itu hanyalah satu tekanan perasaan anda untuk mendekati padanya. Rindu hanya boleh dihilangkan pada perkahwinan sahaja kerana itulah ubat mujarab yang berkesan untuk menghilangkan perasaan tersebut. Rindu memerlukan sentuhan, tanpa sentuhan, rindu tidak dapat dihilangkan kerana sentuhanlah membawa kemanisan rindu . Kemanisan rindu itu hanyalah pada persetubuhan yang sah. Sabda Nabi s.a.w:

Maksudnya: Apabila seseorang kamu melihat seseorang perempuan lalu dia jatuh hati kepadanya, maka hendaklah dia menyetubuhi isterinya. Kerana yang demikian itu akan menghilangkan perasaan (rindu) yang ada dalam dirinya. [Sahih muslim , No.2491].

Jika perasaan rindu itu mula bertapak dihati maka janganlah menyibukkan hati merindui makhluk yang masih tidak halal lagi pada kita. Ini kerana kita sudah meletakkan perasaan itu bukan pada tempatnya.Maka ia memudahkan lagi syaitan menjalankan agendanya untuk mereka yang sudah bercinta supaya lalai daripada mengingati-Nya dan melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Jika ia tetap berlaku hendaklah dikawal perasaan kerana islam tidak menyekat perasaan itu tetapi islam mengajar kita untuk mengawal perasaan .

Bagi penulis cinta selepas kahwin adalah lebih manis daripada cinta sebelum kahwin kerana ia dapat menghindari diri daripada melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Ini kerana dosa dan maksiat yang dilakukan sepanjang perhubungan cinta sebelum perkahwinan itu yang akan membawa musibah selepas perkahwinan.

Lihat sahajalah realiti zaman ini berdasarkan petikan akhbar Utusan Malaysia 3 Mac 2009, memaparkan kadar kes perceraian di Malaysia meningkat mendadak mencecah 75,299 kes. Mengapa perkara ini boleh berlaku? Salah satu sebabnya hilangnya keberkatan dalam perkahwinan tersebut. Ini kerana perkahwinan itu terbina atas dasar maksiat kepada Allah. Maka bagi pasangan yang pernah melakukan dosa dan maksiat sepanjang perhubungan mereka sebelum perkahwinan perlulah bertaubat kepada Allah S.W.T kerana dengan pintu taubat sahaja yang dapat menghapuskan dosa mereka dan dapat mempertahankan bahtera perkahwinan yang dibina itu daripada berlaku penceraian.

Mungkin sesetengah orang sudah merancang untuk bercinta selepas kahwin tetapi kemungkinan apa yang dirancang akan sebaliknya yang berlaku. Jika ia berlaku seperti mana penulis katakan islam tidak menyekat tetapi islam memerintah kita untuk mengawal. Cinta adalah suatu fitrah manusia yang diberikan oleh Allah Azza wajalla kepada makhluknya. Maka islam tidak menyekat fitrah manusia tetapi islam memerintahkan mereka supaya mengawal daripada terjerumus melakukan dosa dan maksiat.Cinta adalah fitrah yang diberikan oleh Allah kepada makhluknya maka yang patut lebih dicintai ialah Allah kerana Dia yang memberikan manusia cinta,maka Dia yang patut lebih dicintai. Cinta adalah seperti hadiah Allah kepada makhluknya maka bukan hadiah itu kita cintai tetapi kepada pemberinya yang patut dicintai iaitu Allah. Jika hadiah yang dicintai maka kita telah mempertuhankan cinta bukannya Allah. Jika ia berlaku maka kita telah tersasar daripada landasannya

Cinta tanpa kawalan membawa padah. Mereka seolah berada didalam khayalan dunia yang lain. Hati apabila sudah tertawan itulah yang menyebabkan tidur tak lena, mandi tak basah, makan tak kenyang. Itulah cinta buta. Cinta yang didasari tanpa panduan syariat islam. Cinta ini membuatkan seseorang itu terbang seakan layang-layang, mata bertentangan mata meninggalkan kesan dihati, bila berjauhan seakan dekat dihati.

Cinta berdasarkan peraturan Allah akan membawa natijah yang baik. Mereka tidak perlu berdating, berpegang tangan, berbual telefon, senyuman manis, SMS romantik dan sebagainya. Mungkin ada remaja akan mengeluh dan berkata “ itu bukan cinta namanya. Jika cinta mestilah ada sentuhan tangan, bersms, berbual telefon dan berdating” Ya,itu hanyalah pandangan dari sudut kita tetapi bukan dari pandangan Allah Azza wajalla. Cinta sebelum perkahwinan adalah suatu ujian dan cabaran kepada hambanya. Jika cabaran perasaan itu pun sukar dikawal sehingga melakukan dosa dan maksiat bagaimana pula cabaran tanggungjawab selepas perkahwinan yang jauh lebih besar dan sulit cabarannya daripada sekadar cabaran menolak ajakan nafsu yang berkeinginan berdating, berpegang tangan, bergaul mesra dan sebagainya? Seperti mana juga yang disebut oleh ustaz Hasrizal Abdul Jamil dalam bukunya ‘ Aku Terima Nikahnya’ bahawa jangan buktikan jati dirimu selemah itu. Jika menolak zina sudah sampai mencetuskan porak peranda hidupmu, dimanakah kejantananmu untuk memimpin isteri dan anak-anak?

Cinta berdasarkan peraturan Allah lebih baik dan membawa berkat daripada cinta berdasarkan peraturan manusia. Mungkin golongan yang berdating berasa pelik bagi golongan yang tidak berdating. Ya, lihat sahaja ramai manusia yang berbuat demikian maka mengapa mereka tidak berbuat demikian.? Jika pun ramai yang melakukannya tetapi salah disisi islam maka ia tetap salah. Bukan bermakna majoriti yang melakukannya maka ia menjadi benar. Firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)” [Al-An’aam 116]

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Hukum Bermusafir Menyaksikan Perlawanaan Bola Sepak

2010-03-12T15:09:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Menurut Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari (Pensyarah Fakulti Kontemporari Islam, Universiti Darul Iman Malaysia),hadis-hadis nabi tidak menentukan jarak musafir. Ini dipegang oleh ulamak mazhab Zahiri, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Al-Qayyim Al-Jauziyyah, dan ulamak-ulamak yang sependapat dengannya, iaitu tidak ada penentuan tertentu berkaitan dengan jarak yang mengharuskan qashar solat, sebaliknya harus mengqasarkan solat pada setiap perjalanan yang dinamakan sebagai musafir dari segi uruf dan juga bahasa, kerana kekuatan dalil-dalilnya dan kelemahan dalil-dalil yang dikemukakan oleh ulamak lain. Tambahan pula, dalil-dalil yang ada tidak menyatakan dengan terang tentang penentuan jarak perjalanan tersebut.

'Uruf memainkan peranan yang besar di dalam menentukan perjalanan yang tidak layak dinamakan sebagai musafir. Hari ini perjalanan sejauh 80KM sudah boleh dianggap perjalanan yang mengharuskan solat qasar. [1]

Berbalik kepada tajuk asal adakah bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak dikira musafir yang bertujuan maksiat dan tidak diharuskan solat jamak dan qasar? Bolasepak dan semua jenis sukan adalah diharuskan didalam Islam berdasarkan kaedah:

"Asal sesuatu hukum itu adalah harus"

Asal sesuatu hukum itu adalah harus selagi tidak terdapat perkara-perkara yang mengeluarkannya dari batasan keharusan itu, seperti melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak dan dilakukan dengan niat untuk menguatkan badan dan jasad untuk melakukan perkara ketaatan kepada Allah SWT. Jika demikian, maka bermusafir untuk menonton bolasepak adalah diharuskan dan boleh melakukan rukhsah solat, dengan syarat perlawanan bolasepak yang dianjurkan tersebut hendaklah mematuhi hukum syarak, iaitu antaranya:

Menjaga waktu solat sewaktu perlawanan berlangsung
Mengelakkan berlakunya pertaruhan
Menutup aurat ketika bermain
Tidak bergaduh sesama sendiri atau dengan pihak lawan atau dengan penyokong pihak lawan

Pendek kata, keharusan solat qasar ketika bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak ini bergantung kepada sejauhmana perlawanan itu mematuhi hukum syarak. Selain itu, keharusan sebegini juga membuka ruang terbaik untuk berdakwah yang akan membawa kepada kesempurnaan peribadi muslim, terutamanya di sudut aurat dan memelihara waktu solat. Sukan-sukan lain telah menampakkan hasilnya seperti hoki dan takraw, terdapat pemain di peringkat kebangsaan yang bermain dengan menutup aurat.

Maka adalah tidak wajar ”juara kampung” pula membuka aurat. Islam tidak meghalang aktiviti bersukan dengan syarat ia memelihara batas-batas hukum dan syariat yang telah ditetapkan oleh Islam.

Menurut Dr Yusuf Qardhawi, antara peraturan penting dalam bersukan ialah tidak menimbulkan mudharat yang keterlaluan kepada pemainnya, contohnya seperti dalam acara tinju dan gusti di mana pesertanya boleh membunuh lawannya dengan pukulan mati atau menimbulkan kecacatan yang akan dideritai sepanjang hayat. Jika demikian , ia tidak wajar diadakan dan secara qiasnya bermusafir untuk menonton acara sukan sebegini bukanlah termasuk dalam perkara yang diharuskan oleh syarak. (Hiburan Dan Gurau Senda Menurut Islam, hal 63-64) [2]

______________________________________________________________________

Rujukan:

Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari- Fiqh Perbandingan ,Isu-Isu Fiqh Terpilih Cetakan Al-Hidayah m/s 15-16
Ustaz Zulkarnain Dollah dan Ustaz Azhar Yahya - 120 Persolan Jamak dan Qasar Cetakan Faza Publications m/s 36-38

Kembali Kepada Islam Yang Asal

2010-02-12T00:18:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Apabila kita melihat umat islam sekarang dengan berdasarkan apa yang terdapat di dalam Al-Quran dan As-Sunnah maka kita akan menemukan umat itu sebagai umat yang lain, bukan sebagai umat Al-Quran yang digambarkankan oleh Allah s.w.t. sebagai umat yang terbaik diantara umat-umat yang lain. Untuk kembali kepada islam yang asal seperti apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat memang begitu sukar. Tetapi untuk itu, kita sebagai umat islam dengan semampu mungkin berkorban melakukan yang terbaik untuk mencapai ketahap itu. Kita tidak perlu mencapai tahap secara keseluruhannya tetapi sekurang-kurangnya dapat mencerminkan kepada dunia ini dan umat ini sehingga mereka dapat merasai dan melihat sendiri apa itu islam yang sebenarnya.

Islam yang difahami sebagai Rahmatan lil 'aalamin itu bukanlah hanya memfokuskan kepada hukuman semata-mata tetapi realiti umat masa kini yang perlu diperbaharui supaya mereka dapat memahami islam itu secara tidak langsung iaitu perlu mewujudkan umat yang berkasih sayang, hormat menghormati, melakukan keadilan, tiada penindasan, tiada rasuah, tiada kezaliman dan malah dapat mengubah perspektif dikalangan bukan islam untuk menyanjungi islam itu sehingga dapat mereka merasai keindahan islam yang sebenarnya dan merasa takjub serta dapat membukakan hati mereka untuk menerima islam.

Maka setiap kerosakan yang berlaku perlulah umat islam memikul bersama walaupun berbeza parti , pandangan dan manhaj. Kata Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam buku kecilnya mengenai “Punca Kelemahan Umat Islam Masa kini ” beliau mengatakan kerosakan itu terdapat dalam batin kita, dalam diri kita masing-masing, kerana kita terlalu mencintai kita. Kita masing-masing bertawaf di sekitar zat kita, seperti penyembah berhala dengan mengelilingi berhalanya, dalam usaha mencuci bersih diri sendiri dan menunding orang lain. Orang lain selain dari kita sendiri dipersalahkan sebagai yang bertanggunjawab. Kita melihat kotoran pada mata orang lain tetapi tidak melihat kayu pada mata kita sendiri.

Ya, kerosakan itu terdapat pada diri kita semua. Kaum muslimin dituntutnya untuk bekerja, sedang dia sendiri tidak, mereka diperintahkan berjihad, dia sendiri duduk, mereka disuruh menyumbang, sedang dirinya sangat kikir dan mereka dituntut untuk berkorban, sedang dia sendiri menontoninya.

Penyakitnya ada dalam diri kita semua, kerana semuanya beriman kepada Allah dan sekaligus tidak patuh kepada perintahNya. Kita mengaku cinta kepada Rasulullah s.a.w., tetapi enggan mengikuti ajarannya. Ingin masuk ke syurga, tetapi tidak menempuh jalan-jalannya dan takut pada api neraka, namun senang menempuh jalan yang dapat menghantarkan ke neraka. Senang mengakui dirinya sebagai orang Islam, tetapi enggan bekerja untuk membela agamanya. Sungguh berbahagia orang yang telah mulai dengan memperbaiki dirinya sendiri, kemudian mengajak orang lain.

Selain itu juga umat islam perlu berwaspada terhadap tiga penyakit ini. Maka dengan itu peranan para pendakwah dan masyarakat islam perlulah menerangkan akan kebatilan dan penyelewengan ajaran golongan ini yang boleh merosakkan agama islam itu sendiri. Daripada Ibn Jarir dan dilengkapkan dalam Fawa'idnya dan oleh Ibn 'Adi dan lain-lain daripada Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda:

Maksudnya: “ Ilmu ini hendaklah dibawa oleh orang-orang yang adil daripada setiap generasi. Mereka membersihkannya dari penyelewengan golongan pelampau, pendustaan orang-orang sesat dan ta'wilan orang-orang yang jahil. ”[ Riwayat al-Baihaqi, Ibn ‘Adi, al-Bazzar]

Penyelewengan golongan Pelampau

Golongan ini melampau dalam beragama melebihi apa yang diajar oleh Allah dan Rasulnya. Mereka menjadikan seolah agama islam ini hanya ekslusif bagi mereka.

Penyelewengan ini datang melalui cara yang melampau dan tokok tambah yang berubah daripada bentuk kesederhanaan (al-wasatiyyah) yang menjadi keistimewaan agama ini, berubah daripada konsep toleransi yang menjadi ciri agama yang mudah ini, dan berubah daripada konsep tidak menyulitkan yang merupakan ciri taklif syariat ini.Sikap melampau ini pernah dilakukan oleh Ahli Kitab sebelum ini, yang telah melampaui batas dalam aspek akidah, ibadat dan tingkah laku.[1]

Antara contohnya apabila baginda mengetahui ada di kalangan sahabah cuba ingin beribadah melebihi apa yang diajar, dimana seorangnya ingin bersolat sepanjang malam, seorang lagi ingin berpuasa setiap hari dan seorang yang lain pula tidak ingin lagi menggauli wanita, baginda berkata:

Maksudnya: Adakah kamu yang mengatakan sebegini? (baginda menyebut ucapan mereka). Demi Allah sesungguhnya aku orang yang paling takutkan Allah dan paling bertaqwa. Namun aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur dan menggauli wanita. Sesiapa yang berpaling dari sunnahku bukan daripadaku [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Pendustaan orang-orang sesat

Golongan ini membuat dakwaan-dakwaan palsu atas nama agama. Hal itu dilakukan dengan cara mencipta hadis-hadis palsu atau menokok tambah ajaran agama tanpa dalil yang kukuh[2]

Ta'wilan orang-orang yang jahil

Golongan jahil mentakwil nas-nas agama tanpa menggunakan kaedah Islam yang betul. Perkataan jahil bukan hanya merujuk kepada golongan yang langsung tidak memiliki ilmu pengetahuan. Malah, individu atau golongan yang beriktikad atau bertindak menyanggahi hakikat ilmu juga dianggap jahil. [3]

Antaranya berkenaan zikir menari. Golongan sufi mentakwilkan bahawa terdapat dalil yang menunjukkan keharusan zikir menari. Bagi mereka jika tidak ada dalil pun maka ia tetap harus kerana setiap apa yang Nabi s.a.w diamkan maka ia bukannya menunjukkan larangan.Ini adalah satu dakwaan yang kurang tepat dan tidak berpandukan kepada hukum fiqh dengan betul. Zikir yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat mereka berzikir dalam keadaan tenang pada setiap keadaan dan sedar bukannya dilakukan dengan gerak-geri yang kasar , menjerit dan menghayunkan badan.

Berzikir juga tidak boleh sampai ketahap meniru amalan bukan islam kerana ia melibatkan ibadah khusus. Berzikir secara serentak beramai-ramai dengan nada berlagu dan bermelodi sambil mengayun badan atau kepala menyerupai upacara ‘hymns’ Yahudi dan ‘psalms’ Nasrani. Maka jelas ia dilarang dalam islam.

Kata Dr. Wahbah Az-Zuhaili berkenaan hukum zikir menari. Beliau mengatakan ini adalah bid’ah yang mungkar yang disebutkan oleh ulamak syariah pengharamannya. Meskipun para sufi mengerjakannya dengan berbagai takwil, namun Allah S.W.T lebih mengetahui dan ini tidak boleh dan tidak diterima di dalam syariat. Al-Qurthubi dan yang lainnya telah memperingatkan kemungkaran hal ini dan sepertinya didalam tafsirnya-Surah Luqman :6 [4]

Maka untuk itu setiap kaum muslimin berperanan melakukan perubahan atau tajdid dan perlu mengembalikan kekuatan umat islam kerana kekuatan itu tidak akan kembali melainkan dengan kembali pada agama yang sebenarnya sehingga pesanan Rasulullah s.a.w dilaksanakan iaitu , hatta tarji’u ila dinikum, hingga kalian mahu kembali kepada agama kalian. Kembali kepada agama bukan sekadar melaksanakan islam sebahagiannya kemudian ditinggalkan sebahagiannya tetapi kembali secara menyeluruh. Untuk meraih kembali agama ini perlulah dilaksanakan beberapa langkah. Antara adalah:

Kembali pada agama dengan pemahaman yang sebenar sebagaimana yang difahami oleh Rasulullah s.a.w, para sahabat dan salafusoleh kerana cara pelaksaan mereka dan pemahaman mereka terhadap islam itulah yang boleh membawa kepada agama islam yang sebenarnya,
Menyeru dan mengamalkan ajaran islam itu dengan sebenar-benarnya tanpa tiga penyakit itu iaitu penyelewengan golongan pelampau, pendustaan orang-orang sesat dan ta'wilan orang-orang yang jahil,
Melakukan Tarbiyah dan Tashfiyah. Tarbiyah adalah membersihkan ajaran agama dari kotoran yang boleh mengaburkan syariat islam. Tashfiyah ialah menyebarkan ajaran dan nilai-nilai agama yang telah dibersihkan yang telah diserap oleh musuh-musuh islam dan hawa nafsu,
Melaksanakan Amar Makruf Nahi Mungkar dengan bersungguh-sungguh.
Menerapkan islam itu dengan secara yang tepat dan berkesan tanpa mengingkari sedikitpun baik perkara itu kecil atau besar.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

________________________________________________________________________________

Rujukan:

Kayfa Nata’amalu ma’a ‘l-Sunnah al-Nabawwiyyah m/s 13 oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi
Membela Islam-Tanggungjawab & Displin m/s 60,Cetakan Karya Bestari oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Membela Islam-Tanggungjawab & Displin m/s 60,Cetakan Karya Bestari oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin.
Prof Dr Wahbah Az Zuhaili, Fatwa-fatwa Semasa, al Fatawa al mu'asaroh, m/s 309 iBook Publication, 2005, Kuala Lumpur

Katakan Saya Islam Bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali

2010-02-08T19:07:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Al-Quran menegaskan bahawa orang Islam sekalipun mereka berbeza parti, mazhab, bangsa, negara, warna kulit, bahasa, dan taraf adalah umat yang satu. Setiap umat islam perlu mematuhi Al-Quran dan hadis sahih dan tidak boleh berpecah belah sesama sendiri. Islam langsung tidak menyokong perpecahan. Islam menganjurkan perpaduan dikalangan pengikutnya sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai…” [Ali 'Imran:103]

Perselisihan yang boleh membawa perpecahan, permusuhan sesama umat, petelagahan antara parti, mazhab, kumpulan dan hentam menghentam sesama sendiri dilarang keras oleh Allah. Sejarah mencatatkan orang-orang sebelum kita telah berpecah belah dan berselisih dalam hal ehwal agama.Akibatnya, mereka dibinasakan. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih (dalam agama mereka) sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat seksa yang berat..” [Ali 'Imran: 105]

Islam tidak menghalang kita daripada menyertai mana-mana jemaah, parti, dan bermazhab tetapi yang dilarangnya adalah taksub kepada mana-mana jemaah, parti dan mazhab. Dari taksublah menyebabkan umat ini berpuak-puak hingga menyebabkan memecahbelahkan agama. Al-Quran memerintahkan kita menjauhkan diri daripada perkara sebegitu. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggungjawabmu kepada mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.” [Al An'aam: 159]

Al-Quran hanya menyeru kita memperkenalkan diri sebagai orang islam bukan PAS bukan UMNO bukan juga PKR. Jika anda ditanya seseorang islam persoalan agama seseorang itu perlu menjawab “ Saya seorang Islam bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali” . Alllah berfirman:

Maksudnya: “Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" [Fushshilat: 33]

Apakah seseorang pendakwah yang berdakwah kepada non-muslim perlu menyeru mereka kembali kepada Syafi’i , Maliki, Hanafi atau Hanbali? Sudah tentu tidak tetapi pendakwah hanya perlu menyeru kepada mereka agar mereka menerima islam bukan sebaliknya.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat berdakwah kepada non-muslim supaya mereka menerima islam. Tidak pernah berlaku mana-mana dikalangan para sahabat dan salafusoleh apabila berdakwah kepada non-muslim lalu mereka menerima islam tidak pula para sahabat memerintah mereka agar mengikutinya tetapi hanya mereka menyatakan “Patuhilah Allah dan patuhi Rasul”.

Para sahabat juga tidak pula berkata apabila masuk islam ikutlah pandangan aku jangan ambil pandangan sahabat lain. Perkara ini tidak pernah berlaku sama sekali hingga munculnya mazhab-mazhab yang empat ini. Munculnya mazhab-mazhab ini tidaklah salah tetapi yang salahnya taksub kepada mazhabnya. Seolah-olah ilmu Allah ini terkumpul pada satu mazhab tertentu sahaja. Sedangkan ilmu ini perlu dicari tanpa terikat pada satu pandangan sahaja dan ilmu ini perlu berdasarkan kepada dalil dan fakta bukan bertaklid buta. Syeikh Yusof al-Qaradhawi menyatakan mereka yang bertaqlid seolah-seolah imam mazhab mereka adalah seorang nabi yang diutuskan. Tindakan ini adalah tindakan yang terpesong daripada kebenaran dan salah. Mereka yang berakal pasti tidak akan merelakannya. (Al-Qaradhawi dalam buku Kebangkitan Islam, Cetakan Pustaka Salam m/s 236)

Apabila Al-Quran menyeru kita memperkenalkan diri sebagai islam maka yang dikatakan islam itu hanyalah yang patuh kepada Allah dan Rasulnya bukannya mazhab, parti atau jamaah tertentu. Jika pandangan dalam mazhabnya lemah hendaklah mereka pegang pandangan mazhab yang lebih menepati kepada Al-Quran dan Sunnah, jika pandangan parti atau jemaahnya tidak selari dengan Al-Quran dan Sunnah hendaklah mereka tolak dan patuhilah Al-Quran dan Sunnah. Maka itulah yang dinamakan seorang islam.

Dr. Zakir Abdul-Karim Naik pengasas dan President Islamic Research Foundation (IRF), Mumbai, India dalam buku kecilnya “Soalan paling lazim tentang Islam”Al-Quran menyatakan dalam beberapa ayat, “ Patuhi Allah dan patuhi Rasul.” Orang Islam yang sejati patut mematuhi hanya Al-Quran dan hadis Sahih. Dia boleh bersetuju dengan pandangan mana-mana ulamak selagi mereka mematuhi ajaran Al-Quran dan hadis sahih. Sekiranya pandangan tersebut menyalahi perintah Allah atau sunnah Rasulullah, maka ia tidak bermakna, walaupun betapa tingginya ilmu Ulamak tersebut.

Sekiranya semua orang islam memahami ajaran Al-Quran dan berpegang teguh dengan hadis Sahih, InsyaAllah masalah ini boleh diselesaikan dan kita boleh menjadi umat yang bersatu.

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Hukum Menghentikan Mesin Bantuan Pernafasan (Ventilator)

2010-02-04T00:08:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Mati otak merujuk kepada keadaan tiadanya pengedaran darah dan oksigen (O₂) ke otak yang menyebabkan keseluruhan sistem otak (termasuk batang otak, saraf tunjang dan bahagian-bahagian otak lain yang mengawal aktiviti-aktiviti penghidupan seperti pernafasan dan denyutan jantung) tidak lagi berfungsi dengan sempurna dan keseluruhannya. Kehilangan fungsi otak ini umumnya tidak lagi boleh dipulihkan, akhirnya membawa kepada masalah kematian otak. Bagi segelintir pesakit, kematian otak boleh terjadi dahulu sebelum denyutan jantung mereka berhenti sepenuhnya.

Hal ini mungkin terjadi apabila pesakit itu mengalami koma akibat keadaan-keadaan seperti yang dinyatakan berikut dan telah mendapat rawatan bantuan pernafasan dari mesin khas pernafasan (ventilator) seperti yang berlaku di unit rawatan rapi:[1]

Kecederaan otak yang menyebabkan bengkak otak atau pendarahan dalam kepala yang teruk;
Pendarahan otak yang terus secara spontan oleh kerana urat saluran darah ke otak yang terputus akibat darah tinggi atau saluran darah yang tidak normal (Arteriovenous malformation atau AVM);
Otak bengkak yang teruk oleh kerana jangkitan kuman atau virus (encephalitis) ataupun ketumbuhan seperti barah otak; dan
Strok (angin ahmar) teruk yang melibatkan seluruh otak kerana saluran darah yang tersekat oleh darah beku.[2]

Ulamak berselisih pendapat tentang hukum menghentikan alat bantuan pernafasan atau ventilator kepada pesakit yang mengalami mati otak. Bagi Doktor Ismail Kolkasal, hukumnya adalah haram dan sama dengan membunuh seseorang yang tidak berdosa. Antara alasan beliau ialah:

Orang yang menyebabkan seseorang yang lain mati, dikira sebagai pembunuh.
Ajal, kehidupan dan kesihatan di tangan Allah.
Keputusan pakar-pakar perubatan adalah berdasarkan kepada sangkaan dan pengalaman dan kerapkali keputusan itu tidak sama dengan hasil yang sebenar.

Bagi Dr. Ahmad Syaraf al-Din (Ketua bahagian Undang-undang Sivil, Fakulti Undang-undang, Universiti Ain Syam, al-Qahirah, apabila pesakit telah diisytiharkan mengalami mati otak, pada masa itu bolehlah dihentikan mesin bantuan pernafasan yang diberikan kepada pesakit. Baliau beralasan bahawa orang yang mengalami mati otak, sudah tidak mampu lagi berinteraksi dengan dunia luar.Kehidupan kemanusiaannya sudah hilang. Beliau telah berada pada hukum orang yang telah meninggal. Oleh kerana mesin ventilator sudah tidak dapat mengembalikan segala fungsi elemen penting yang terdapat didalam tubuh badannya, kesedaran dan kemampuannya untuk berinteraksi dengan dunia luar, menghentikan mesin tersebut tidaklah dianggap menafikan haknya untuk hidup kepada pesakit berkenaan.

Doktor yang bertindak menghentikan mesin tersebut tidak dianggap sebagai membunuh pesakit, kerana perkiraan jenayah berlaku apabila mesin dihentikan daripada orang yang jelas masih belum mengalami mati otak. Pandangan belaiu ini juga dipersutujui oleh al-Qaradawi.

Akademi Fiqh Islam yang bersidang di Amman, Jordan pada tahun 1407 H bersamaan dengan 1986M memutuskan:

Seseorang dikira mati dan terkena segala hukum hakam yang diakui oleh syarak berhubung dengan orang yang mati, apabila nyata salah satu daripada dua tanda:

Apabila denyutan jantung berhenti sama sekali dan pakar-pakar perubatan memutuskan, ia tidak akan kembali lagi.
Apabila terhenti sama sekali segala fungsi otak dan pakar-pakar perubatan menghukumkan, ia tidak akan kembali lagi. Otaknya mula hancur.

Di dalam situasi ini, harus menghentikan alat bantuan pernafasan yang digunakan padanya, sekalipun sebahagian daripada anggota badannya masih berfungsi dengan bantuan alat tersebut.[3]

________________________________________________________________________________

Rujukan:

http://ms.wikipedia.org/wiki/Mati_otak
http://www.infosihat.gov.my/media/bukuKecil/BK_Pendermaan%20Organ/matiotakdanpendermaanorgan_BM.pdf
Isu-Isu Fiqh Halal & Haram Semasa m/s 554-555 oleh Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari

Isu Kalimah Allah: Pandangan Penulis

2010-01-30T17:15:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Sudah banyak ulasan-ulasan yang diberikan berkenaan isu penggunaan Kalimah Allah kepada non-muslim di Malaysia. Dari kesimpulan apa yang penulis lihat ada tiga pandangan dalam isu ini iaitu:

Allah hanya khusus untuk Islam
Asasnya dibolehkan kristian menggunakannya tetapi untuk menutup pintu kerosakan maka dilarang non-muslim menggunakannya
Dibenarkan menggunakan Kalimah Allah dengan beberapa syarat seperti dilarang menyebut Allah pada berhalanya, menggunakan Kalimah Allah sebagai umpan untuk mengelirukan umat islam dan sebagainya.

Antara ketiga-tiga pandangan ini bagi penulis pandangan ketiga adalah lebih adil dan menepati kaedah-kaedah syariat.

Perbezaaan agama islam dan kristian dalam sebutan kalimah Allah adalah perbezaaan dari sifat-sifatnya. Bagi Tuhan Islam, Allah itu bersifat Esa sebagaimana dalam firman Allah yang bermaksud:

"Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia".(al-Ikhlas: 1-4).

Manakala bagi Tuhan Kristian dan Yahudi, Allah itu mempunyai anak sebagaimana dalam firman Allah :

Maksudnya; "Berkata yahudi, Uzair adalah anak Allah. Berkata Nasrani, Isa adalah anak Allah" (surah At-Taubah : 30)

Dalam agama kristian dan yahudi sememangnya mereka tidak mempercayai Allah itu Esa. Jika mereka mempercayai Allah itu Esa bermakna mereka bukannya kristian atau yahudi tetapi islam. Jika kepercayaan mereka sebegitu mengapa ada sesetengah pihak melarang daripada mereka menggunakan Kalimah Allah? Seolah-olah mereka hanya dibenarkan menggunakan Kalimah Allah jika mereka memasuki islam atau mempercayai Allah itu Esa. Itu adalah suatu paksaan yang dilarang dalam islam. Sedangkan konteks dalam bermua`malah dengan bukan Islam mestilah berasaskan prinsip 'la ikraha fi al-din' dan 'lakum di nukum wa li yadin'.

Jika kita melarang mereka menyebut Kalimah Allah bermakna kita sudah melarang mereka daripada mengamalkan ajaran agama mereka sendiri. Sedangkan dalam agamanya mereka sudah menyakini Allah itu adalah Tuhannya.

Dari riwayat Abus Syaikh di dalam kitabul Adhamah dari Aban yang bersumber dari Anas yang meriwayatkan bahwa Yahudi Khaibar menghadap kepada Nabi saw. dan berkata:

"Hai Abal Qasim! Allah menjadikan malaikat dari cahaya hijab, Adam dari tanah hitam, Iblis dari api yang menjulang, langit dari asap, dan bumi dari buih air. Cubalah terangkan kepada kami tentang Tuhanmu." Rasulullah saw tidak menjawab, sehingga turunlah Jibril membawa wahyu surah ini (Al Ikhlash :1-4) yang menggambarkan sifat-sifat Allah. [1]

Ayat dalam surah ini hanya menerangkan sifat-sifat Allah yang sebenarnya bukannya melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Malah sebelum dan selepas ayat ini diturunkan tidak ada satu larangan daripada Nabi s.a.w melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Jika ada yang mengatakan bahawa ayat-ayat surah seperti Al 'Ankabut, Luqman, az-Zukhruf dan sebagainya mengikut tafsiran mereka adalah dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah tetapi kenapa tiada dikalangan para sahabat, tabi’en dan generasi para salafusoleh tidak ada satupun dikalangan mereka mengeluarkan fatwa bahawa dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah ? Sedangkan pada zaman Umar dan Abu Bakar dan sahabat-sahabat lain yahudi dan kristian sudah lama menggunakan Kalimah Allah itu tetapi mengapakah sahabat nabi tidak melarangnya? Maka tidak lain sebenarnya tafsiran mereka terhadap surah itu adalah salah.

Mungkin timbul pernyataan mengapa baru sekarang pihak Gereja Katholik meminta menggunakan kalimah Allah ini? Jelas mereka ini sebenarnya mempunyai agenda yang jahat.

Setiap agama semestinya ada agenda mereka yang tersendiri hatta islam pun dengan tujuan untuk menyebarkan aliran dan fahaman agama mereka. Jika kita menganggap agenda itu sebagai ancaman bukan peluang bagi islam lalu menyekat mereka daripada menggunakannya bermakna kita telah menzalimi dan menampakkan lagi ketidakadilan serta memburukkan lagi imej islam dikaca-mata masyarakat non-muslim terhadap islam itu sendiri. Ini sekaligus mengharamkan kita dari memperolehi peluang untuk menyampaikan dakwah islam kepada mereka kerana sikap umat sendiri yang memburukkan islam itu sendiri dan memberikan kesan pandangan buruk non-muslim terhadap islam dan menyebabkan mereka sukar menerima ajaran islam itu sendiri. Kita tidak akan akan menemui lagi sebarang gantian yang boleh mengambil tempatnya. Ini kerana sekali kita membuat mereka hilang minat kepada islam maka sukarlah kita untuk mendekatkan mereka kepada islam itu.

Di Sabah dan Sarawak kebanyakan Kristian disana mereka menyebut Allah dan tidak ada kedengaran satu kes pun orang islam dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu yang digunakan oleh golongan Kristian malah peratusan kenaikan islam di kedua-dua negeri tersebut semakin meningkat. Sedangkan di Sabah dan Sarawak bukannya seperti di negeri-negeri lain yang mempunyai ramai penceramah dan pendakwah tetapi mengapa tidak memberi kesan kepada islam di sana? Bagaimana pula negara-negara diluar Malaysia kebanyakannya golongan kristian menggunakan Kalimah Allah juga tetapi mengapa tiada kedengaran umat islam itu dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu.

Kebanyakan umat islam yang murtad itu antaranya adalah kerana masalah kewangan maka pihak gereja sanggup memberi bantuan dan kesediaan oleh mubaligh mereka untuk membantu, percintaan dengan non-muslim dan islam itu yang tidak jelas pada diri muslim itu sendiri. Maka kerja jabatan-jabatan agama dan umat islam adalah menjelaskan islam itu pada masyarakat bukannya menumpukan satu isu yang kurang penting sedangkan agenda Kristian bukanlah Kalimah Allah itu sahaja tetapi ada agenda yang lebih memberikan kesan kepada akidah muslim itu seperti kerja-kerja kebajikan yang mereka lakukan dengan memberi bantuan kepada muslim yang susah dan kesediaan mubaligh mereka membantu apa-apa sahaja bantuan dan sebagainya.

Sepatutnya apabila muncul peluang kita untuk menyebarkan dakwah hendaklah kita mengambil kesempatan tersebut walaupun mereka ada agenda yang tersendiri sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah dalam perjanjian Hudaibiyah dimana kita dapat melihat Rasulullah saw yang mulia mengutamakan maslahah dasar dan asas, serta kepentingan masa depan atas kepentingan yang bersifat asas dan tidak penting, yang suka digemburkan oleh sesetengah orang. Rasulullah saw menerima syarat-syarat yang pada awalnya dianggap merugikan jamaah Islam atau menunjukkan mereka mengambil sikap mengalah .Pada saat itu baginda yang mulia menerima permintaan orang kafir untuk menghapuskan "Basmalah" yang tertulis pada lembar perjanjian, dan sebagai gantinya ditulislah "Bismika allahumma.( (dengan namaMu Ya Allah!)" Selain itu, beliau juga merelakan untuk menghapuskan sifat kerasulan yang tertulis setelah nama Nabi saw yang mulia "Muhammad Rasulullah" dan cukup hanya dengan menuliskan nama beliau saja "Muhammad bin Abdullah". Rasulullah s.a.w ingin menggunakan ruang itu untuk menyebarkan dakwah dan menghantar surat kepada raja-raja di dunia pada masa itu [2] serta untuk memberi gambaran unsur-unsur toleransi dan keadilan dalam bermuamalah dengan non-muslim.

Maka jika penggunaan nama Allah bagi non-muslim merupakan salah satu kesempurnaan dakwah dan peluang serta wasilah untuk pendakwah islam menunaikan amanah dakwah dan menentang kebatilan maka penggunaan Kalimah Allah sepatutnya dibenarkan oleh non-muslim menggunakannya. Ini kerana dalam kaedah fiqh ada menyebut:

“Sesuatu yang tidak sempurna kewajipan melainkan dengannya, hukumnya adalah wajib”

Maka adalah suatu kewajipan bagi kerajaan membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah itu jika ia adalah salah satu wasilah untuk menyempurnakan lagi dakwah itu.

Antara kaedah-kaedah penting yang boleh dikaitkan dengan isu ini juga ialah:

“Membendung kemudaratan hendaklah didahulukan dari mengutamakan maslahah”.

Kaedah ini dilengkapkan oleh kaedah-kaedah yang lain iaitu:

“Maslahah yang telah pasti hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas.”

Maka dalam isu ini ia membabitkan:

“ kemudaratan yang jelas hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas”

Kemudaratan yang jelas sepertimana yang telah disebut iaitu jika tidak membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah maka secara tidak langsung sudah tidak menghormati agama mereka maka ia akan lagi memburukkan imej islam itu sendiri lebih-lebih lagi pada zaman ini dimana banyak gambaran buruk islam itu pada non-muslim, menambahkan lagi gambaran buruk bahawa islam itu tiada unsur toleransi dan ketidakadilan, menimbulkan lagi ketidakpuashatian non-muslim kepada islam, Ada unsur paksaan masuk islam jika ingin menggunakan Kalimah Allah itu , menzalimi mereka dan merampas hak-hak mereka yang sebenarnya telah diberikan oleh Allah. Ini kerana Allah itu bukan untuk islam sahaja tetapi kepada seluruh umat manusia.Ulamak sedunia Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi pernah mengeluarkan kenyataan di masjid Umar bin Al-Khattab, Doha pada 22 Jan 2010 bahawa:

Wahai saudaraku, Allah adalah Tuhan sekalian alam seluruhnya, Tuhan orang Islam dan Tuhan orang Kristian. Surah terakhir di dalam Al-Quran ada menyebut : ((Katakanlah! (wahai Muhammad) Aku berlindung dengan Tuhan sekalian manusia, Yang Menguasai sekalian manusia!))..bukan Tuhan orang Islam sahaja atau Tuhan Arab sahaja, atau Menguasai Arab sahaja) .[3]

Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud:

"Barangsiapa berlaku zalim kepada seorang kafir 'ahdi( kafir dzimmi), atau mengurangi haknya, atau memberi beban melebihi kemampuannya, atau merampas hak daripadanya dengan niat yang tidak baik, maka saya adalah pembelanya nanti di hari kiamat." (Riwayat Abu Daud) [4]

Manakala kemudaratan yang tidak jelas ialah tiada suatu kepastian dan fakta bahawa umat islam boleh murtad dan merosakkan akidah mereka jika golongan kristian menggunakannya sedangkan sudah lama golongan Kristian menggunakannya sepertimana yang berlaku di Sabah dan Sarawak dan negara-negara lain malah pegangan umat melayu islam dari dahulu berpegang bahawa Allah itu Esa maka tidak mudah untuk diubah semula, kemudaratan ini dilihat pada masa hadapan maka masih banyak peluang jabatan-jabatan agama dan selainnya menjelaskan akidah islam yang sebenarnya, banyaknya jabatan-jabatan agama, majoriti di negara ini ialah umat islam dan kedudukan Islam dijamin oleh Perlembagaan dan banyak lagi sangkaan yang tidak pasti bahawa Kalimah Allah itu jika digunakan oleh kristian boleh mambahayakan akidah umat islam sedangkan realiti yang berlaku didunia sekarang tidaklah sedemikian.

Berdasarkan dari kaedah jika tidak diizinkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah tersebut akan menyebabkan kemudaratan yang jelas iaitu merampas dan mengurangi hak mereka yang dilarang dalam islam dan sebagainya maka kemudaratan itu hendaklah didahulukan daripada mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas. Maka menjadi hak non-muslim untuk menuntut balik hak mereka kepada kerajaan islam maka menjadi kewajipan kerajaan islam untuk memenuhi hak mereka semula dengan beberapa syarat jika itulah cara yang boleh dipastikan tidak menimbulkan masalah-masalah lain dikemudian hari. Jika ini dilakukan maka sudah tentu mereka dapat penuhinya kerana ia mencerminkan unsur-insur toleransi islam itu kepada mereka daripada menyekat terus akan menampakkan lagi ketidakadilan maka akan lebih menimbulkan ketidakpuashatian non-muslim kepada islam itu sendiri. Maka itu adalah suatu kerugian yang besar kepada umat islam.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

Asbabun Nuzul m/s 933 oleh Imam Jalaluddin As-Suyuthi
Fiqh Al-Awlawiyyat: Bab "Pertimbangan Antara Berbagai Kemaslahatan Satu Dengan Lainnya" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi
http://g-82.blogspot.com/2010/01/isu-kalimah-allah-pandangan-qaradhawi.html
Halal dan Haram dalam Islam: Bab "Orang Kafir yang Berada di Wilayah Pemerintahan Islam" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi

Salahguna Nama Ijmak

2009-12-12T17:10:00.001-08:00

Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Setiap kali berlaku kebangkitan pemikiran Islam menghadapi cabaran baru sesuatu zaman kita akan dapati para penentang utama kebangkitan pemikiran Islam itu kadang-kala akan terdiri dari kelompok konservetif agama itu sendiri.

Mereka ini bimbang jika berlaku kebangkitan umat menghadapi cabaran baru mereka akan dianggap sudah ‘tidak laku’ atau menghadapi ‘tarikh luput’ di kerusi-kerusi empuk atas nama agama yang mereka duduk atau pengaruh agama yang mereka kuasai.

Mungkin juga yang menentang itu mereka yang bimbang apabila berlaku reformasi umat dalam mengembalikan ajaran Islam kepada sumbernya yang tulen iaitu al-Quran dan al-Sunnah akan menyebabkan aliran anutan mereka terjejas.

-Sumber Rujukan

Mereka ini biasanya terdiri dari kelompok tarekat, juga kelompok agama yang selalu mengenakan caj atau bayaran yang berbagai-bagai atas nama agama. Mereka ini menjadikan agama sebagai sumber pendapatan.

Berbagai petua agama dari kesihatan sehingga kematian dikeluar serentak dengan berbagai bayaran pun dikenakan. Sehingga masyarakat merasa soal dunia atau harta itu kerja kita, soal akhirat atau agama itu kerja golongan agama.

Lalu mereka rasa mereka cari harta untuk hidup di dunia, sementara akhirat mereka serahkan kepada kelompok agama ini untuk uruskan dengan bayaran yang diberikan. Maka agama dijadikan alat untuk kuasa dan harta. Sebab itu kelompok ini akan menggunakan senjata agama dalam mempertahankan domain mereka ini.

Apabila ada yang menegur, bagi menjaga kedudukan mereka tuduh berbagai tuduhan. Antaranya, pengkritik menyanggahi ‘ijmak ulamak’. Maka golongan agama ini mendapat lesen besar untuk bercakap apa sahaja mengenai agama atas alasan mereka adalah ulama, jika menentang pendapat mereka bererti menentang pendapat ulama.

Jika menentang pendapat ulama bererti tidak berpegang kepada ijmak ulama. Sesiapa yang tidak berpegang dengan ijmak ulama bererti menolak sumber rujukan Islam yang ketika iaitu selepas al-Quran dan Hadis, al-Ijma’. Kesan, membawa kepada kekufuran.

Sehingga kita berjumpa orang awam yang disalahfahamkan menyebut ‘kita tidak boleh berpandukan al-Quran dan hadis sahaja, kita kena ikut apa kata ustaz kerana ustaz itu ulamak dan kita kenalah ikut ijmak ulama’. Bila ditanya dia apakah itu ijmak ulama? Jawabnya “Pendapat ulama-ulama kita la..”. Demikianlah atas kejahilan orang awam, atau sengaja mereka dijahilkan maka sebahagian pihak menikmati lesen besar untuk menggunakan agama atas tiket ijmak ulama.

Justeru, wajib kita fahamkan masyarakat apakah itu al-Ijma’ atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijma’ yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijma’ ini di sisi majoriti ulama ialah

“Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak”. (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr).

Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman.

Maksudnya, para mujtahidin tanpa pengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak.

Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr ‘Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa ‘arus perdana’ atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

- Gambar Hiasan

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya.

Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira.

Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid.

Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut:

“Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijma’ yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian.

Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak.

Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina ‘Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir .

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja.

Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily:

“Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijma’ (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: “Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu” (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

Maka jika anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham.

Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

Menjawab Tuduhan Yayasan Sofa

2009-12-12T16:59:00.001-08:00

TAUHID TIGA SERANGKAI MEMANG BERASASKAN DALIL SYARAK

Oleh Ustaz Ahmad Kamil Halim

Assalamualaikum,

Untuk beberapa minggu , pihak akhbar Utusan Malaysia melalui ruangan Relung Cahaya pada setiap hari Isnin menyiarkan perbahasan tauhid tiga serangkai yang dihasilkan oleh pihak Panel Penyelidikan Yayasan Sofa ( atau singkatannya PPYS), Negeri Sembilan. Setelah mengikuti tulisan-tulisan berkenaan, saya tertarik untuk memberi sedikit pandangan. Diharap pandangan yang bakal saya tampilkan akan diberi perhatian , dibuat kajian lanjutan oleh pihak PPYS . Jika tidak , maka tidak berbaloilah saya menghabiskan masa menulis artikel ini.

Pihak PPYS cuba menafikan sekeras-sekerasnya kewujudan tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wa sifat atas kaedah pembahagian kepada tiga bahagian dengan alasan tiada dalil syarak dari Al Quran , hadis nabi dan athar para sahabat yang menyebut begitu. Benarkah begitu? Jika mahu dicari dalil secara khusus ( spesifik) sudah tidak dijumpai dalilnya. Begitu juga jika mahu dicari dalil bahawa sifat Allah Taala hanya 20 sifat sahaja maka tidak akan dijumpai dalilnya. Jika mahu dicari dalil bahawa hadis Nabi dibahagikan kepada tiga bahagian ( hadis sohih, hasan dan dhaif ) maka tidak dijumpai dalilnya. Dari mana datang nama-nama dalam hukum-hukum tajwid? Dari mana datangnya ilmu usul feqh ? Dari mana datangnya ilmu usul hadis, ilmu usul tafsir dan sebagainya.

Sebagai contoh lebih jelas, Rassulullah sa.w. tidak pernah mengajar para sahabat hukum tajwid seperti hukum idgham , hukum mad, hukum ikhfa’ dan sebagainya. Namun ianya bukanlah satu perkara baru yang dilarang kerana hanya bersifat sebagai perantaraan ( wasilah) dalam memahami ilmu dalam rangka membawa kita memahmi maksudnya ( maqasid). Banyak lagi contoh-contoh lain dalam pelbagai pembahagian bidang ilmu yang tidak akan dijumpai dalil secara khusus .

Apa yang perlu kita sama-sama fahami, pembahagian- pembahagian ini berlaku dari sudut BAHASA sahaja sebagai satu bentuk penjenamaan yang memudahkan pemahaman terhadap apa yang dipelajari hasil dari perkembangan ilmu akibat peralihan zaman.

Kembali kepada persoalan tauhid tiga serangkai . Walaupun secara spesifik penjenamaan itu tidak wujud zaman generasi terawal iaitu di zaman Rasululllah s.a.w. dan para sahabat, tetapi sesiapa yang mengkaji secara mendalam dari sudut bahasa antara Rab ( رب ) dan perkataan Ilah ( إله ) berdasarkan kamus Arab atau mu’jam , maka perbezaan dapat dilihat dengan jelas. Kenapakah ayat pertama Al-Fatihah ia berbunyi ( Alhamdulillah Rabbil Alamiin) didatangkan perkataan Rab, tetapi dalam kalimah tauhid ( syahadah) kita diajar menyebut ( La Ilah Ilallah ) dengan didatangkan perkataan Ilah

Di zaman generasi terawal, pembahagian seperti ini tidak perlu, kerana pemahaman terhadap perkara ini berlaku secara mudah dan para sahabat memahami berdasarkan penggunaan bahasa Arab. Oleh kerana tidak ada keperluan yang mendorong kepada pembahagian itu pada zaman berkenaan maka pembahagian itu tidak wujud secara formal atau tersurat, sekalipun ianya memang wujud secara tersirat. Pembahagian ini hanya sekadar memenuhi kemaslahatan dari sudut pemahaman ilmu. Jika mahu dikatakan pembahagian ini ( secara penjenamaan khusus) sebagai satu bid’ah , maka ia dianggap bid’ah dari sudut lughah sahaja ( bahasa). Apa yang penting bukan soal nama, tetapi maksud dan pengertian yang tersirat disebaliknya. Jika mahu dibuang penjenamaan tauhid rububiyyah , tauhid uluhiyyah dan tauhid asma wasifat bermakna kita juga perlu membuang penjenamaan lain yang tiada dalil khusus seperti hukum nun mati dan tanwin dalam subek tajwid, pembahagian sifat-sifat Allah kepada sifat ma’ani, maknawiyah, nafsi dan salbiyah ( berdasarkan manhaj Asya’irah) dan pelbagi lagi contoh lain. Kaedah ini disusun berdasarkan keperluan dari sudut masolih mursalah dari subjek usul fekh.
Agak menghairankan apabila pihak PPYS mengemukakan soalan apakah terdapat perbezaan antara tauhid rububiyyah dan tauhid uluhiyyah ? Diminta buat penyelidikan terhadap tafsiran ayat berikut :

1 ) Untuk tauhid Rububiyyah sila lihat contoh ayat-ayat berikut : Surah Al-Mukminun ayat 84-89, Surah Ar Ra’du ayat 16, Surah Luqman ayat 25, Surah Al Ankabut 61-65.

2) Untuk Tauhid Uluhiyyah sila lihat ayat ayat berikut : Surah Al-Baqarah ayat 21, Surah Al Zumar ayat 14 -15 ,Surah Al Bayyinah ayat 5 ) .

Ayat-ayat di atas hanya sekadar contoh sahaja. Banyak lagi ayat-ayat lain yang boleh dijadikan rujukan dan kajian.

Benarkah Ibn Taimiyyah pencipta kaedah tauhid 3 serangkai ?

Dakwaan pihak PPYS bahawa Ibn Taimiyyah ( w. 728H) adalah pereka kepada bid’ah tauhid tiga serangkai tidak benar. Pihak PPYS disyorkan meluaskan lagi penyelidikan terhadap banyak lagi kitab-kitab turath lain yang mudah diperolehi di zaman IT ini. Jika tidak dijumpai dikedai-kedai buku, carilah dalam internet atau kitab secara e-book.

Antara tokoh terdahulu yang telah memperkatakannya ialah :

1 ) Al-Imam Abi Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Battah Al-Akbariy , meninggal tahun 387 H di dalam kitab Al-Ibanah ‘An Syariah Al Firqah An Najiah Wa Mujanabah Al Firaq Al Mazmumah . Dalam teks kata-kata belaiu , antara lain ..

“ …. Bahawa Asal Iman kepada Allah yang wajib atas sekelian makhluk beri’tikad dengannya dalam mengisbatkan iman adalah tiga perkara :

Pertama : Bahawa seorang hamba beri’tiqad akan sifat ketuhanannya ( rububiyyah) agar jadilah perkara itu satu perbezaan dari mazhab ahl at ta’til yang tidak mengisbatkan adanya pencipta.

Kedua : Bahawa seorang hamba beri’tiad akan keesaanNya ( uluhiyyah) agar jadilah ia satu perbezaan dari golongan ahli syirik yang mengakui kewujudan pencipta ( Allah ) tetapi melakukan syirik dalam amalan ibadah mereka.

Ketiga : Bahawa seorang hamba beri’tiqad bahawa Allah Taala bersifat dengan sifat-sifat yang tidak haruslah Dia melainkan bersifat dengan sifat seperi ilmu, qudrat, hikmah dan semua sifat yang Dia sifatkan didalam kitabNya.”

Seterusnya beliau menyebut sebagai sambungan : “ Kerana kita dapati Allah Taala telah memerintahkan hambaNya kepada I’tiqad dengan setiap satu dari tiga perkara ini dan beriman dengannya.” Tiga perkara yang dimaksudkan oleh Ibn Battah di sini ialah tauhid rububiyyah , uluhiyyah dan asma wa sifat.

2 ) Al Imam Al Hafiz Abi Abdillah Muhammad bin Ishaq bin Yahya Bin Mandah , meninggal tahun 395 H . Di dalam kitab beliau “ Kitab At Tauhid Wa Makrifatu Asma Allah Azzawajalla Wasifati ‘Alal ittifaq Wal iftiraq “ > . Di dalam kitab beliau menjelaskan beberapa tajuk yang berkaitan dengan tauhid rabubiyyah, beberapa tajuk yang berkaitan dengan tauhid uluhiyyah dan beberapa tajuk lain berkaitan tauhid asma’ wa sifat. Apa yang lebih menarik, di dalam muqaddimah kitab ini Ibn Mandah menyebut bahwa Al-Imam Abu Yusof ( w. 182H) yang merupakan tokoh besar dalam mazhab Abu Hanifah ( w. 150) turut memperkatakan pembahagian tauhid ini semasa kurun kedua lagi .

Sangat menarik sekali bahawa Al-Imam As Syafie secara lisan yang tersirat mengakui kewujudan tauhid uluhiyyah melalui kata-kata beliau “… inilah hakikat tauhid “ dalam satu riwayat dari Imam Al Muzani yang dikemukakan oleh Al-Imam Az Zahabi didalam Siyar I’lam An Nubala’ jilid 10 m.s. 26, terbitan Muassasah Ar Risalah Beirut, Lubnan. Harap pihak PPYS memiliki kitab setebal 23 jilid ini dan membuat rujukan kepadanya.

Tindakan pihak PPYS membesar-besarkan nama Ibn Taimiyyah Rahimahullah sebagai pereka kepada tauhid tiga serangkai sekadar meneruskan agenda pihak yang sudah lama memusuhi Ibn Taimiyyah . Adalah tidak adil sekiranya kita menilai sesuatu permasalahan berdasarkan pandangan pihak yang kita cenderung kepadanya, tanpa melihat hujah-hujjah pihak lain yang kita tidak bersetuju dengannya. Di dalam dunia Islam masa kini, golongan generasi muda yang prihatin dengan perkembangan ilmu Islam, mengambil sikap menilai secara adil dan saksama segala kemelut yang berlaku. Tokoh seperti Muhammad Zahid Al Kauthari dari Negara Turki bermazhab Hanafi dan Hasan Ali As Saqaf dari Jordan antara tokoh yang kuat mengkritik Ibn Taimiyyah dan menentang keras pembahagian tauhid 3 serangkai. Apa yang memusykilkan saya ialah kenapa kaedah mengenali Allah melalui sifat 20 tidak pula diperbesarkan oleh pihak PPYS. Pada hal Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajar para sahabat dan kita semua , bahawa Allah hanya memiliki 20 sifat sahaja.

Perkara yang lebih utama untuk diberi perhatian oleh pihak PPYS ialah ancaman ilmu kalam terhadap kemurniaan sistem pembelajaran ilmu tauhid. Sejarah membuktikan bahawa Al Imam As Syafie tokoh yang paling kuat menentang ilmu kalam dan penggunaannya dalam subjek akidah.

Dakwaan bahawa tauhid 3 serangkai menjadi sebab berlaku pergolakan di Negara timur tengah memerlukan kepada bukti yang jelas dan tepat. Benarkah berlaku tindakan mengkafirkan ke atas pihak yang mengengkari tauhid 3 serangkai ini?? Atau ia andaian yang dibuat kerana salah faham .

Benarkah dakwaan tauhid 3 serangkai penyebab keruntuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah? Semua persoalan di atas perlu dibuktikan dengan dinyatakan bahan rujukannya secara adil dan telus. Tanpa rujukan dari sumber yang boleh dipercayai, ia hanya tinggal satu dakwaan kosong . Ini kerana banyak dakwaan pihak PPYS tidak disertakan bersama bahan rujukannya, nama penulis dan penerbitnya.

Adakah pihak PPYS telah membuat kajian secara adil dan seimbang ?/ Atau sekadar menceduk hujah dan fakta dari tukang-tukang fitnah yang sudah sekelian lama memusuhi Ibn Taimiyyah dan Muhammad Abdul Wahab ( Wahabi) ? Saya lebih suka mengambil sikap tidak menyebelahi mana-mana pihak. Saya suka melihat, memerhati, mengkaji kesemua pandangan. Kemudian minta petunjuk kepada Allah agar ditunjukkan yang sebenarnya.

Benarkah semua tokoh ulamak Al Azhar menolak konsep tauhid tauhid 3 serangkai ? Jika benar Mufti Mesir menolaknya, nilailah secara adil hujjah dan alasan-alasan beliau. Lihatlah hujjah dan dalil yang dikemukakan berdasarkan prinsip ilmu, manhaj yang tepat bukannya kapasiti seseorang individu dengan jawatan yang dipegangnya. Mungkin beliau ada alasan tersendiri yang boleh diterima . Bukanlah saya bermaksud mengatakan pandangan ulama’ yang menolak pembahagian tauhid 3 serangkai tidak berdasarkan prinsip ilmu atau terkeluar dari manhaj yang betul, mungkin perbezaan berlaku dari sudut kaedah istidlal dan arah pandangan yang berbeza skopnya. Perlu juga disemak dan dikaji pandangan ulamak lain kerana dunia Islam ini sangat luas . Umat Islam dan para ulama’nya ada di mana-mana.

As Syaikh Al Allamah Bakar Abu Zaid Hafizahullah berkata : { Pembahagian ini secara istiqra’ ( kajian pemerhatian) di sisi generasi salaf telah diisyaratkan oleh Ibn Mandah, Ibn Jarir At Tobari, diakui oleh Ibn Taimiyyah , Ibn Al Qayyim , diakui oleh Az Zabidi didalam Tajul Arus, guru kita Syaikh Al Amin As Syanqiti di dalam kitab tafsirnya Adwa’ Al-Bayan , Ia merupakan satu istiqra’ yang lengkap terhadap nas-nas syarak , diguna pakai di sisi ahli setiap cabang ilmu sebagaimana istiqra’ ulama’ nahu terhadap bahasa Arab , membahagikannya kepada isim (kata nama), fiil( kata kerja) dan haraf ( kata penghubung). Tiada seorang pun mencela ulama’ nahu atas pembahagian ini ( isim , fiil dan haraf) . demikianlah semua jenis istiqra’ } . Dipetik dari At Tahzir Min Mukhtasar As Sobuni Fi Tafsir .

Saya mengajak diri saya dan pihak PPYS agar perbahasan masalah ilmu dibahaskan secara penuh keinsafan , adil, berbaik sangka kepada semua pihak . Janganlah rasa kebencian kepada pihak tertentu mendorong kita berlaku tidak adil kepada mereka. Allah mengingatkan hal ini dalam ayat : “ Janganlah kebencian kepada sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil, berlaku adillah, kerana ia menghampirkan kepada taqwa….” Surah Al Maidah ayat 8 .

Kaedah Tauhid 3 serangkai bukan sesuatu yang baru di negara kita sebagaimana yang disangka pihak PPYS. Mungkin bagi pihak yang tidak terdedah kepada pendekatan pengajian sebegini merasakan ianya sesuatu yang ganjil dan baru. Semasa menuntut di sebuah sekolah berasrama penuh sekitar awal 80-an , saya pernah mengikut program usrah yang mengguna pakai buku Risalah Usrah susunan Abu Urwah. Di dalamnya disebut pembahagian tauhid 3 serangkai dan penjelasan maksud setiap satunya dengan jelas. Tiada masalah untuk memahaminya. Buku berkenaan masih ada dalam simpanan saya.

Persoalan adakah orang beriman juga akan terlibat dengan syirik ? Berdasarkan dalil dari Qur’an dan hadis Nabi , jawapannya ya . Lihat tafsiran ayat 106 surah Yusuf . Syirik yang dimaksudkan di sini ialah syirik yang tidak membawa kepada rosaknya agama seseorang ( syirkun duna syirkin ). Termasuklah di dalamnya beramal secara riya’ ( menunjuk-nunjuk). Contoh dari hadis ialah “ Sesungguhnya jampi mentera, tangkal azimat dan ilmu guna-gunaan perbuatan syirik “ Sunan Ibn Majah no : 3530.

Orang-orang beriman yang sempurna tauhidnya kepada Allah , berusaha menjauhi segala unsur-unsur syirik dengan sejauh-jauhnya. Inilah yang disebut oleh Allah dalam ayat 82 Surah Al An’aam. “ Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan keimanan mereka dengan syirik, merekalah yang mendapat keamanan dan merekalah yang mendapat petunjuk. ”

Rasulullah s.a.w. mengajar sebuah doa yang berbunyi : “ Ya Allah ! Aku berlindung denganMu dari perbuatan menyengutukanMu dengan sesuatu pada hal aku mengetahuinya, dan aku mohon keampunan terhadap perbuatan syirik yang aku tidak ketahuinya” Hadis Riwayat Imam Ahmad .
Pihak PPYS mempersoalkan kenyataan yang disebut datang dari Ibn Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya berbunyi :

1 ) Orang musyrik yang menyengutukan Allah adalah ahli tauhid secara tauhid rububiyyah .

Jawapan ; Orang musyrik zaman jahiliah mengakui Allah sebagai pencipta langit dan bumi, namun mereka menyenkutukan Allah dalam ibadah dengan menjadikan berhala sebagai perantaraan. Dalilnya boleh dilihat pada ayat : 61 Surah Al Ankabut. Juga Surah Az Zumar ayat 2 .

Dalam keadaan terdesak dan tertekan , golongan musyrik akan berdoa kepada Allah bukan kepada berhala yang mereka sembah . Namun apabila hilangnya kesusahan mereka kembali kepada keadaan asal ( syirik). Dalilnya dalam ayat 40-41 Surah Al-An’aam. Lihat juga Surah Yunus ayat 22-23.

2 ) Persoalan tawassul , istighasah dan tabbaruk mempunyai perincian tersendiri. Tawassul ada yang dibenarkan , ada yang tidak dibenarkan berdasarkan pendekatan yang digunakan. Istighasah sememangnya menyalahi nas Al – Quran termasuk konsep tauhid dalam ayat 4 surah Al-Fatihah “ Hanya Engkau yang kami sembah dan hanya Engkau kami minta pertolongan “.
Kehairanan PPYS bahawa kenyataan sebegini tidak ditemui dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini Di Malaysia, menggambarkan pengajian ilmu tauhid di Malaysia ketinggalan zaman dan masih berada ditakuk lama. Perbahasan tauhid hanya terhad kepada menghafal sifat dua puluh dan beberapa perkara yang dibahaskan dalam mazhab Asya’irah , Maturidiyyah. Namun, di peringkat antarabangsa, terutama peringkat universiti di dunia Islam pengajian ilmu tauhid termasuk juga pengajian ilmu feqh dibuat secara muqaranah (perbandingan). Perbandingan ini mencakupi mazhab –mazhab lain seperti jahmiyyah, muktazilah, syi’ah, qadariyyah, jabariah , khawarij dan lain-lain. Rujukan bukan setakat kepada kitab-kitab tauhid sahaja bahkan terus kepada meneroka khazanah ilmu tauhid dari sumber asal iaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Di dalam sahih Bukhari terdapat bahagian khusus hadis-hadis yang dihimpunkan dalam bab kitab at tauhid .

Kitab-kitab tauhid yang ditulis di zaman awal Islam turut dikaji seperti Al Fiqh Al Akbar oleh Imam Abu Hanifah, Kitab At Tauhid dan Sifat Ar Rab oleh Imam Ibnu Khuzaimah, Yang paling muktamad dalam menerangkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah kitab Syarah Usul I’tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah Min Kitab Wa Sunnah oleh Al Hafiz Abi Qasim Hibbatullah bin Al Hasan bin Mansur Al Lalakai wafat tahun 418H.

Berdasarkan kajian dan analisa oleh Ustaz dr. Ismail Lutfi Al Fatoni di dalam buku beliau Hakikat Ahli Sunnah Wal Jamaah dan peranan ulamanya yang dikeluarkan oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Kelantan , terdapat 72 buah kitab tauhid bermanhaj as salaf yang ditulis dari pertengahan kurun kedua hijrah hingga pertengahan kurun ketujuh iaitu sebelum zaman wujudnya Ibn Taimiyyah dan Muhammad Abdul Wahab. Jika pihak PPYS mengkaji kitab-kitab berkenaan, akan terjawablah persoalan bahawa kenyataan yang didakwa kononnya dari rekaan dan ciptaan Ibn Taimiyyah sebenarnya adalah andaian pihak PPYS sendiri.

Sukalah saya mengingatkan pihak PPYS , dalam dunia era globalisasi masa kini , perkembangan ilmu dan maklumat berlaku dengan begitu cepat sekali. Justeru itu, berhati-hatilah dalam membuat telahan terhadap sesuatu permasalahan. Pihak lain juga membuat kajian dan penyelidikan . Seandainya fakta dan maklumat yang disampaikan ada kelemahan dan kecacatan, pihak lain yang mengkajinya akan mengesan dengan cepat.

Kepada Allah Jua dipohon petunjukNya. Maaf dipohon sekiranya ada terkasar bahasa. Saya menulis dengan rasa tenang tanpa dipengaruhi emosi.

Walaupun kita tidak sependapat dalam persoalan tauhid tiga serangkai, namun saya mengasihi pihak PPYS atas sifat kita saudara seagama. Ya semua kita bersaudara. Sesungguhnya orang beriman itu bersaudara. Salam kasih sayang dan salam ukhuwwah.

Ahmad Kamil Abdul Halim
Kota Bharu Kelantan.

Sumber: Minda Akob

Pembahagian Tauhid Sebelum Ibn Taimiyyah

2009-12-12T05:09:00.001-08:00

Written by abdul kadir

Tuesday, 08 December 2009

oleh: Panel Penyelidik Institut al-Qayyim.

Tulisan ini merupakan jawapan kepada artikel yang disiarkan di dalam akhbar Mingguan Malaysia bertarikh 29/11/09 oleh Panel Penyelidik Yayasan Sofa, Negeri Sembilan bertajuk: Tauhid tiga serangkai disyariatkan di dalam Islam?. Setelah membaca dan memahami artikel tersebut, disimpulkan ia berlegar kepada satu persoalan utama iaitulah dakwaan kononnya pembahagian tauhid kepada tiga bahagian: Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. dan pembahagian ini tidak dikenali di zaman awal Islam. Benarkan dakwaan ini?

Bagi sesiapa yang mempelajari akidah yang bersumberkan al-Quran, al-Sunnah dan pemahaman generasi al-Salaf al-Soleh, pasti akan memperakui sesungguhnya dakwaan ini amat jauh untuk dinilai sebagai suatu hasil penyelidikan ilmiah. Sebaliknya ia lebih kepada bukti kedangkalan dan kecetekan ilmu yang berpunca dari amalan taklid membuta tuli. Lebih malang kedangkalan ini disertai keegoan yang parah sehingga berani mencabar sesiapa yang dapat membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada sebelum kurun ke tujuh hijrah lagi.

Alangkah baik jika sebelum mencabar sesiapa, Panel Penyelidik Yayasan Sofa bertindak rajin sedikit, dengan membelek kitab-kitab tafsir yang mu’tabar di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang ditulis sebelum kelahiran Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Cukup sekadar dengan Tafsir al-Imam al-Tobari (meninggal 310H). Pasti dengan merujuk kepada kitab tafsir ini sahaja akan terjawab segala kekaburan dan tidak tahu. Tetapi sayang Panel Penyelidik Yayasan Sofa tidak melakukan perkara ini melainkan bertaklid kepada beberapa penulis sahaja. Untuk itu tulisan ini ditulis, supaya ia dapat mengambil tempat seperti seorang yang celik membimbing seorang buta menyeberangi jalan, agar selamat sampai ke seberang sana.

Maka tulisan ini memberi tumpuan dalam membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada di zaman awal umat Islam sebelum Ibn Taimiyyah R.H. Bahkan telah dinukilkan di dalam kitab-kitab tafsir beberapa riwayat daripada para sahabat Nabi S.A.W., para Tabi’ien dan para Atba’ al-Tabi’ien umat Islam.

Tujuan Pembahagian Ilmu Islam

Pembahagian mana-mana bidang ilmu Islam adalah suatu yang diterima di sisi para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, bahkan diterima oleh orang-orang yang berakal sejak zaman berzaman. Ia bertujuan memudahkan proses pembelajaran dan kefahaman terhadap nas-nas (teks) syarak, demikian juga agar gambaran umum terhasil sebelum sesuatu bidang dipelajari. Contoh mudah dalam hal ini, al-Imam al-Syafie telah menyusun ilmu Usul di dalam ilmu Fiqh Islami. Hasilnya pembahagian ini diterima oleh para ulama selepas beliau.

Kaedah pembelajaran yang tersusun dengan pembahagiannya tidak pernah terdapat di zaman Nabi S.A.W., bahkan pembahagian ilmu kepada ilmu aqidah, fiqh dan akhlak juga tidak terdapat di zaman Nabi S.A.W., sama halnya dengan penyusunan ilmu Mustalah al-Hadith, Ulum al-Tafsir, Usul al-Fiqh dan semua bidang ilmu syariah tidak pernah disusun, dibahagi dan diasingkan mengikut pembahagian-pembahagian seperti yang ada pada hari ini. Tidak pula bermakna ilmu-ilmu ini merupakan rekaan, bid’ah dan tokok-tambah dalam agama. Sebaliknya ia hanyalah kaedah untuk memudahkan proses pembelajaran dan pemahaman. Lalu tidak berlebihan jika dikatakan teramat jahil orang yang mendakwa pembahagian-pembahagian ilmu ini sebagai bid’ah. Kerana itu masyhur satu kaedah di sisi ulama usul yang disebut sebagai la masyahah fi al-Istilah yang bermaksud tiada pertikaian terhadap pengistilahan jika kandungan atau maksudnya benar.

Pembahagian tauhid di kalangan generasi awal umat islam

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. bukanlah individu pertama yang bertanggungjawab mereka-reka pembahagian tauhid kepada tiga bahagian. Sebaliknya pembahagian ini telah wujud lebih awal lagi. Perkara ini dapat ditelaah dari kitab-kitab karangan ulama yang awal. Ibn Taimiyyah yang hidup pada kurun ke tujuh hanya berperanan menghidupkan semula penekanan kepada tiga usur penting di dalam tauhid. Di bawah ini disenaraikan beberapa bukti yang menunjukkan pembahagian tauhid telah ada sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah R.H. lagi:

Pertama: Al-Imam Abu Abdillah, Ubaidullah ibn Muhammad ibn Battah al-‘Ukbariy (meninggal tahun 387H) berkata: “…dan demikian itu, bahawa asas keimanan kepada Allah yang wajib ke atas makhluk beriktikad dengannya dalam menetapkan keimanan terhadapNya adalah tiga perkara (bahagian). Pertama: Keyakinan seorang hamba terhadap rabbaniyyah (Rububiyyah) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan al-Ta’til yang tidak menetapkan adanya (tuhan) yang maha pencipta. Kedua: keyakinan seorang hamba terhadap wahdaniyyah (keesaan) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan musyrik, yang mengakui adanya pencipta (Allah), tetapi mereka mensyirikanNya dengan yang lain di dalam ibadah. Ketiga: Keyakinan seorang hamba terhadap Allah yang bersifat dengan sifat-sifat yang layak bagiNya seperti al-‘Ilmu (maha mengetahui), al-Qudrah (Maha berkuasa), al-Hikmah (maha bijaksana) dan semua sifat yang Dia (Allah) telah sifatkan diriNya di dalam kitabNya … (oleh itu) kita akan dapati Allah ta’ala telah mengarahkan hamba-hambanya dengan menyeru mereka untuk beri’tiqad kepada setiap dari tiga pembahagian ini dan beriman dengannya.” (al-Ibanah ‘an Syariah al-Firqah al-Najiah wa Mujabanah al-Firaq al-Mazmumah, Oleh Ibn Battah, hal. 693-694).

Perkataan Ibn Battah ini amat jelas menunjukkan pembahagian tauhid kepada tiga telah wujud dan diketahui oleh para ulama yang hidup sekitar dua ratus tahun sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah. Bahkan perkara yang lebih penting untuk diberi tumpuan di sini bahawa perbezaan di antara tauhid rububiyyah dan uluhiyyah telah disebut juga oleh para sahabat Nabi S.A.W. antara mereka:

Kedua: Firman Allah yang bermaksud: “Dan kebanyakan mereka tidaklah beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mensyirikkanNya.” (Yusuf: 106). Kata ‘Ikrimah R.A. (sahabat Nabi S.A.W.): “Kamu bertanya kepada mereka (orang-orang musyrik): Siapa yang menciptakan mereka? siapa yang mendiptakan langit dan bumi? Pasti mereka akan menjawab: Allah. Demikian itulah iman mereka kepada Allah (iman kepada rububiyyah Allah), sedangkan mereka menyembah selain daripada Allah (syirik dalam uluhiyyah Allah).”

Ketiga: Ibn ‘Abbas R.A. berkata: “diantara keimanan mereka (orang-orang musyrik), apabila ditanya kepada mereka: siapa yang menciptakan langit, bumi dan gunung-ganang? Mereka akan menjawab: Allah. Sedangkan mereka mensyirikkan Allah (dalam uluhiyyahNya).”

Keempat: Qatadah R.H. berkata: “Iman mereka ini, sesungguhnya kamu tidak berjumpa dengan salah seorang daripada mereka, melainkan dia memberitahu kepada kamu bahawa Allah adalah tuhannya (rabb), Dialah yang mencipta dan memberi rezeki kepadanya (rububiyyah), sedangkan dia melakukan syirik di dalam ibadah (uluhiyyah).”

Kelima: Mujahid R.H. (meninggal tahun 103 H) seorang Tabi’ie yang masyhur berkata: “Keimanan mereka dengan perkataan mereka: “Allah yang menciptakan kami, memberi rezeki dan mematikan kami.” Ini adalah keimanan (rububiyyah) mereka yang beserta kesyirikan di dalam ibadah (uluhiyyah) kepada selain Allah.” (Lihat tafsir al-Imam Ibn Jarir al-Tobari (meninggal 310H), surah Yusuf ayat 106)

Dirasakan bukti-bukti ini sahaja sudah cukup menunjukkan pembahagian tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah dan asma’ wa sifat bukan dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. Sebaliknya ia telah diketahui di kalangan umat Islam yang awal bahkan di sisi para sahabat Nabi S.A.W.. Sebagai tambahan di bawah ini disebut beberapa rujukan lain dari para ulama secara ringkas:

1. Kitab al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih yang meninggal pada tahun 395 Hijrah. (Jilid 1: halaman 61-116, jilid 2: halaman 14-208, jilid 3: halaman 7 hingga penghujung kitab )

2. Lihat juga perkataan al-Imam al-Qadhi Abi Yusuf Ya’qub ibn Ibrahim ibn Habib al-Kufi, murid dan sahabat kepada al-Imam Abu Hanifah (pemuka Mazhab Hanafi). Beliau meninggal pada tahun 182 Hijrah. Perkataannya telah dinukilkan oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih (meninggal tahun 395H) di dalam kitabnya al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud, jilid 3: halaman 304-306.

3. Kitab al-Fiqh al-Absat, oleh al-Imam Abu Hanifah, al-Nu’man ibn Thabith yang meninggal pada tahun 150 Hijrah, halaman 51. Ketika beliau menyebut: “Dan Allah itu diseru dari atas bukan dari bawah (isyarat kepada tauhid al-Asma’ wa al-Sifat), kerana bawah bukan daripada al-Rububiyyah dan al-Uluhiyyah sesuatupun.”

Agama melarang taklid buta

Al-Quran dan al-Sunnah melarang kita tertaklid membuta tuli kepada sesiapapun melainkan kepada Nabi S.A.W., samada Ibn Taimiyyah atau sesiapa sahaja, pandangan mereka perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah, diambil apa yang bertepatan dengan dua rujukan ini dan ditinggalkan yang lainnya. Untuk mengenal pasti pendapat yang lebih bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah, pemahaman para sahabat dan para ulama generasi awal islam perlu dirujuk. Maka individu-individu yang memakai gelaran agama seperti ustaz, panel penyelidik dan seumpamanya perlulah merajinkan diri mengkaji dan memahami setiap persoalan yang hendak dibicarakan, sebelum berani membuat sesuatu kesimpulan. Sikap malas dan ‘taklid buta’ perlu dijauhi, jika tidak, ada baiknya kita mendiamkan diri sahaja, agar kebodohan dan malas diri sendiri tidak diketahui ramai dan menyusahkan orang lain.

Wassalam.

Ikut Mazhab Syafie Atau Mazhab Tradisi ?

2009-11-25T18:49:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Sesetengah masyarakat islam di Malaysia khususnya amalan-amalan yang diamalkan bukanlah sebenarnya ingin mengikut mazhab al-Syafie tetapi hanya mengikut amalan-amalan tradisi turun-temurun yang sudah sebati dengan jiwa mereka. Mereka yang bising ‘kita perlu ikut mazhab Syafie!’ hanyalah slogan dimulut mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka pun tidak mengikut pandangan dalam mazhab Syafie dan masyarkat sendiri pun tidak tahu samaada amalan yang dilakukan itu ada dalam mazhab Syafie atau tidak.

Apa yang penulis lihat amalan seperti qunut subuh, zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, tahlil, membaca yasin pada malam jumaat, amalan nifsu sya’ban, doa awal tahun dan akhir tahun, membaca al-quran pada orang yang sudah meninggal samada dikubur atau dirumah, meletak payung, bunga atau membina bangunan dan sebagainya dikuburan, menyentuh wanita membatalkan wuduk, bersanding, kenduri tolak bala,amalan tujuh likur dan pelbagai amalan-amalan sebenarnya hanyalah amalan-amalan yang sudah sebati dijiwa mereka lalu mereka menyandarkan beberapa amalan yang dianggap baik itu adalah bid’ah hasanah dalam mazhab Syafie walaupun ada sesetengah amalan itu sebenarnya tidaklah mengikut mazhab Syafie dan tidak pula imam Syafie menyebut sebagai bid’ah hasanah seperti zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, bacaan al-Quran pada si mati dan lain-lain serta ditambah pula tradisi-tradisi nenek moyang mereka yang terdahulu seperti malam tujuh likur, kenduri tolak bala, bersanding dan amalan-amalan lain yang dilakukan mereka malah ada sampai ketahap khurafat. Mereka telah mempercampur adukkan amalan sebenar dalam mazhab Syafie dan amalan-amalan tradisi mereka. Mazhab itu hanyalah slogan mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka hanyalah meneruskan tradisi-tradisi amalan yang sudah sebati dijiwa mereka dan amalan-amalan lain yang dianggap baik bagi mereka serta tradisi-tradisi nenek moyong mereka terdahulu yang sudah bercampur dengan kepercayaan khurafat. Itulah realitinya!

Apabila sesuatu amalan itu dikritik maka bangkitlah mereka menentang sesiapa sahaja yang menyanggahi dan menolak amalan-amalan itu dengan slogan ‘kita perlu ikut mazhab Syafie !’ Lebih daripada itu mereka akan melabelkan puak-puak yang menentang amalan itu sebagai wahabi, membawa ajaran yang aneh dan mengelirukan, tidak mengikut mazhab Syafie, sesat, boleh membawa pecah belah, menolak ijmak, qias, menghina ulamak, menolak ulamak dan berbagai tuduhan-tuduhan yang tidak benar dan berasas sama sekali. Malah ada tuduhan ini dilontarkan oleh beberapa kelompok yang merasai kepentingan dan pengaruhnya akan hilang.

Senjata fitnah itu juga pernah dilontarkan terhadap tokoh pembaharuan seperti Dr Hamka,Syed Syeikh al-Hadi, Mustafa Abdurrahman, Za’ba dan ramai lagi.Malah tokoh ilmuan islam sekarang seperti Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi yang diakui beribu ulamak besar pernah dituduh sebagai wahabi pada zaman mudanya, membawa ajaran yang mengelirukan, menghina ulamak dan pelbagai tohmahan yang dilontarkan terhadap beliau sedangkan beliau hanyalah menyeru manusia supaya kembali kepada amalan yang benar berdasarkan al-Quran dan Sunnah.

Syekh Yusuf al-Qaradhawi menceritakan suatu ketika dahulu, beliau berhadapan dengan pelbagai konterversi hanya kerana beliau menegur gurunya berkaitan dengan perkara khurafat yang berlaku di sekitar Mesir. Atas peristiwa ini, beliau digelar oleh gurunya dengan gelaran Wahabi!

Bukan setakat di bilik darjah, di tempat tinggalnya juga beliau terpaksa menangani kekecohan dari penduduk tempatan yang mendakwa beliau telah menghina para ulama kerana mengeluarkan pandangan yang berbeza.

Dalam Mukadimah buku beliau Fatwa Mu’asarah, beliau menulis, “Pada mulanya saya menimbulkan kekecohan di kalangan orang ramai. Mereka tertanya-tanya: “Bagaimana pemuda ini berani berbeza pandangan dengan syeikh-syeikh besar? Bagaimana dia mengajar orang-orang bukan daripada kitab-kitab muktabar? Bagaimana dia boleh mengeluarkan pandangan-pandangan yang sebelum ini belum pernah kami dengar?” Saya menghadapi hal ii dengan penuh tabah sambil mempertahankan pandangan. Saya katakana kepada orang-orang yang tidak bersetuju: “Di antara saya dan kamu ialah al-Quran dan Sunnah. Oleh itu marilah kita kembali kepadanya.” [1]

Mengapa apabila ada sesuatu masyarakat di Malaysia sebagai contohnya apabila mereka melihat ada masyarkat lain di daerahnya tidak melakukan amalan kebiasaan mereka maka akan dilabelkannya sebagai wahabi, ajaran pelik dan sebagainya? Ini kerana apabila sesuatu ibadah itu dari turun temurun mereka sudah amalkan dan sebati dijiwa masyarakat itu dan tambah pula dengan fanatik pandangan dengan sesuatu yang disandarkan pada mazhab itu tanpa melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah ia sebenarnya sudah menjadikan ibadah itu juga sebagai mazhab tradisi mereka. Sebab itu penulis tidak pelik apabila ada yang tidak qunut subuh maka ada yang mengatakan boleh merosak akidah kerana tidak qunut subuh. Ia seperti juga amalan-amalan lain seperti kenduri arwah yang sudah menjadi amalan sebati mereka. Ini kerana masyarakat tidak di ajar untuk melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah dalam sesuatu amalan ibadah meraka tetapi hanya bertaklid buta pada si ustaz dan syeikh.

Tidakkah kita lihat ketika dakwah awal Nabi Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyeru dan ingin menyelamatkan manusia daripada amalan-amalan tradisi mereka tidakkah baginda juga dituduh gila, difitnah, dibalas maki hamun, membawa ajran pelik, ganjil dan seribu satu kecaman.

Maka tidak peliklah jika di zaman ini juga ada muncul semula tuduhan-tuduhan fitnah seperti itu kepada golongan yang ingin membuat pembaharuan pada umatnya, menghidupkan semula sunnah nabi yang sudah lama dimatikan dengan menyeru masyarakat supaya kembali pada al-quran dan sunnah. Tidakkah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam pernah bersabda yang bermaksud:

“Islam bermula sebagai sesuatu yang dipandang ganjil. Kemudian ia akan kembali menjadi seperti permulaannya, dianggap ganjil dan asing semula. Namun berikanlah khabar gembira kepada ghuraba’ iaitu orang-orang yang asing ini”

[Riwayat ibn Asaakir dan dinilaikan Sahih oleh al-Albani]

Baginda ditanya, “siapakah orang-orang yang asing itu?”

Baginda menjawab, “iaitulah mereka yang berusaha memperbaiki manusia ketika golongan ramai sudah menjadi rosak”

[Riwayat Abu Amr al-Dani daripada hadith Ibn Mas’ud. Dinilaikan sahih oleh al-Albani]

Di dalam suatu riwayat yang lain, baginda menjawab, “iaitu mereka yang menghidupkan Sunnahku yang telah dimatikan oleh manusia”

Juga dalam satu riwayat yang lain, baginda menjawab, “mereka adalah kumpulan kecil di kalangan kelompok ramai yang rosak. Golongan yang menentang kumpulan kecil ini, lebih ramai daripada yang mengikutnya” [2]

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

Jangan bunuh intelektual

2009-11-25T17:11:00.001-08:00

Artikel ini tulisan Datuk Saifuddin Abdullah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi tersiar di Utusan Malaysia 27 Nov 2009

Dr. Mohd. Asri Zainal Abidin, bekas Mufti Perlis dan pensyarah Universiti Sains Malaysia (USM) intelektual. Namun, sebagai manusia biasa, beliau tidak bebas daripada kelemahan. Begitu juga intelektual lain. Justeru, mereka boleh dikritik. Tetapi, cara beliau diserang baru-baru ini adalah tidak adil. Begitu juga dengan cara intelektual lain yang pernah diserang.

Islam meletakkan intelektual/ulama di tempat tertinggi, iaitu sebagai pewaris para Nabi (Hadis riwayat At-Tirmidzi). Kita memerlukan intelektual untuk mendefinisi, meneroka, membentuk, membangunkan, mempertahankan dan meneruskan tamadun dan peradaban.

Membina intelektual yang hebat, kelas pertama dan bertaraf dunia bukanlah mudah. Kita melakukan segala-galanya untuk melahirkan dan memperkukuhkannya. Antaranya, ialah menyediakan pensyarah universiti berkelulusan PhD atau setaraf.

Kita juga berusaha mewujudkan iklim yang kondusif untuk membangunkan intelektual dan meningkatkan peranannya. Antaranya ialah melonjakkan budaya ilmu, menggalakkan debat, merancakkan penyelidikan dan memperbanyakkan penulisan.

Menurut Syed Hussein Alatas (1977), dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun, definisi intelektual ialah

“orang yang memusatkan diri untuk memikirkan idea dan masalah, bukan kebendaan, dengan menggunakan kemampuan akliahnya”.

Menurutnya lagi,

“Pengetahuan tentang suatu pokok permasalahan tertentu atau memiliki sesuatu gelar tertentu belumlah membuat orang menjadi intelektual, walaupun hal ini sering kali berdampingan: banyak didapati pemegang gelar dan profesor yang tidak memusatkan diri untuk mengembangkan bidang mereka atau berusaha menemukan pemecahan atas masalah tertentu dalam bidangnya. Sebaliknya, orang yang tanpa kelayakan akademik dapat menjadi intelektual apabila dia memanfaatkan kemampuan berfikirnya dan memiliki pengetahuan yang cukup mengenai pokok bahasan yang diminatinya.”

Intelektual diharapkan memikul amanah tamadun dan peradaban dengan sebaik-baiknya. Mereka perlu mengelakkan diri daripada menjadi fenomena di US, iaitu yang disebut oleh Frank Furedi (2004) dalam bukunya Where Have All the Intellectuals Gone?, di mana pemikir seperti Betrand Russel, Raymond Williams atau Hannah Arendt, iaitu tokoh yang mempunyai ilmu yang tulen, visi yang luas dan prihatin terhadap isu-isu masyarakat telah diganti oleh peramal yang dangkal, pengkaji yang apologis dan pakar pemutar isu.

Datuk Saifuddin Abdullah

Intelektual subur dalam masyarakat yang menghayati budaya ilmu, yang menurut Wan Mohd Nor Wan Daud (1991) dalam bukunya, Penjelasan Budaya Ilmu, ialah masyarakat yang meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat tertinggi, sentiasa menuntut, mengembang dan mengongsi ilmu serta setiap keputusan adalah berasaskan ilmu.

Malangnya, dalam sejarah, berlaku beberapa tragedi intelektual dibunuh. Di barat, ada intelektual dibunuh kerana bertentangan pendapat dengan pihak berkuasa agama. Di timur, ada Revolusi Kebudayaan yang mengorbankan satu generasi intelektual. Di sini, intelektual Kaum Muda dihentam Kaum Tua.

Antara ciri-ciri lazim intelektual dan penentangnya ialah:

Intelektual berusia muda, walaupun ada yang berumur. Penentangnya lebih tua, atau kalaupun muda, tetapi tua pemikirannya.
Intelektual rajin menulis buku dan rencana, membentang kertas kerja di seminar ilmiah, menjadi kolumnis, sering diundang media elektronik serta ada laman web, blog dan sebagainya. Penentangnya kurang rajin.
Intelektual aktif mengeluarkan pendapat tanpa ragu atau ampu. Penentangnya kurang aktif.
Intelektual kritis, progresif dan adakalanya berbeza dengan pemikiran arus perdana. Penentangnya jumud, sering bersama arus perdana, manakala arus perdana adakalanya tidak mempunyai apa-apa pemikiran pun.
Intelektual artikulasi. Penentangnya tidak mampu berhujah.
Intelektual menggunakan pendekatan bijaksana, dinamik dan sesuai dengan keperluan kontemporari. Penentangnya terikat dengan pendekatan lama yang ditolak kumpulan sasar.

Antara cara penentangan yang lazim terhadap intelektual ialah:

Tuduh pendapat intelektual bukan idea baru tetapi idea lama yang dikitar semula. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami idea baru yang disampaikan intelektual. Kalaupun ada idea lama yang diungkap semula, bukankah sentiasa ada manusia baru yang perlu diulangkan ajaran yang sama? Contohnya, guru yang sama perlu mengajar subjek yang sama setiap tahun kerana menerima murid baru.
Tuduh intelektual bincang perkara ranting dan bukan fundamental atau prioriti. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami ketika banyak perkara fundamental dan prioriti dibincangkan intelektual, lalu diambillah perkara ranting itu untuk ditonjolkan.
Tuduh intelektual membawa faham yang salah. Sebenarnya, penentangnya tidak tahu pun apa yang dikatakan salah itu, tidak tahu bahawa apa yang dikatakan salah itu tidak salah pun, dan tidak sedar bahawa dirinya sendiri pun menggunakan apa yang dikatakan salah itu.
Tuduh intelektual mengelirukan. Sebenarnya, penentangnya tidak selesa dengan tradisi ilmu yang menggalakkan debat dan lebih suka menggunakan kuasa untuk menutup mulut orang lain.
Tuduh intelektual menonjolkan diri. Sebenarnya, penentangnya yang tidak berbuat apa-apa dan iri hati melihat orang lain lebih.
Tuduh intelektual rapat dengan orang yang dianggap kurang baik. Sebenarnya penentangnya bersifat prejudis, menganggap dirinya sempurna.
Tuduh intelektual mencerca ulama. Sebenarnya intelektual bukan “mencerca”, tetapi “mengkritik”, yang digalakkan tradisi ilmu. Kecualilah jika ulama maksum lalu tidak boleh dikritik. Masalahnya, ada yang mendakwa ulama itu bukan pun ulama.

Tetapi, apa yang lebih penting ialah mengapakah dibezakan antara “intelektual” dan “ulama“? Masihkah ingin diteruskan unsur sekularisme dalam menguruskan Islam dengan mewujudkan golongan penguasa dan pendominasi agama serta terus menerus memisahkan intelektual dengan ulama?

Lupakah kita pada usaha-usaha, contohnya, “pengislaman ilmu” oleh Ismail Faruqi dan “mengintelektualkan ulama dan mengulamakkan intelektual” oleh Mohd Natsir?

Tuduh intelektual muda kurang pengalaman atau tidak menghormati orang tua. Sebenarnya penentangnya lupa bahawa dunia telah berubah. Pengalamannya mungkin tidak lagi relevan, hormat perlu diusahakan bukan dipaksakan dan kini wujud konsep baru seperti penghakupayaan dan partisipasi orang muda.
Larang intelektual bercakap tajuk tertentu. Ini bertentangan dengan prinsip kebebasan bersuara.
Utamakan seniority dalam peruntukan penyelidikan atau lantikan jawatan hingga intelektual ketinggalan. Ini bertentangan dengan nilai kecemerlangan.
Cari, malahan cipta, kelemahan intelektual. Ini dendam peribadi.
Apabila berlaku pertelingkahan antara intelektual dan penentangnya, maka penentangnya mencadangkan agar berdamai. Tetapi, perdamaian perlu dilaksanakan dengan adil.
Apabila intelektual yang diserang mempertahankan haknya, penentangnya tidak mampu berhujah, lalu menyelamatkan diri dengan mencadangkan berdamai. Kalau perkara ini berulang, maka intelektual akan sentiasa menjadi mangsa penentangnya dalam fenomena pembulian intelektual.

Kesimpulannya, kita perlu memperkukuh, bukannya membunuh intelektual.

Datuk Saifuddin Abdullah ialah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi

sumber: Utusan Online , Minda Tajdid

sumber: Datuk Saifuddin Abdullah

Polemik Bermazhabkan Hadis Sahih: Parameter Syafi’iyyah Dalam Berinteraksi Dengannya

2009-11-24T04:34:00.001-08:00

1.0 Pendahuluan
Sama ada suka atau tidak, sedar atau leka, umat Islam sejak zaman selepas kewafatan Nabi Sallallahu’alaihi Wa Sallam sedang berhadapan dengan virus-virus yang bertujuan memandulkan fikrah dan manhaj golongan Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dapat dibuktikan melalui kemunculan hadis-hadis palsu oleh golongan pelampau agama yang ternyata merupakan musuh dalam selimut, keselesaan golongan ini untuk menggaulkan cita rasa logika dalam kehidupan beragama melahirkan bibit-bibit pennyelewengan walaupun kadang kala ianya berlaku tanpa sedar, berlaku atas dasar ‘cinta’ pada agama.

Kemunculan golongan-golongan yang mengajak masyarakat beramal dengan hadis yang ternyata sangat lemah (dho’if jiddan) dan palsu tanpa usul periksa atas dasar ‘cinta’ pada agama juga secara tidak lansung menghindarkan manhaj talaqqi yang tidak lagi dititik beratkan dalam soal beragama. Fakta amalan majoriti dijadikan kayu ukur zaman berzaman di merata tempat tanpa keinginan menelusuri kesahihannya, sama ada ianya fakta atau ‘auta’ semata.

Lebih mengejutkan lagi, wujud pula satu golongan merangkumi individu-individu yang bermati-matian menghalang orang awam dari membaca dan berpegang pada hadis sahih, atas dasar ‘cinta’ pada mazhab. Hal ini sangat mengecewakan kerana jika dilihat pada tafsiran golongan ini maka kesannya terlalu ramai umat pada waktu kini dilihat ‘murtad’ dari berpegang pada mazhab yang satu, maka keluh kesah mereka ini cuba ditunjukkan dengan menjumudkan pula sistem pendidikan agama kepada pandangan bahawasanya hanya layaklah orang awam itu berpegang kepada qaul atau pernyataan serta fatwa ulamak Nusantara, dan demi menghormati para Imam mazhab yang diikutinya dan nenek moyangnya sejak zaman berzaman, atas dasar ‘cinta’ pada mazhab.

Penyakit ini dilihat semakin barah apabila mereka ini cuba memahami agama secara textual tetapi tidak kontekstual. Kemudian cuba memaniskan bibir dengan kalimah ‘berlapang dada’, dan kalimah ini hanya diguna pakai apabila ianya melibatkan pandangan mereka, tidak pihak yang berlawanan. Antara contoh yang akan dibawakan dalam artikel ini ialah beberapa pandangan dan panduan yang ditetapkan oleh para ulamak dalam berinteraksi dengan hadis sahih sebagai sumber hukum utama selepas Al-Quran.

2.0 Hadis: Sumber hukum dalam kehidupan beragama
Sudah dimaklumi bahawa kerangka arus perdana di Malaysia khususnya tertumpu pada kerangka fikir Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Manakala apabila berbicara perihal rujukan utama perlulah difahami bahawa rujukan bagi setiap umat yang beriman itu ialah al-Qur'an dan al-Hadis yang sahih. Segala hukum-hakam adalah dirumus daripada kedua-dua sumber hukum ini. Tanpa merujuk kepada dua sumber utama ini, maka tiadalah hukum yang boleh dinisbahkan kepada agama Islam.

Al-Quran dengan ilmu dan kefahaman, rujukan serta tafsiran para ulamak tafsir dapat difahami dan ditelusuri makna dan hukumnya. Adapun al-Hadis menjadi perbahasan para ulamak hadis sejak zaman berzaman, dalam menentukan status sanad dan kandungannya demi menjaga agama dari parasit yang mampu menghakis ketulenannya. Akan tetapi para ulamak silam telah lebih awal mennasihatkan orang awam dalam berinteraksi dengan hadis, sebagai contoh kalam popular yang dituturkan oleh Ibn `Uyaynah seorang tokoh hadis berkata: “Hadis adalah tempat yang menyesatkan melainkan bagi fuqaha (orang-orang yang memahami secara mendalam)”. Hal yang ssama juga disentuh oleh Abu Muhammad `Abdullah bin Wahab (salah seorang murid Imam Malik) dan Imam Layth bin Sa`ad: "Hadis adalah tempat yang menyesatkan melainkan bagi ulama (orang-orang berilmu). (Qadi `Iyad, Tartib al-Madarik, juz 1, hlm 96, 1989, Maktabah al-Hayah).

Maksud pernyataan Ibn Uyainah itu menurut al-Qayrawani bermaksud: orang lain daripada mereka barangkali memahami maknanya secara zahir sedangkan ia mempunyai takwilan daripada hadis lain atau dalil yang tersembunyi atau hadis tersebut ditinggalkan kerana ia dituntut untuk ditinggalkan oleh bukan satu perkara sahaja, yang mana ia semua tidak dapat dilakukan melainkan oleh seorang yang meluas pengetahuannya dan faqih (memahami secara mendalam. (Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, al-Jami`, sunt Muhammad Abu al-Ajfan, hlm. 118, 1402, t.tmp )

Maka menjadi kerisauan juga bagi umat akhir zaman yang hanya sejengkal ilmunya, tiba-tiba dengan mudah berkata pandangan tokoh fuqaha ini bercanggah dengan hadis. Hal ini adalah kerana salah faham dalam memahami dan menggunakan sumber utama agama yakni al-Quran dan terutamanya al-Hadis (dalam konteks perbincangan ini).

Maka tidaklah juga mengejutkan apabila ada golongan agamawan yang khuatir dengan sikap orang awam dalam cubaan mendalami dan memahami ilmu hadis. Maka akan disogok orang awam bahawa ilmu hadis ini adalah ilmu yang mampu menyesatkan (melalui kata-kata Ibn `Uyaynah atau Abu Muhammad `Abdullah bin Wahab), terutama jika dipelajari bukan dengan ahlinya. Maka hiduplah orang awam itu hanya bertangguk pada hujah golongan agamawan, hatta jika hadis yang didengarinya itu dalam ceramah atau ucapan diketahui ianya lemah atau palsu, ditanamkan dalam diri mereka supaya raguilah diri mereka, bukan hujah golongan agamawan itu.

Adapun kalam Imam Syafie rahimahullah yang mayhur bahawa beliau berkata:
“Apabila hadith itu sahih maka itulah mazhabku”

Imam Nawawi menghuraikan ungkapan Imam Syafie di atas dengan katanya: "Ia tidak bermaksud bahawa setiap orang yang melihat satu hadis sahih lalu berkata: "ini adalah mazhab Syafie" dan beramal dengan zahirnya. Tetapi ini adalah bagi orang yang mempunyai martabat ijtihad dalam mazhab. Syaratnya ialah berat sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadis ini atau tidak mengetahui kesahihannya. Ini hanya dapat diketahui setelah mengkaji tulisan-tulisan Syafie keseluruhannya dan seumpamanya juga tulisan-tulisan Ashab Syafie yang mengambil daripadanya dan seumpamanya. Syarat ini sangat sukar lagi sedikit yang bersifat dengannya.Syarat ini kami syaratkan kerana Imam Syafie meninggalkan beramal dengan zahir hadis-hadis yang banyak yang beliau telah lihat dan mengetahuinya tetapi tertegak dalil baginya tertang pertikaian terhadap hadis atau nasakhnya (pembatalannya) atau pengkhususannya atau takwilannya atau seumpamanya " (al-Majmu`, jilid 1, hlm. 104).

Golongan agamawan maka dengan itu dengan tegas menjelaskan bahawa ianya perlu difahami mengikut konteksnya, dengan erti kata lain tidaklah boleh mengambil hadis sahih sewenang-wenangnya hatta dalam Kitab Sahih Bukhari mahupun Sahih Muslim dan menyatakan ianya sebahagian daripada mazhab Syafie kerana kalam mulia Imam Syafie itu ditujukan kepada para mujtahid dan bukannya orang awam. Dan diulangilah pula penjelasan formula yang sama bahawa hadis itu boleh menyesatkan orang awam jika ditelusuri mereka. Cuma sahaja masih belum lagi hingga kini Kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim itu dimansuhkan dari muka bumi ini atas alasan formula yang sama.

2.1 Mazhab Syafie berinteraksi dengan hadis sahih : Sudut pandang kedua
Penerangan di atas adalah satu sisi perbahasan yang telah lama diguna pakai kepada orang awam dalam menasihati mereka supaya berhati-hati dengan hadis, bukan sahaja hadis yang lemah dan palsu statusnya, hatta hadis sahih perlu juga ditelusuri sebelum mengikutinya. Maka jelas bahawa syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum seseorang itu mengubah mazhab imam yang diikutinya (dalam konteks perbahasan ini; Mazhab Syafie).

Adapun atas tujuan selain itu, seseorang individu apakah diperbolehkan mereka berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang mujtahid dilihat tidaklah menjadi satu pandangan dominan untuk diketengahkan perbahasannya. Oleh itu penulis melihat ada baiknya dibawa kedua-dua sisi pandangan ini supaya lebih adil di samping mengetengahkan kepentingan berpegang kepada hadis sahih di dalam era membuaknya hadis terlalu lemah dan palsu dan golongan yang menyanjungnya.Maka perlulah difahami bahawa tulisan ini merujuk kepada hadis yang telah jelas sahih dan bukannya yang diperselisihi statusnya.

Sebelum pergi kepada penjelasan lebih mendalam, kita perlu memahami bahawa Imam As-Syafie rahimahullah sangat menghormati kalam Nabi Sallallahu’alai Wa Sallam dan ini boleh difahami daripada pelbagai wasiatnya. Berkata Imam As-Syafie rahimahullah:

Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam adalah juga merupakan ajaran aku walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini (Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam al-Adab, ms. 93-94.)

Pernyataan di atas hanyalah satu kalam dari sekian banyaknya wasiat Imam As-Syafie rahimahullah yang menggambarkan (rendah dirinya (tawadhu’) beliau dalam berinteraksi dengan hadis sahih yakni sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Daripada kefahaman dan kemuliaan kalam Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam sebagai sumber dalam beragama yang difahami oleh Imam As-Syafie rahimahullah, Ibn Sholah, seorang ulamak Syafi’iyyah yang tersohor dalam bidang hadis, dinukilkan kata-kata beliau oleh seorang ulamak Syafi’iyyah lain yang juga terkenal dalam bidang usul fiqh yakni Imam Az-Zarkasyi:

“Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at , maka apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai hujah dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya, maka adakah dibolehkan dia berijtihad (dengan mengamalkan hadis tersebut dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?

Berkata Abu ‘Amr (Ibn al-Sholah): Dalam hal ini kami berpendapat, jika seseorang itu memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia beramal dengan hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika dia tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna dan wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut asalkan dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis yang ingin diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar mazhabnya yang beramal dengan hadis tersebut, maka dia boleh bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan yang membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya (yang asal).” (al-Bahr al-Muhith ,Dar al-Kitabiy : Beirut, jilid 8, hlm. 343-344)

Maka jelas bahawa kata-kata Imam Ibn Solah diatas ini adalah sedikit berbeza dengan pandangan Imam an-Nawawi rahimahullah yang meletakkan syarat yang ketat sebelum seseorang itu dapat mengubah mazhab seorang imam sesama-mata berdasarkan hadis sahih yang ditemuinya. Apa yang Imam Az-Zarkasyi nukilkan daripada kalam Imam Ibn Solah ini membolehkan orang perseorangan mengamalkan hadis sahih yang ditemuinya hatta bertentangan dengan pandangan Imam mazhab yang diikutinya selama ini selagi mana ada mazhab lain atau pandangan lain yang dirasakannya lebih kuat. Justeru bagi menjelaskan individu perseorangan yang dimaksudkan dalam pernyataan di atas ialah:

Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at
Sesiapa yang memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu
Sesiapa yang tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna.

Maka dengan itu dapat difahami bahawa orang awam yang mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan penelitiannya terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya hendaklah dipastikan bahawa pendapatnya itu selari dengan pendapat sekurang-kurangnya salah seorang imam Ahl sunnah Wal Jamaah yang muktabar sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam mazhab yang menjadi ikutannya berserta dengan nas-nas tersebut selamat daripada sebarang pertentangan dengan nas yang lain untuk diamalkan. Maka jelas bahawa orang awam itu berhak beramal dengan pendapat yang dirasakannya kuat selagimana dia mempunyai ilmu dan pemahaman ke atas perkara yang diyakininya itu.

Maka golongan agamawan dalam era globalisasi ini seharusnya menjadi pendidik berkualiti, bukannya penghalang dengan cubaan mengongkong minda orang awam mengikut telunjuk mereka, tetapi hendaklah mengikut telunjuk nas dan dalil. Tunjuk ajar golongan agamawan yakni para ulamak kontemporari sangat releven bagi menjadi penunjuk arah kepada orang awam supaya mereka mampu berinteraksi dengan dalil dengan kesesuaian kapasiti dan ilmu pengetahuan mereka dalam beragama tanpa sebarang cubaan serta kongkongan supaya berpegang pada mazhab yang satu, baik dalam ibadah apatah lagi dalam hal ehwal muamalah. Walhal Imam As-Syafi’e rahimahullah sendiri tidak menuntut pengikutnya berpegang pada pandangannya sekiranya terdapat sudut pandang lain yang dirasakan lebih hampir dengan sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam, kata beliau :

“Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang sahih daripada Nabi Shallallahu‘alaihi Wasallam dan riwayat itu pula bertentangan dengan ajaran aku maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal dunia nanti.” (Riwayat Ibn al-Qayyim di dalam I’lamul Muwaqqi‘in, jilid 2, hlm. 363.).

3.0 Kesimpulan
Ilmu hadis merupakan suatu ilmu yang penting dalam kedupan beragama, akan tetapi kepentingannya dilihat semakin kabur di sisi masyarakat, hatta golongan agamawan. Maka perlulah difahami juga bahawa para ulamak silam dalam berinteraksi dengan hadis tidaklah semudah yang disangkakan, maka ianya terbuka kepada pentafsiran dan pemahaman yang berbeza. Hukum hakam membuktikan dua orang Imam besar memahami dan mengeluarkan hukum yang berbeza hatta daripada sebutir hadis yang sama. Justeru seseorang individu itu tidaklah boleh menghukum imam mazhab sebagai silap semata-mata kerana hadis sahih yang baru ditemuinya. Metodologi Imam As-Syafi’e rahimahullah dalam berinteraksi dengan hadis -hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam tidak semestinya sama dengan metodologi Imam Abu Hanifah dan Imam Malik ataupunImam Ahmad.

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah, seorang tokoh besar dalam bidang hadis dan fiqh merumuskan dengan kemas perbahasan ini dengan berkata:

"Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini (berkenaan mengikut sunnah atau hadis sahih –pen), adalah menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam atau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat, menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk mengikutinya walaupun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau seseorang lain yang terkemuka. Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab itu sendiri berpesan sedemikian.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah bertentangan dengan perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Dan adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah

mana-mana makhluk lain.
Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. (Dikemukakan oleh Salih al-Fulani dalam kitabnya Iqaz al-Himan, hlm. 93).

Maka hendaklah kita berbalik kepada kitaran kehidupan beragama ini yang kembali kepada persoalan sikap seseorang individu itu dalam berkompromi serta bertoleransi dengan perbezaan pendapat dan pandangan yang difahami oleh individu lain selagi mana ianya dalam ruang lingkup syarak. Tidaklah slogan berlapang dada itu dikhususkan pada pihak-pihak tertentu, tetapi ianya buat keseluruhan ummah dalam memahami perbezaan pentafsiran yang bertujuan meninggikan kalam Allah dan Rasul-Nya.

Selari juga dengan keinginanan dan harapan kempat-empat para Imam mazhab supaya mengikut telunjuk Al-quran dan As-Sunnah. Cabaran ummah kini yang perlulah kita semua tangani dengan hikmah dan adab. Semoga tulisan ini memberi kita sudut pandang kedua dalam menilai perbezaan pendapat dalam Syafi’iyyah untuk berinteraksi dengan hadis sahih yang selama ini hanya disogokkan dengan satu pendapat dengan formula betapa bahayanya hadis sahih ini. Walhal perlulah diluaskan skop pandangnya sesuai dengan saranan Syafi’iyyah yang semestinya lebih luas penjiwaan mereka dalam hal ehwal ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam.

Ibn Yusof
22 November 2009 / 4 Zulhijjah 1430
2.23 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

p/s: Ucapan terima kasih diucapkan kepada Ustaz Abdul Razak atas perkongsian idea, scan kitab dan tambahan dalil dalam artikel ini.

Wahabi: Apa Kata Orang-orang Bijak?

2009-11-24T04:24:00.001-08:00

Oleh:

A. Razak Muthalib

(www.abdulrazak.com)

Gambar hiasan

Sejak akhir-akhir ini antara istilah popular yang disebut oleh kebanyakkan orang ialah “Wahabi”. Istilah ini biasanya dinisbahkan kepada gerakan dakwah yang dijalankan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, walaupun pada asalnya gelaran ini diberikan kepada golongan lain. Peliknya, istilah ini tidak pernah pun diisytiharkan oleh tuan empunya badan, tetapi dilontarkan oleh pihak musuh, lalu menimbulkan seribu satu persoalan.

Di Malaysia, ada yang menyebut-menyebut istilah ini dengan tujuan ingin mencari kebenaran. Kurang selesa dengan pelbagai pandangan yang berkeliaran, lantas terus dicari dan dikaji melalui sumber yang dipercayai. Tidak kurang juga mereka yang tiba-tiba sengaja menggembar gemburkan istilah ini, dengan tujuan keburukan. Bukan fakta dan hujah yang diberikan, tetapi kata-kata nista dan fitnah yang dihamburkan. Malah, sampai tahap sanggup menyesatkan dan mengkafirkan. Apakah punca semua ini? Mungkin kejahilan yang telah menipu mereka, atau kedengkian yang menghiasi mereka.

Persoalannya, apakah benar segala dakwaan negatif yang dilontarkan kepada gerakan ini? Sesungguhnya hanya orang yang bijak dan mampu menilai dengan akal yang waras sahaja yang mampu menilai kebaikan gerakan dakwah yang dijalankan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Sebab itulah, ramai tokoh-tokoh Islam terkemuka dunia yang telah menzahirkan pujian dan sokongan mereka terhadap usaha dakwah yang telah dijalankan oleh beliau.

Antara tokoh-tokoh tersebut ialah:

Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi telah menyatakan pandangannya terhadap Syeikh Muhammad bin Abd Wahab di dalam beberapa buah kitab, antaranya:

a) Fiqh al-Awlawiyat:

“Al-Imam Muhammad bin Abd Wahab yang berada di semenanjung tanah Arab telah menjadikan akidah sebagai keutamaan disisinya, bagi memelihara tauhid daripada unsur-unsur syirik dan khurafat yang mencemarkan kesuciannya. Dia telah mengarang beberapa buah kitab dan risalah-risalah tentang perkara ini. Dengan kemampuannya, dia telah menggerakkan dakwah dan amal dalam memusnahkan segala gambaran-gambaran syirik”.

b) Thaqafat al-Daa‘iyah:

“Hendaklah diberi perhatian kepada gerakan-gerakan pembaikan dan tajdid yang telah tercatat di dalam sejarah Islam, dan dengan tokoh-tokoh gerakan tajdid yang telah dibangkitkan oleh Allah di kalangan umat ini dari masa ke semasa bagi melakukan tajdid terhadap agamanya, tidak kira dari latar belakang mana sekalipun mereka itu. Diantara mereka ialah para khulafa’ seperti Umar bin Abd al-Aziz, atau dari kalangan raja dan pemerintah seperti Nuruddin dan Salahuddin, atau para fuqaha’ dan pendakwah seperti al-Syafie, al-Ghazali, Ibn Taimiyah dan Ibn Abd al-Wahab. Dan yang dikatakan mujaddid itu boleh jadi samada individu tertentu atau sebuah jamaah atau pusat pengajian yang jelas nyata tujuannya di dalam melakukan pembaikan…”

c) Haqiqat al-tauhid: Di dalam kitab ini Syeikh Yusof al-Qaradhawi telah menggelarkan Syeikh Muhammad bin Abd Wahab dengan gelaran “Syeikh al-Islam”.

d) Al-Sahwat al-Islamiyah, di bawah tajuk Harakat al-Tajdid wa al-Da’wah wa Atharuha fi al-Sahwat, al-Qaradhawi berkata:

“…sesungguhnya kebangkitan ini merupakan pembaharuan kepada gerakan-gerakan Islam dan pusat-pusat pemikiran dan amal yang telah didirikan sebelum ini, sebahagiannya telah lenyap dan sebahagiannya masih wujud berdiri dengan bentuk yang sama atau bentuk yang lain sehingga ke hari ini. Gerakan-gerakan ini telah didirikan oleh para tokoh yang benar. Masing-masing berusaha untuk melakukan pembaharuan (tajdid) agama atau menghidupkan kembali ummah di satu tempat yang tertentu atau di pelbagai tempat daripada tanah air Islam…Sejarah telah mencatatkan bahawa diantara mereka itu ialah mujaddid kepulauan tanah arab, pencetus kepada dakwah salafiyah, tokoh keluaran madrasah Hanbali, iaitulah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab yang mana negara Saudi telah didirikan di atas asas dakwahnya”.

2. Pandangan Syeikh Muhammad Qutb di dalam kitabnya “Halummu nakhruj min al-zhulumat”:

“Sesungguhnya kebangkitan yang benar lagi sejati itu tidak dapat dimasuki oleh unsur-unsur kristianisasi, maka sesungguhnya gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab ialah satu berita gembira yang hakiki kepada kebangkitan ummah ini daripada kelalaiannya…”

“Sesungguhnya gerakan yang telah dipelopori oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab bagi menjernihkan kembali akidah adalah satu gerakan yang hakiki dalam menggerakkan kebangkitan dunia Islam…”

Di dalam kitab “Kaifa Naktub al-Tarikh al-Islami” Syeikh Muhammad Qutb menyatakan bahawa:

“Manusia menyangkakan bahawa Islam ini telah berakhir dengan berakhirnya Daulah Umawiyah, zamannya telah tamat dengan tamatnya zaman Abbasi, dan akhirnya manusia juga menyangkakan bahawa Islam ini telah lenyap dengan lenyapnya zaman Khilafah Uthmaniyah dan jadilah Islam itu sebahagian daripada lagenda sejarah…tetapi semua sangkaan mereka ini tidak benar sama sekali. Islam tidak akan berakhir dalam mana jua keadaan getir yang dihadapinya, walaupun keadaan getir yang melanda tersebut seolah-olah telah menghancurkannya. Ini kerana Allah swt telah menetapkan bahawa Islam ini akan terus kekal di atas muka bumi ini sehingga hari Kiamat…dan diantara penyebab yang dijadikan Allah bagi mengekalkan Islam ini setelah menghadapi suasana getirnya ialah dengan kebangkitan Islam. Benarlah bahawa gerakan utama kepada kebangkitan ini ialah gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab di kepulauan tanah Arab…”

3. Pandangan Syeikh Muhammad al-Ghazali di dalam kitabnya “al-Da’wah al-Islamiyah Tastaqbil Qarnuha al-Khamis ‘asyar” :

“…sesungguhnya kami menyatakan bahawa satu-satunya gerakan yang telah membangkitkan kembali umat Arab bagi memperbaiki semula akidah dan ibadah dan yang seumpama dengannya daripada segala bentuk penyelewengan…yang kami maksudkan itu ialah gerakan pembaharuan yang telah diasaskan oleh Muhammad bin Abd Wahab di kepulauan tanah Arab…”

Di dalam kitabnya “Mi‘ah sual ‘an al-Islam”, Syeikh Muhammad al-Ghazali berkata: “Syeikh Muhammad bin Abd Wahab telah mengangkat syiar tauhid, dan benarlah yang dia telah melakukannya. Dia telah mendapati dirinya berada di dalam suasana yang mana kubur disembah, mereka memohon kepada yang telah mati perkara-perkara yang tidak boleh dipohon kecuali daripada Allah swt…”

4. Pandangan Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya “Taathur al-da’wat al-islahiyah al-Islamiyah bida’wah al-Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahab”:

“Sesungguhnya yang paling jelas suara kebenarannya, yang paling besar seruan ke arah pembaikan, dan jihad bagi mengembalikan keperibadian Islam dengan berpegang kembali dengan manhaj salaf al-soleh ialah dakwah Syeikh Muhammad bin Abd Wahab pada kurun ke-12 hijrah, bagi melakukan pembaharuan (tajdid) terhadap suasana kehidupan Islam, selepas didapati berlakunya ditengah masyarakat pelbagai khurafat, bidaah dan penyelewengan. Maka Muhammad Abdul Wahab adalah benar, seorang ketua kepada kebangkitan dan pembaikan agama yang ditunggu-tunggu, yang telah membetulkan semula neraca akidah Islam dan menjelaskan hakikat tauhid yang suci kepada Allah Azza wa Jalla…”.

5. Pandangan Syeikh Ali al-Tantawi di dalam kitabnya “Muhammad bin Abd al-Wahab”:

“…manusia beri’tikad segala manfaat dan mudharat bergantung kepada Rasul dan para solehin, dengan kubur dan pokok-pokok, mereka memohon daripadanya segala hajat, mereka mengembalikan urusan mereka dikala kesusahan kepadanya, bernazar dan menyembelih kepadanya dan mereka sangat membesarkan orang yang telah mati…Dalam suasana begini, muncullah Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah…dan Allah mengkehendaki baginya kebaikan, maka ditakdirkan bahawa dialah diantara salah seorang yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah sesungguhnya mereka itu diutuskan bagi melakukan tajdid terhadap agama, dan Allah telah menetapkan bahawa di tangannyalah bumi Najd ini telah kembali kepada tauhid yang sahih dan al-din yang benar, dan kembali wujudnya kesatuan selepas daripada perselisihan dan perpaduan selepas daripada perpecahan…”

6. Pandangan Syeikh Muhammad Abduh terhadap Syeikh Muhammad bin Abd wahab seperti yang dinukilkan oleh Syeikh Hafiz Wahbah di dalam kitabnya “50 ‘aam fi jazirat al-arab”, bahawa Syeikh Muhammad Abduh semasa sessi mengajar di al-Azhar telah memuji Syeikh Muhammad bin Abd Wahab, dan dia telah menggelarkannya sebagai “reformis yang agung”.

7. Pandangan Al-Sayyid Muhammad Rasyid Ridha di dalam pendahuluan kitab “Siyanat al-Insan”:

“Setiap kurun daripada kurun-kurun yang banyak berlaku padanya perkara-perkara bidaah tidak akan pernah sunyi daripada ulamak rabbani; yang melakukan tajdid terhadap umat ini berkaitan urusan agama mereka, dengan melakukan dakwah, pengajaran dan contoh ikutan yang baik, dan (ia juga tidak akan sunyi) daripada mereka yang adil yang melakukan penentangan terhadap penyelewengan golongan yang melampau, dakwaan bohong golongan yang batil dan takwil golongan yang jahil, seperti yang disebutkan di dalam hadis.

Sesungguhnya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab al-Najdi adalah dari kalangan mereka yang adil, mujaddid yang telah bangun menyeru ke arah pemurnian tauhid dan ikhlas beribadah hanya kepadaNya, dengan apa yang telah disyariatkan di dalam kitabNya dan daripada lisan RasulNya s.a.w dan seruan ke arah meninggalkan segala perkara bidaah dan maksiat serta menghidupkan semula syiar Islam yang telah ditinggalkan…”

8. Pandangan Syeikh Muhammad Abu Zahrah:

“Munculnya gerakan al-Wahabiyah di tengah-tengah bumi sahara Arab ini merupakan tindak balas daripada sikap melampau dalam memuliakan tokoh-tokoh tertentu dan mengambil berkat daripada mereka, begitu juga dengan menziarahi mereka dengan tujuan ingin menghampirkan diri (taqarrub) kepada Allah. Ia juga merupakan kesan daripada tersebarnya banyak amalan bidaah yang bukan daripada agama, yang mana ia berlaku ketika musim-musim tertentu yang ada kaitan dengan agama dan dalam amalan-amalan keduniaan. Maka datanglah gerakan al-Wahabiyah untuk menentang semua ini dan menghidupkan kembali mazhab Ibn Taimiyah”.

9. Pandangan Dr. Taha Hussain:

“Gerakan ini, iaitu gerakan al-Wahabiyyin yang telah diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahab, seorang alim daripada ulamak Najd…sesungguhnya gerakan ini baru tetapi hakikatnya telah lama, ia baru jika dinisbahkan kepada generasi terkemudian ini, tetapi ia telah lama kerana seruannya tidak lain tidak bukan kecuali kepada Islam yang tulen, suci dan bersih dari sebarang unsur syirik dan penyembahan yang lain. Ia adalah dakwah kepada Islam seperti mana yang telah dibawa oleh Nabi s.a.w tulus suci hanya kerana Allah dan menghapuskan semua perantaraan di antara manusia dan Allah…”

10. Pandangan Syeikh Salman bin Fahd al-Awdah di dalam kitabnya “Jazirat al-Islam”:

“Sesungguhnya di semenanjung tanah Arab ini terdapatnya ilmu, para ulamak, tajdid dan para mujaddid yang merentasi setiap zaman. Kebanyakan ahli ilmu pula terdapat di Mekah atau pun Madinah. Sedikit sekali untuk di dapati orang alim kecuali mereka berada di bumi Mekah atau Madinah ini. Mudah-mudahan kesudahan yang baik ialah dakwah yang telah dilakukan oleh mujaddid Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah yang telah dikurniakan Allah kepada bumi Arab ini dan menghidupkan (tajdid) kembali agama di bumi ini”.

11. Pandangan Prof. Dr. Hafiz Wahbah di dalam “Jazirat al-Arab fi al-qarn al-‘isyrin”:

“Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab itu bukanlah nabi seperti yang dianggap oleh Neibhar al-Denmarki, tetapi dia adalah seorang reformis dan mujaddid yang menyeru supaya kembali kepada agama yang benar. Syeikh Muhammad tidak mempunyai ajarannya yang khas, tidak juga pendapatnya yang tersendiri tetapi setiap apa yang diamalkan di bumi Najd itu apa yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal, dan di dalam perkara akidah pula dia mengikuti fahaman yang telah dibawa oleh golongan salaf al-soleh dan menentang sesiapa yang bercanggah dengannya. Pegangan akidah dan ibadah yang mereka praktikkan adalah sama seperti mana yang ditulis oleh Ibn Taimiyah dan anak-anak muridnya di dalam kitab-kitab mereka…”.

Demikianlah pandangan yang adil dari sebahagian tokoh-tokoh dan bijak pandai dunia Islam kini terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dan gerakan dakwahnya. Pujian dan penilaian yang baik yang telah diberikan oleh mereka, tidaklah menafikan kekurangan dan kelemahan yang ada pada gerakan dakwah tersebut. Tetapi, ia tidaklah seperti gambaran jahat dan menyeleweng yang dihebahkan oleh sekelompok manusia yang butakan kebenaran kerana telah ditutupi oleh hasad kedengkian. Nilailah dengan neraca yang adil, hindari taksub yang merosakkan. Hanya orang bijak yang kenal kebenaran.

Perlukah Sampai Ketahap Mujtahid Untuk Berpindah Mazhab?

2009-11-17T22:44:00.001-08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Ada pandangan yang menyatakan seseorang itu tidak boleh berpindah mazhab kerana syarat-syarat berpindah mazhab mestilah seorang itu sudah sampai ketahap mujtahid.Bagi mereka jika telah sampai ketahap mujtahid sahaja yang boleh berpindah mazhab kerana mereka sudah mampu untuk berijtihad seperti imam-imam yang terdahulu iaitu al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Sufyan al-Thauri, , Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain. Sedangkan syarat-syarat seorang mujtahid hendaklah memahami ilmu nahu, ilmu bahasa arab termasuk ilmu balaghah, perlu menguasai ilmu Rijal, Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq, menguasai ilmu asbab nuzul dan lain-lain syarat yang perlu dipenuhi untuk layak digelar mujtahid.

Jika kita lihat dari segi teorinya memang kelihatan benar tetapi ia sebenarnya salah dari sudut kaedahnya. Tidak semestinya seseorang itu perlu sampai ketahap mujtahid maka dibolehkan berpindah mazhab. Ini kerana beberapa sebab. Antaranya:

Pertama:

Kita tidak boleh meletakkan syarat-syarat untuk berpindah mazhab mesti menjadi mujtahid. Memang jika hendak dibandingkan ilmu kita dengan para ulamak memang terlalu jauh berbeza tetapi bukan menjadi syarat bagi seseorang itu perlu ketahap menjadi ahli mujtahid untuk dibenarkan berpindah mazhab yang lain.Yang tidak dibenarkan hanyalah berijtihad dan memberi fatwa sendiri kerana kekurangan ilmu agama yang ada pada diri mereka. Tetapi mengikuti dan mengambil pandangan ulamak tertentu yang dirasai yakin akan hujahnya maka tidak salah dan ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulamak.

Sebagai contohnya jika anda ditanya perbezaan antara kereta Proton dan Perodua yang mana anda rasai lebih baik dari segi kualitinya? Jika anda mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada kereta Proton maka penulis ingin bertanya mengapa anda begitu pasti mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada Proton sedangkan anda tiada kepakaran dan juga bukan ahli jurutera kereta? Sepatutnya perlu sampai ketahap keahliannya iaitu mampu dan pakar dalam membuat kereta tersebut jika tidak maka tidak layak menilai kereta itu lebih baik daripada kereta tersebut.

Jika begitulah jawapannya maka terpaksalah kita diam kerana tidak sampai syarat-syarat ketahap kepakaran tersebut. Ini seperti menutup pintu kebenaran untuk memilih pandangan yang tepat dalam menjelaskan fakta-fakta yang sebenarnya. Memang kita tidak menjadi seperti mereka secara keseluruhannya kerana tiada kepakaran dalam membuatnya tetapi sedikit sebanyak pengalaman atau kajian-kajian maklumat yang diperolehi menunjukkan yang sebenarnya akan kualiti kereta tersebut dan kita perlu ketahui seseorang itu dapat menilai dan menentukan beberapa juzuk hukum dalam kereta tersebut berdasarkan kajian-kajian, perbandingan dan kekuatan kebenaran maklumat yang diperolehinya. Ini kerana antara kedua-dua kereta itu adalah berlainan pembuatannya maka sudah tentu kualitinya juga berlainan.Orang yang menciptanya pasti menyakini teknologi pembuatan keretanya bagus tetapi orang yang memandunya dapat memilih dan menilai perbezaaan kedua-kedua kereta tersebut yang mana bagus dan yang mana tidak. Seperti juga dalam ijtihad-ijtihad ulamak kesemuanya datang dari mujtahid yang berbeza maka jawapannya juga akan ada yang berbeza. Daripada perbezaan itulah seseorang dapat membezakan mana yang benar dan salah antara kedua-dua hujah pandangan itu berdasarkan penilaian dan fakta-fakta yang diyakini oleh seseorang itu.

Sebagai contohnya dalam isu-isu semasa di Malaysia seperti ada pandangan tokoh agama yang membenarkan dan ada juga yang tidak membenarkan bukan islam memasuki masjid, tidak boleh membaca Al-Quran dan sebagainya. Maka apakah orang awam tidak mampu menilai dan memilih setiap pandangan tokoh-tokoh yang mengeluarkan pendapat itu? Perlukah mereka sampai ketahap memahami usul-fiqh, bahasa arab dan sebagainya atau ketahap mujtahid baru boleh difahami apa yang mereka jelaskan? Sudah tentu tidak!

Begitu juga dalam persoalan bermazhab memang kebanyakan umat islam tidak ada kepakaran untuk berijtihad sendiri tetapi sedikit sebanyak ilmu mereka itu ia dapat membezakan yang mana benar dan salah dalam sesuatu ijtihad ulamak berdasarkan kemampuan dan cara mereka menilai. Mereka tidak berijtihad tetapi hanya menilai berdasarkan hujah-hujah yang telah dijelaskan oleh ulamak-ulamak tersebut bukannya dalil dan hujah daripada mereka sendiri. Maka apabila mereka memegang pandangan seseorang ulamak itu berdasarkan kenyakinan dan kekuatan dalil dan hujah tersebut maka ia tidak salah kerana secara tidak langsung mereka lebih mengutamakan Al-Quran dan As-Sunnah serta hujah-hujah yang diyakini daripada pandangan mazhab. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT:

Maksudnya: “…Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [An Nisaa' : 59].

Kedua:

Kesemua ijtihad ulamak-ulamak tersebut mereka semua kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah dalam sesuatu permasalahan hukum dan amalan. Maka jika kita mengikuti mazhab selain mazhab kita dengan mengetahui dalil-dalil mazhab lain maka ia juga tidak salah kerana secara tidak langsung kita telah mengamalkan dan mengetahui sesuatu hukum berdasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga. Malah ia lebih baik lagi apabila melakukan sesuatu amalan itu berdasarkan akan kekuatannya dalil dan hujah yang kita yakininya. Firman Allah SWT :

Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” [Al Israa': 36].

Mazhab itu hanyalah sebagai suatu wasilah untuk memahami hukum-hukum islam. Maka sepatutnya amalan hendaklah berteraskan kepada dalil dan fakta bukannya berteraskan pada mazhab tanpa mengetahui dalil. Jika sekadar mengetahui sesuatu hukum berdasarkan mazhab tanpa mengetahui dalil ia seperti menjadikan mazhab itu sebagai rujukan utama bukannya Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah yang dikatakan sebagai bertaklid buta. Ini seolah-olah menjadikan mazhab itu sebagai pembuat syariat .Syariat islam adalah hujah bagi setiap mazhab bukannya mazhab itu hujah bagi syariat.

Maka bagi orang awam yang tidak mampu mencari dalil mereka berkewajipan untuk merujuk kepada pakar-pakar ilmu sebagaimana manusia kebiasaannya merujuk dalam sesuatu masalah kepada pakarnya. Firman Allah:

Maksudnya: "Maka bertanyalah kamu kepada "Ahli Zikir" jika kamu tidak mengetahui." [Al-Anbiya': 7]

Maka jelas yang dikatakan "Ahli Zikir" itu bukannya pada satu mazhab sahaja tetapi kepada semua mazhab yang mewakili Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Allah tidak berfirman tanyalah kepada imam Syafie jika kamu tidak mengetahui tetapi Allah hanya mewajibkan umatnya bertanya kepada siapa-siapa sahaja ahli ilmu iaitu Ahli Zikir yang mempunyai kepakaran dalam sesuatu bidang itu samaada bidang agama , perubatan dan sebagainya.

Ketiga:

Apabila bertembungnya pandangan dalam masalah hukum fiqh sebagai contohnya dalam bab thaharah dimana jika kita memegang pandangan ulamak tersebut maka ia akan membebankan dan memberatkan kepada diri kita sendiri. Maka apabila mazhab yang kita pegang dalam ijtihadnya itu memberatkan kita untuk melaksanakan perintah Allah maka dibenarkan berpindah mazhab lain yang lebih mudah dilaksanakan dalam memenuhi tuntutan islam maka dia boleh berpindah mazhab yang mana dia yakini lebih meringankan selagi menepati syariat islam. Jika mengambil pandangan yang mudah dan meninggalkan pandangan mazhabnya dalam sesuatu masalah maka sebenarnya dia telah melaksanakan tuntutan tersebut selari dengan ruh syariat yang diperintah supaya dimudahkan. Sebagai contohnya ada Mazhab menyatakan seorang yang cedera atau luka yang berbalut disuruh berwuduk yakni membasuh diatas anggota yang tidak cedera , menyapu air atas balutan dan bertayammum. Bukankah ia akan menyukarkan seseorang itu untuk melakukannya. Ini kerana kita perlu malakukan tiga langkah yang menyukarkan tetapi orang yang sihat hanya perlu berwuduk sahaja. Maka dibolehkan seseorang itu mengambil mazhab lain yang tidak membebankan dirinya sendiri selagi ia menepati syariat. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” [Al Baqarah : 286]

Seperti juga hukum batal atau tidak apabila bersentuhan antara lelaki dan wanita. Tidak mungkin bagi pasangan suami isteri terutama sekali yang baru berkahwin dan duduk sebumbung tetapi pada masa yang sama dihalangi dengan hukum persentuhan biasa yang perlu dijaga. Jika sudah tinggal satu bumbung maka sememangnya tidak akan lari daripada tersentuh antara satu sama lain maka tidak munasabah menghukumnya sebagai batal wuduk. Sedangkan Nabi s.a.w sendiri mencium isterinya ketika hendak mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula. Aisyah r.a berkata:

Maksudnya: " Sesungguhnya Nabi s.a.w mencium sebahagian isteri-isterinya lalu pergi mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula" [Riwayat al-Tirmizi di dalam Sunan Tirmizi, no: 79]

Malah ramai dari kalangan ulamak yang cenderung untuk memilih pendapat tidak batal wuduk menyentuh wanita jika tidak disertai dengan syahwat. Mengapa apabila melaksanakan ibadah haji atau umrah kita mengambil pandangan tidak membatalkan wuduk dan apabila di Malaysia menjadi batal. Apakah hukum islam di Mekah tidak sama hukum di Malaysia? Islam bukan hanya pada satu mazhab sahaja tetapi kesemua mazhab yang telah diiktiraf selagi pandangannya tidak bercanggah dengan syariat islam.

Jika diteliti bukankah pandangan imam-imam itu ijtihad mereka semuanya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah juga? Maka mengapa tidak sahaja kita kembali sahaja kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga yang sememangnya ingin memudahkan umatnya. Jika kita mengambil pandangan yang mudah selagi ia menepati syariat maka secara tidak langsung kita telah melaksanakan jalan yang selari dengan ruh syariat yang sememangnya ingin dimudahkan.

Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:

"Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka." [ Riwayat al-Bukhari, jil 1. ms. 23]

Malah Rasulullah s.a.w juga apabila diberi pilihan antara yang susah dan mudah maka baginda sendiri akan memilih yang mudah selagi menepati syariat islam. Jika Baginda sendiri mengajar umat untuk memilih yang mudah maka mengapa tidak kita mengikutinya? Dalam hadis Umm al-Mukminin ‘Aisyah r.a menyebut:

Maksudnya: “ Rasulullah tidak diberi pilihan antara dua perkara kecuali baginda mengambil yang paling mudah. Ini selagi ia tidak merupakan dosa” [ Riwayat Bukhari jil. 3 ms 1306].

Perlu dijelaskan jika 'talfiq' itu bertujuan mencari hukum yang termudah berdasarkan kepada hawa nafsu sahaja tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.

Keempat:

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya ' al-Rukhas al-Syar'iyyah' mengatakan itu adalah pendapat majoriti ulamak bahawa seseorang itu diharuskan bertaklid pada mana-mana mujtahid yang dia mahu dan boleh bertukar-tukar mazhab. Ini kerana, tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Malah kata beliau lagi mereka yang berfatwa pada zaman sahabat dan tabiian tidak terikat dengan pendapat tertentu. Bahkan mereka bertanya kepada sesiapa sahaja yang mampu. Tanpa terhad kepada seorang sahaja. Hal ini adalah ijmak (kesepakatan) daripada mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seorang imam atau mazhab tertentu dalam semua masalah. [Ringkasan oleh penulis dari buku kecil 'Fanatik Mazhab' oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin ]

Kita boleh berbeza pandangan tetapi jangan mudah melabelkan seseorang itu sebagai wahabi, sesat atau sebagainya tanpa kita menyelidiki dan mengetahui pengetahuan mengenainya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya” [al-Nur ayat 15]

Dan juga Firman Allah SWT :

Maksudnya: “ Dan jangan memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman” [Al Hujuraat ayat 11]

______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

SUKA DUKA AL-IMAM QARDHAWI DIGELAR WAHABI

2009-11-09T21:33:00.001-08:00

Oleh : Yussamir Yusof

Sumber: http://www.yussamir.com/

Meninjau kembali sejarah dan liku-liku perjuangan Prof Dr Yusuf al-Qardhawi, seseorang itu pasti akan menimba pelajaran yang sangat besar dari tokoh besar ini. Kehidupannya yang penuh dengan ilmu dan dakwah, membentuk diri beliau sebagai seorang sarjana dan ilmuan islam yang disegani pada zaman ini.

Ketika anak-anak murid beliau mengadakan seminar memperingati jasa dan ketokohan beliau serta menamakan beliau sebagai Al-Imam. Air mata beliau menitis deras membasahi janggutnya, kemudian tokoh besar ini berkata, “Sesungguhnya tidaklah layak aku memakai gelaran ini. Aku hanyalah seorang penuntut ilmu, dan akan terus menuntut ilmu hingga akhir hayatku.”

Kesarjanaan dan ketokohan beliau telah diakui oleh beratus malahan beribu ulama besar yang lain di seluruh dunia. Beliau yang sering dijoloki dengan gelaran Al-Imam Al-Wasatiyah (Imam yang bersederhana) bukan sahaja memberi pengaruh yang besar dalam dunia intelektual, malahan memberi sumbangan dalam dunia politik Islam.

Namun begitu, tokoh Ilmuan Islam ini semasa mudanya menempuhi pelbagai dugaan dan cabaran bukan sahaja dari luar malahan dari dalam pusat pengajiannya. Suatu ketika dahulu, beliau berhadapan dengan pelbagai konterversi hanya kerana beliau menegur gurunya berkaitan dengan perkara khurafat yang berlaku di sekitar Mesir. Atas peristiwa ini, beliau digelar oleh gurunya dengan gelaran Wahabi!

Prof Dr Yusuf al-Qadhawi mengharungi tuduhan dan fitnah ini dengan penuh takwa dan sabar. Kerana beliau sedar dan yakin bahawa hak sentiasa akan ditentang oleh kebatilan. Malahan al-Quran dan as-Sunnah telah menceritakan bagaimana sukarnya perjuangan Nabi Muhammad shallahu-alaihi wasalam menyebarkan risalah tauhid dan membersihkan kesyirikan manusia ketika itu. Kerana yakin dan tahu bahawa hanya kebenaran yang dibawa, Prof Dr Yusuf al-Qardhawi tidak berganjak dengan prinsip dan seruan tajdidnya(pembaharuan) terhadap agama. Kesungguhan dan keyakinan beliau terhadap seruan kembali kepada al-Quran dan Sunnah (tajdid) atas prinsip dan kefahaman para sahabat dan tabien, telah memberi pengaruh yang besar dalam dunia Intelektual Islam.

Jika disoroti perjalanan dakwah dan kesarjanaan Al-Qardhawi, ia hanyalah kesinambungan dan kelansungan perjuangan Ulama-ulama besar sebelum beliau. Misalnya al-Imam Ibnu Taimiyah dan al-Imam Ibnu al-Qoyim yang sinonim dengan gerakan Tajdidnya dan usaha mereka memerangi syirik dan bid’ah.Tuduhan dan fitnah yang sentiasa bermain di bibir masyarakat kepada al-Qardhawi masih wujud sehinggalah masa kini, setelah beliau dikenali sebagai Sarjana dan Ilmuan Islam besar. Istilah-istilah Wahabi masih lagi terus wujud dan diletakkan di bahu beliau. Malahan tuduhan bahawa beliau Muktazilah serta kafir turut berlegar di kalangan mereka yang membenci tokoh ini. Namun, beliau tidak pernah beranjak sedikit pun dari prinsip dan perjuangannya. Walau ditohmah dan dituduh dengan gelaran Wahabi dan sebagainya, beliau tidak pernah menganggapnya sebagai batu penghalang kepada seruannya kepada umat Islam agar kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Menariknya apabila ditanya kepada beliau tentang Muhammad bin Abdul Wahab, seorang tokoh islam yang dituduh dengan pelbagai tuduhan serta mengaitkan tokoh ini dengan gelaran Wahabi. Al-Qardhawi menjawab dalam bukunya Feqh al-Auliyat (Feqah keutamaan) , “Perkara pokok dalam da'wah Imam Muhammad bin Abd al-Wahhab di Jazirah Arabia ialah pada bidang aqidah, untuk menjaga dan melindungi tauhid dari berbagai bentuk kemusyrikan dan khurafat yang telah mencemari sumbernya dan membuat keruh kejernihannya. Dia menulis berbagai buku dan risalah, serta menyebarkan dan mengamalkannya dalam rangka menghancurkan berbagai gejala kemusyrikan.”Justeru, jika ada tokoh atau Sarjana Islam yang membawa misi yang sama dan seruan yang sama maka bersiap-siaplah untuk mendapat gelaran Wahabi; yang anda sendiri tidak tahu menahu tentang terminologi ini.Kepada mereka yang suka bermudah-mudah dan ringan mulut memburukan dan membuat tuduhan di atas nama agama. Marilah kita muhasabah dan bersikap amanah dalam menyebarkan ilmu. Buangkan prasangka, sikap ujub serta tabiat melabel-labelkan orang, lebih-lebih lagi apabila kita bercakap atas tiket agama. Firman Allah dalam surah al-Hujrat ayat 12, “hai orang-orang yang beriman. Jauhilah banyak bersangka-sangka, kerana sesungguhnya sangkaan itu berdosa”Dikuatkan lagi dengan pesanan Nabi Muhammad shallahu-alaihi wasalam, “Hati-hatilah kamu terhadap prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sedusta-dusta perkataan” (Hadith direkodkan Imam Bukhari).

Maka beruntunglah mereka yang tetap di jalan kebenaran, dan jika anda berani untuk mengaku sebagai wahabi, hafallah dan telanlah ucapan HAMKA ini sebagai panduan apabila diasak dengan soalan, “Adakah anda Wahabi?.”“Bagi kami yang dikatakan kaum muda itu tidaklah keberatan jika dituduhkan Wahabi. Kalau 20 atau 30 tahun yang lalu semasa pengetahuan agama hanya boleh dipercayai oleh mufti-mufti sahaja, mungkin orang takut dikatakan Wahabi. Tetapi sekarang orang telah tahu bahawa Wahabi tidak lain adalah daripada penganut Mazhab Hanbali yang keras mempertahankan Sunnah. Dan yang berpengaruh memperbaharui (Tajdid) faham Mazhab Hanbali itu ialah Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qoyim. Oleh sebab itu bagi kami dituduh Wahabi bukanlah satu penghinaan.” (Haji Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah dalam tulisannya terhadap Mufti Johor as-Sayyid Alwi bin Tahir al-Haddad pada tahun 1958)

Kenyataan Rasmi MPF & IRF Terhadap kes Dr Mohd Asri

2009-11-05T15:28:00.001-08:00

VERSI BAHASA INGGERIS

MPF/IRF Joint Statement on Dr Asri’s Debacle
2009-11-05

The arrest of former Perlis Mufti, Dr Asri Zainul Abidin by officials of the Selangor Islamic Religious Department (JAIS) at a private function in a residential area on November 1 brings into question again the intellectual freedom in Malaysia, vis-à-vis Islam.

The excuse given by JAIS that Dr Asri did not have the religious credentials from JAIS to teach Islam runs counter to the spirit of intellectual freedom in the history of Islam. It also gives ammunition to JAIS’s detractors and critics over the years that the Department is nothing more than a tool of a small group of religious scholars who are bent on imposing their views on others. By raiding a religious talk by someone who was once a government Mufti, and who, to say the least, has the necessary academic qualifications to explain Islamic beliefs, JAIS has only shown that it is ill-equipped to take on its critics on an intellectual platform, and has to resort to high-handed tactics.

We also regret that certain quarters have been too liberal in labeling and branding Muslim scholars on the basis of their opinions, with a view to disparage the person instead of countering their opinions with proofs and arguments based on the Qur’an and Sunnah. By invoking the age-old argument of protecting the Muslim community in Malaysia from confusion, these groups have exposed their inability to grasp the spirit of Islam and have only created a hole for them to hide into every time they are intellectually challenged.

If one were to look back into history, the reason the Islamic world flourished during the earlier period was an early emphasis on “freedom of speech”, as summarized by al-Hashimi (a cousin of Caliph al-Ma’mun) in the following letter to one of the religious opponents he was attempting to convert through reason:

"Bring forward all the arguments you wish and say whatever you please and speak your mind freely. Now that you are safe and free to say whatever you please, appoint some arbitrator who will impartially judge between us and lean only towards the truth and be free from the slyness of passion and that arbitrator shall be Reason, whereby God makes us responsible for our own rewards and punishments. Herein I have dealt justly with you and have given you full security and am ready to accept whatever decision Reason may give for me or against me. For "There shall be no coercion in matters of faith" [2: 256] and I have only invited you to accept our faith willingly and of your own accord and have pointed out the hideousness of your present belief. Peace be with you and the blessings of God!"

Every person has the right, guaranteed by the Qur’an, to freely follow and express his convictions, irrespective of whether he is right or wrong. By emphasizing people’s right to follow their conviction, the Qur’an reiterates a long standing position, which it traces back to one of the earliest known Prophets, Noah: “Said [Noah]: O my people! What do you think? If [it be true that] I am taking my stand on a clear evidence from my Sustainer, who has vouched safe unto me grace from himself – [a revelation] to which you have remained blind – [if this be true] can we force it on you even though it be hateful to you? [11:28]

Muslim Professionals Forum and Islamic Renaissance Front call upon JAIS to be sincere in discharging their duties as protectors of faith. Otherwise, JAIS will be just another among a long list of official institutions that need to be thoroughly revamped in order for Islam to reclaim its rightful status as a religion of reason and knowledge. We also call upon Muslim groups to respect the right to dissent and to uphold freedom of expression, and to argue based on wisdom and not on hearsay or personal attacks, as it is the only Islamic way of dealing with issues affecting the Ummah.

VERSI BAHASA MALAYSIA

Perutusan Bersama MPF/IRF Berhubung Kemelut Kes Dr Asri
2009-11-05

Tangkapan mantan Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin oleh pegawai-pegawai Jabatan Agama Islam Selangor semasa beliau berada di dalam majlis yang tertutup di sebuah kawasan perumahan pada 1 November kembali menimbulkan persoalan tentang kebebasan intelektual di Malaysia berkaitan dengan agama Islam.

Alasan yang dikemukakan oleh JAIS bahawa Dr. Asri tidak memiliki tauliah daripada JAIS untuk mengajar agama memperlihatkan percanggahan daripada prinsip kebebasan intelektual yang tercatat di dalam sejarah Islam. Dalam masa yang sama, ia juga menjadi senjata dan bahan bagi pengkritik JAIS selama ini untuk memperlihatkan bahawa JAIS tidak lebih daripada hanya perkakas dan alat segelintir tokoh-tokoh agama yang berkehendak untuk memaksa orang lain agar mengikut pandangan dan pendapat mereka semata. Dengan menyerbu satu majlis agama yang dikendalikan oleh seorang tokoh yang pernah menjadi Mufti kerajaan negeri dan seorang yang sekurang-kurangnya memiliki kelayakan akademik untuk menjelaskan ajaran Islam, tindakan JAIS ini hanya menzahirkan bahawa institusi itu tidak bersedia dan berkemampuan untuk berhujah dengan pengkritiknya di pentas intelektual dan terpaksa beralih kepada penggunaaan kuasa kekerasan.

Kami juga kesal terhadap sesetengah pihak yang terlalu mudah melabel dan menggelarkan para cendekiawan Islam berdasarkan pandangan mereka dengan maksud merosakkan imej keperibadian berbanding usaha untuk mendatangkan hujah dan pembuktian berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Dengan berdalilkan hujah lapuk kononnya demi melindungi komuniti umat Islam di Malaysia daripada kekeliruan, kumpulan-kumpulan ini telah mendedahkan kelemahan mereka untuk berpegang kepada semangat Islam sebaliknya hanya mencipta satu ruang untuk mereka berselindung tatkala dicabar secara intelektual.

Sekiranya kita meninjau kembali sejarah silam, faktor utama dunia Islam berkembang dengan pesatnya di zaman dahulu adalah kerana sifatnya yang tegas membela “kebebasan bersuara”, sepertimana yang dibuktikan oleh al-Hasyimi (sepupu kepada Khalifah al-Ma’mun) di dalam suratnya kepada musuhnya dalam usaha beliau untuk memenangi perubahan hati musuhnya itu melalui kebijaksanaan akal.

“Kemukakanlah apa sahaja alasan yang ingin kamu ketengahkan, dan ucapkanlah apa saja yang kamu mahu, serta suarakan apa yang ada di dalam fikiranmu. Sekarang ini kamu berada di dalam keadaan selamat sejahtera, maka suarakanlah apa saja yang kamu fikirkan, dan lantiklah hakim yang akan menghakimi di antara kita dengan adil, dan cenderunglah kamu kepada kebenaran, dan bebaskanlah diri kamu daripada runtunan nafsu. Sesungguhnya hakim yang sebenar adalah kebijaksanaan akalmu, yang mana dengannya Allah mempertanggungjawabkan kita di atas segala pilihan kita dalam perlakuan, samada balasan syurga ataupun siksaan neraka. Dengan itu aku telah berlaku adil kepadamu, dan memberikan kamu jaminan keselamatan, dan aku bersedia untuk menerima apa saja yang diputuskan oleh akal fikiranmu, samada ia cenderung kepadaku ataupun menyanggahiku. Kerana sesungguhnya: “Tidak ada sebarang paksaan dalam urusan kepercayaan (beragama)” [2:256] Dan aku mengajakmu untuk menerima hujjahku dengan hati yang terbuka, sepertimana aku juga telah menerangkan akan kesilapan peganganmu itu. Selamat sejahtera ke atasmu dan semoga kamu dirahmati Allah!”

Setiap manusia mempunyai hak yang telah dijamin oleh Al-Qur’an untuk secara sukarela menuruti dan menzahirkan keyakinannya tanpa mengira sama ada dia benar ataupun salah. Dengan menekankan hak manusiawi untuk bebas menuruti keyakinan yang ada di dalam hatinya, al-Qur’an sekaligus menjelaskan dasarnya yang sejak sebermula, yang dapat dijejaki dari zaman salah seorang Rasul yang paling awal iaitu Nuh a.s. “Berkata [Nuh]: Wahai kaumku! Apa pendapatmu, sekiranya benar aku berdiri di atas bukti yang nyata daripada Tuhanku, serta Dia mengurniakan rahmat kepadaku daripada sisiNya, kemudian bukti yang nyata dan rahmat itu menjadi kabur pada pandanganmu, sekiranya benar sedemikian itu, apakah mungkin kami memaksakan ia ke atasmu, sedangkan kamu tidak suka kepadanya?” [11:28]

Muslim Professionals Forum dan Islamic Renaissance Front mendesak JAIS untuk bersikap jujur dalam melaksanakan tanggungjawab yang dilaungkan sebagai pelindung agama. Jika tidak, JAIS hanya akan menjadi sebahagian daripada senarai panjang institusi rasmi yang perlu diubah sepenuhnya supaya Islam boleh kembali memiliki statusnya yang sebenar sebagai agama yang bersandarkan ilmu dan akal. Kami juga mendesak kumpulan dan gerakan Islam agar menghormati hak untuk berbeza pendapat dan menjunjung tinggi kebebasan bersuara, serta berhujah dengan kebijaksanaan dan bukan dengan keterangan cakap dengar atau serangan peribadi kerana itulah satu-satunya cara yang dianjurkan agama dalam menangani isu-isu yang dihadapi oleh umat Islam.

Dr Ahmad Farouk Musa
Dr Sheik Johari Bux
Manan Razali
Dr Mazeni Alwi
Dr Musa Nordin
Dr Jeffrey Hassan
Ali Ghazali
Board of Directors
Muslim Professionals Forum [MPF]
Islamic Renaissance Front [IRF]

Dipetik dari Minda Akob

Bantahan NGO Sunnah

2009-11-03T17:51:00.001-08:00

Senarai NGO Sunnah yang membantah penahanan kontroversi bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin serta memorandum kepada Yang diPertuan Agong oleh Persatuan Peguan Syarie Malaysia (PGSM).

Institut al-Qayyim, Pulau Pinang
Pertubuhan Kebajikan al-Nidaa Malaysia, Kuala Lumpur
Institut al-Mizan, Negeri Sembilan
Pertubuhan Kebajikan al-Qalam, Perlis
Akademi al-Faqeh, Selangor
INTIS Consultant and Training, Kuala Lumpur
Yayasan at-Tibyan, Pahang
Institut Ibn Kathir, Perlis
Muslim Professional Forum, Kuala Lumpur
Yayasan Kebajikan Nusantara (YAKIN), Kuala Lumpur
Pertubuhan al-Khaadem, Kuala Lumpur
Yayasan Ta’lim, Kuala Lumpur
Islamic Propagation Centre International (IPCI), Pulau Pinang
Pertubuhan Kebajikan dan Pendidikan Ibnu Hajar(IBH), Melaka
Gagasan Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah Malaysia (GUASMA)

RESPONS TERHADAP PENANGKAPAN DR. MAZA

Kami merasa kesal dan dukacita dengan cara para petugas JAIS menangani isu penangkapan Dr Mohd Asri Zainul Abidin di Hulu Kelang malam semalam. Proses penahanan tersebut telah dilakukan dengan cara yang tidak professional dan biadab, serta membelakangkan adab kesopanan dan tata susila agama.
- Kami merasakan penangkapan Dr Mohd Asri dilakukan dengan cara yang tidak terhormat, bahkan tidak mengikut prosedur undang-undang yang wajar. Kehadiran begitu ramai anggota polis seolah-olah menggambarkan seorang penjenayah besar sedang dikepung untuk ditangkap.
- Dalam kejadian yang belaku di Mahkamah Rendah Syariah Daerah Gombak Timur yang menyaksikan bahawa pegawai JAIS yang terlibat telah mengganggu petugas media menjalankan tugas, dan ini adalah bukti mereka tidak professional.
- Kami juga sangat hairan bagaimana Dr. Asri dibiarkan tertunggu-tunggu selama beberapa jam tanpa sebarang pertuduhan di ruang mahkamah. Lebih menghairankan lagi tiba-tiba beliau dikatakan telah dibebaskan dengan bon jaminan sedangkan hal tersebut tidak pernah berlaku.
Kami menggesa agar dalang di sebalik kekacauan yang berlaku pada hari tersebut dikenalpasti dan diambil tindakan tegas oleh pihak berwajib.
- Kami ingin tertanya-tanya apakah bentuk penjelasan yang telah diberikan oleh para petugas JAIS kepada pihak polis sehingga menyebabkan seluruh taman perumahan dikepung oleh pihak polis. Adakah rumah tersebut sedang melakukan aktiviti jenayah?
- Kejadian tersebut amatlah tidak wajar, seolah-olah para pegawai JAIS sengaja menggambarkan bahawa Dr Mohd Asri seperti seorang penjenayah dan menjatuhkan kredibiliti beliau.
- Kami juga ingin mengambil kesempatan untuk mengucapkan terima kasih kepada pihak polis yang bertindak professional dalam menangani kes tersebut yang ternyata lebih baik berbanding para petugas JAIS.
Kejadian yang berlaku lewat malam semalam adalah bukti diskriminasi dan prejudis terhadap kesarjanaan ilmu dan keterbukaan pemikiran. Dan pada masa yang sama, mencemarkan kebebasan bersuara dalam negara demokrasi yang dilaung-laungkan selama ini.
Kami dengan ini meminta penjelasan daripada JAIS serta pihak-pihak berkaitan, kenapa seorang bekas mufti, ahli Majlis Agama Islam Negeri Perlis, pensyarah kanan di universiti tempatan yang mempunyai kelulusan khas dalam bidang agama, kolumnya dibaca oleh segenap lapisan masyarakat di Malaysia, bahkan diiktiraf keilmuannya oleh pihak kerajaan Barisan Nasional mahupun Pakatan Rakyat, ditahan atas sebab tiada tauliah. Jika tauliah menjadi isu kenapa masih ramai individu yang memberikan ceramah di masjid dan surau di bawah seliaan JAIS tanpa tauliah, akan tetapi tidak ditahan. Maka dapat kami simpulkan bahawa penahanan Dr Mohd Asri adalah berbentuk selektif ataupun berpilih-pilih.
Kami sangat menghargai keprihatinan dan sokongan yang diberikan oleh Yang Amat Berhormat Perdana Menteri Malaysia dan sebilangan ahli palimen Malaysia yang bersidang hari ini. Reaksi positif pihak terbabit member sinar kepada kebebasan berfikir dan bersuara dalam sebuah Negara demokrasi berdaulat seperti Malaysia ini.
Dengan ini, kami sebulat suara menggesa pihak yang berkaitan menghentikan politicking agama ini agar wajah penguatkuasa Islam tidak dipandang remeh dah hina oleh masyarakat awam. Kami juga menggesa agar dalang dan petualang yang mencetuskan kekecohan ini diambil tindakan tegas bagi menghentikan agenda buruk mereka. Jika benar ada pertuduhan lakukanlah dengan adil dan saksama.

RESPONS TERHADAP KENYATAAN BALAS PGSM

Kami, ingin menyelar kenyataan yang telah dikeluarkan oleh Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) yang mengatakan bahawa memorandum tersebut adalah satu perkara yang remeh yang sengaja digembar-gemburkan oleh Dr. Asri.
Namun, perkara remeh seperti yang didakwa oleh pihak PGSM, telah dibawa kepada Yang di-Pertuan Agong, seterusnya seolah-olah meremehkan dan memperlekehkan Yang di-Pertuan Agong itu sendiri.
Kami dengan ini, ingin menyatakan bahawa memorandum tersebut dipenuhi dengan tuduhan-tuduhan palsu dan berbentuk fitnah. Ternyata bahawa mereka telah berbohong di hadapan YDP Agong dan seluruh rakyat yang membaca memorandum tersebut.
Kami juga percaya bahawa memorandum seperti yang telah dikeluarkan itu tidak disokong oleh kesemua 16 NGO, bahkan kami juga percaya bahawa ianya bukanlah kenyataan rasmi mereka. Akan tetapi ia cuma mewakili sesetengah individu yang berkepentingan.
Dan kami juga meragui pernyataan memorandum tersebut bahawa majoriti umat Islam di Malaysia membantah, dan tidak menerima Dr Mohd Asri Zainul Abidin sedangkan telah ternyata jelas bahawa Dr Mohd Asri mampu mendapatkan sokongan yang baik, samada dari pihak kerajaan, pembangkang mahupun pihak-pihak berkecuali.
Kami merasakan bahawa pihak PGSM telah mencemarkan imej baik mereka sebagai pengamal undang-undang yang sepatutnya menitik beratkan soal bukti, hujah dan juga fakta yang benar dalam menyatakan tuduhan. Kenyataan yang berbentuk pembohongan serta fitnah seperti di dalam memorandum tersebut telah mencalar kredibiliti PGSM lebih-lebih lagi sebagai persatuan pengamal perundangan Islam. Malahan, ia menggambarkan mentaliti dan cara bertindak yang rendah.
Dengan ini, kami menggesa pihak PGSM membuktikan kesemua 10 tuduhan yang dimuatkan di dalam memorandum tersebut, dan kami ingin menolak sekeras-kerasnya kesemua dakwaan palsu yang termuat di dalam memorandum yang telah disampaikan kepada Yang diPertuan Agong tersebut.
Kami juga ingin mencabar pihak PGSM untuk membuktikan kesemua tuduhan palsu di dalam memorandum tersebut secara terbuka untuk merungkai segala kekeliruan memandangkan memorandum tersebut telah pun disiarkan kepada umum di dalam laman sesawang PGSM sendiri.
Kami juga memohon penjelasan pihak PGSM mengemukakan sumber yang menyebut berkenaan perlantikan Dr Mohd Asri Zainul Abidin sebagai Yang Dipertua YADIM. Berdasarkan satu kenyataan akhbar (2 November 2009, Berita Harian, muka 5) oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Jamil Khir Baharom beliau telah menegaskan bahawa tiada perlantikan baru atau pengganti untuk mengisi kekosongan jawatan tersebut kerana tempoh jawatan YDP YADIM yang sedia ada telah dilanjutkan sehingga 2012

Sumber: Institut al-Qayyim

Berkenaan Tangkapan Dr Mohd Asri : Suatu Pandangan

2009-11-03T17:28:00.001-08:00

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Gambar hiasan

Bekas Mufti Perlis tidak dinafikan mempunyai ramai penyokong dan juga pembenci. Itu sudah tabiat manusia yang amat pelbagai. Kita tidak akan mampu untuk mengelakkan diri dari berbeza pendapat, saya juga banyak berbeza pendapat dengan beliau. Kita juga adakalanya tidak mampu untuk mengelak diri dari dibenci secara tiba-tiba, apatah lagi jika seseorang itu terkenal.

Namun, yang dibimbangi adalah perbezaan pendapat yang membawa kepada permusuhan yang dahsyat, sehingga jika diselami hati para pembenci, pasti ada terlihat keinginan yang amat luar biasa malah keji seperti ingin melihat pihak yang lain ditangkap, dipenjara atau lebih dari itu, meninggal dunia.

Padahal isu yang berbangkit kebanyakannya adalah isu yang bersifat zhonni atau yang menerima perbezaan takwilan dan pandangan. Tidak wajar dipergaduhkan dalam bentuk yang ekstrem dan keras. Memadailah untuk mengemukakan hujjah balas kepada apa yang dirasakan lemah, dan kemudian jika pihak di sebelah sana tidak dapat menerimanya, berlapang dadalah.

Selain itu, janganlah dengan mudah menggelarkan seseorang dengan gelaran Wahabi serta terkeluar dari kelompok ahli Sunnah wal Jamaah. Adalah tidak tepat untuk menuduh pandangan ijtihad selain mazhab Syafie adalah Wahhabi, kerana kebanyakkan pendapat yang lain yang diterima pakai oleh sebahagian kelompok di Malaysia (yang berlainan) sebenarnya bukanlah ijtihad Wahabi tetapi adalah dari kalangan mazhab-mazhab ahli sunnah yang lain seperti Hanbali, Maliki dan Hanafi.

Sebagai contoh:

tidak melakukan qunut Subuh adalah ijtihad mazhab Hanbali dan Hanafi,
menggoyangkan jari ketika Tashahhud solat adalah pandangan Maliki,
membolehkan memgang anjing tanpa samak adalah ijtihad Maliki,
tidak membaca basmalah dengan kuat di awal fatihah ketika solat Maghrib, Subuh dan Isyak adalah ijtihad Hanbali dan Maliki dan banyak lagi.

Isu-isu sebegini kerap disalah ertikan sehingga disenaraikan sebagai ciri pengikut Wahabi. Ini tidak benar sama sekali, malah Wahabi itu bukan sebuah mazhab Fiqh atau Aqidah serta tidak mempunyai takrifan yang khas di kalangan para ilmuan Islam sedunia.

Malah menurut sebahagian pandangan ulama antarabangsa, istilah itu dipelopori oleh musuh-musuh Islam dari kalangan bukan Islam, untuk memecah belahkan kesatuan umat Islam. Memang benar, terdapat ulama moden yang menggunakan istilah tersebut di dalam penulisan mereka, namun ia merujuk kepada pengikut aliran Muhammad Ab Wahab di Saudi suatu ketika dahulu, ia bukan sebuah mazhab yang khas.

Di sebelah pihak yang lain pula, jangan pula terlalu ringan lidah menggelar sesuatu amalan itu sebagai bid'ah, sesat, ahli bid'ah dan lain-lain gelaran yang menyakitkan telinga. Gunakan hikmah dalam nasihat, hujjah dan panduan, bukan hukuman dan kejian. Perlu disedari bahawa hujjah YANG DIYAKINI KITA SEBAGAI KUKUH tidak semestinya dinilai kukuh dan tepat oleh ilmuan lain berdasarkan dalil dan kaedah yang juga betul serta diterima dalam displin ilmu Fiqh atau Aqidah Islam.

Imam Muhammad Ibn Sirin berkata :

" Sesiapa yang tidak tidak mengkaji kepelbagaian pendapat fiqh, mereka sebenarnya belum pun dapat mencium bau Fiqh itu"

Bau Fiqh pun belum dapat, apatah lagi inti Fiqh itu sendiri. Banyak menuduh dan meggelar mungkin akan boleh memberikan indikasi bahawa mereka yang terlibat sebenarnya belum menghidu bau Fiqh. Belum masak dan matang dalam ilmu Fiqh.

BERLAPANG DADA, IKTIRAF USAHA & PANDANGAN

Imam Al-Awza'ie ketika ditanya berkenaan sama ada batal wudhu atau tidak bagi lelaki yang mencium isterinya menjawab :

Ertinya : Jika seseorang bertanya kepadaku, akau akan menjawab, batal dan perlu mengambil wudhu semula, namun sekiranya dia tidak mengambil wudhu, aku tidak akan mengutuknya ( Tartib At-Tamhid, 3/345 )

Imam Ahmad Bin Hanbal pula pernah ditanya sama ada sah solat yang menggunakan kulit musang. Jawabnya :

Ertinya : "JIka perbuatannya itu adalah hasil pemahamannya dari nas ((Apa-apa yang disamak maka telah menjadi suci )), lalu bolehlah solat di belakangnya"[1]

Maka ditanya : Adakah engkau juga melihatnya sebagai harus?

Imam Ahmad menjawab

لا , نحن لا نراه جائزا ولكن إذا كان هو يتأول فلا بأس أن يصلي خلفه

Ertinya: Tidak, kami tidak melihatnya harus, tetapi dia ingin menafsirkannya (menggunakan) nas itu, tiada masalah untuk solat di belakangnya.[2]

Al-Qaradawi menegaskan bahawa kewujudan dua pendapat betul dalam satu masalah, sememangnya boleh berlaku. Beliau mengatakan, mungkin satu pihak mengambil rukhsah, yang lain mengambil ‘azimah. Atau kedua-dua benar dalam situasi tertentu yang berbeza, atau kedua-duanya benar sebagaimana wujudnya qiraat bacaan Al-Quran.

Banyak lagi kisah-kisah sebegini yang amat baik untuk difahami dan dihayati. Malah perlu difahami juga, hal ini juga boleh berlaku didalam perihal aqidah. Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradawi menjelaskan dengan terang dan nyata bahawa ilmu aqidah itu terbahagi kepada [3]

a) Usul Aqidah : iaitu ilmu bersumber ayat Al-Quran yang tidak terdedah kepada sebarang tafsiran dan takwilan menurut ilmu Usul Fiqh seperti kewujudan Allah, keesaanNya, sifat kesempurnaanNya dan banyak lagi.

b) Furu' Aqidah : Ilmu aqidah yang bersumber ayat Quran dan Hadis sohih tetapi terdedah kepada tafsiran dan takwilan yang sesuai menurut kaedah-kaedah ilmu Usul Fiqh. Seperti Syafaat di akhirat, Melihat Allah di syurga, mentakwil ayat sifat Allah, Imam Mahdi, penurunan Nabi Isa a.s dan banyak lagi.

Justeru, bagi memahami pembahagian ini, perlu difahami sebaiknya ilmu dalalatul ahkam di dalam pengajian ilmu Usul Fiqh.

Saya membawakan hal ini sekadar ingin memaklumkan kepada pembaca bahawa hal ini jika tidak dihayati dan difahami dengan sebaiknya, akan mula muncul perasaan ingin menghina dan bermusuh dengan mereka yang berbeza pendapat dengan kita.

Namun ingat, segala perbezaan ini mestilah datang dari mereka yang berkeahlian.

Yang paling perlu dielakkan adalah, seorang alim melayan debat dengan seorang jahil.

Ia sangat membuang waktu dan menyakitkan kepala sahaja. Kerana si jahil tidak akan mampu memahami laras bahasa dan istilah yang digunapakai oleh si alim. Justeru, tindakan terbaik bagi si alim adalah diam.

Kesimpulannya, dibenarkan untuk menolak hujjah pihak yang lain, namun dalam pada kritikan ilmiah dibuat, jangan lupa juga mengiktiraf bahawa pihak yang lain juga ada niat baik untuk kebaikan Islam. Masing-masing merasakan pendekatan dan ilmu mereka adalah yang lebih tepat untuk membawa kepada keagungan Islam.

Namun jangan terlupa, ruang kesilapan masih boleh wujud di pihak kita. Saya sendiri sering mengingatkan diri saya ketika mengulas isu-isu kewangan dan riba, bahawa saya mungkin boleh berada di pihak yang kurang kuat dan tidak kukuh hujjahnya,

Justeru itu kerap saya katakan kepada mereka yang sibuk dan marah-marah dengan pandangan saya,

"Pandangan dan tulisan saya tidak wajib ke atas sesiapa untuk mengambilnya, anda bebas untuk terima atau menolaknya"

Cuma harapan saya, jika menolaknya, tolaknya disebabkan kerana hujjah yang lebih meyakinkan dari mereka yang berkelayakan bukan kerana kita terlibat dalam bisnes itu nescaya mesti nak jadikan ia halal, atau dalam kata lainnya, kerana nafsu sendiri.

TANGKAPAN JAIS: SIAPA UNTUNG?

Memang benar JAIS punyai hak mendakwa sesiapa sahaja yang berceramah tanpa tauliah, itulah yang diarahkan oleh Sultan Selangor selaku Ketua Agama di Negeri Selangor.

Namun demikian, saya kira untuk menangkap seorang bekas Mufti sebuah negeri yang telah diiktiraf keilmuannya oleh UIAM sehingga diberi PhD dalam bidang agama, juga oleh Raja Perlis sehingga dilantik menjadi Mufti negeri dan diberi anugerah Tokoh Ma'al Hijrah Negeri. Tindakan itu boleh dikatakan kurang bijak dan secara tidak langsung memperkecilkan penilaian Raja Perlis, Universiti Sains Malaysia (USM) dan banyak pihak lain yang berautoriti.

Bagi saya isu ini lahir hasil ‘sakit hati' yang datang dari pertembungan kedua-dua belah pihak, penyokong dan penentang Dr Asri di Malaysia.

Dr Asri di sebelah pihak yang dikatakan ingin membawa pembaharuan dalam pemikiran agama di Malaysia, manakala sebelah pihak lain adalah mereka yang meyakini sudah cukup dengan cara dan pemikiran agama yang sedia ada, nescaya pertembungan berlaku.

Bermula dari sedikit, ia menjadi semakin besar apabila anak-anak murid fanatik menyemarakkan api pertengkaran serta kutuk mengutuk. Tidak terkecuali kedua-dua pihak mempunyai tekong ‘bergaduh' yang hebat, aktif serta dinamik dalam tugas kurang sihat ini.

Saya yakin, penangkapan Dr Asri berpunca dari perkembangan kurang sihat tersebut tadi, ia sangat mudah dibaca dari laman-laman web ‘tekong-tekong gaduh', ya amat pasti dan ia seolah-olah satu open secret bagi kedua-dua pihak. Ketiadaan tauliah hanya dijadikan alat dan cara berselindung di sebalik undang-undang yang sedia ada.

Memorandum Persatuan Peguam Syar'ie Malaysia boleh memberikan pengesahan berkenaan persengketaan dan perbalahan ini.

Namun sebenarnya, siapa yang untung dengan tangkapan ini?

Memang benar, untung rugi bukan persoalannya di sini, tapi pastinya yang membenci ingin kononnya mematikan dan menggangu gerakan yang dibawa oleh Dr Asri. Dirasakan cara ini adalah terbaik bagi menakutkan kumpulan itu.

Tetapi nampaknya, tangkapan itu menjadi back fire kepada mereka.

Ya benar, saya berasa yakin kini pihak yang tidak menyukai Dr Asri akan merasa tertampar dengan liputan media terhadap isu ini.

Sebagai orang luar dan pemerhati saya lihat, tiada banyak keuntungan diperolehi oleh pihak yang membenci Dr Asri, kerana tangkapan ini hanya menaikkan populariti beliau, malah kalau sebelum ini Dr Asri hanya menceritakan secara peribadi dan agak tertutup berkenaan sokongan pelbagai orang berjawatan besar, ternama dan pelbagai parti politik kepadanya, namun dengan berlakunya hal ini, sokongan tersebut menjadi nyata kepada awam.

Perdana Menteri memberi sokongan,

Mursyidul Am PAS

Menteri Agama,

Menteri Besar Selangor,

Ketua Pemuda UMNO,

Dibincang di dalam Parlimen Malaysia

Ketua Pemuda PAS,

Bekas YDP YADIM,

Tajuk besar beberpaa buah akhbar perdana,

Serta ramai dan banyak lagi

Semua ini membuka lebih besar jalan kepada Dr Asri untuk mendapat samada perhatian, sokongan dan dakwahnya juga akan semakin dekat dan sampai ke hati orang ramai yang baru tertarik untuk membaca blognya, mendengar ucapannya dan sebagainya. Semua ini akibat dari isu penangkapan tersebut.

"Jadi ustaz, siapa yang rugi dan siapa yang untung ? " tanya seorang kenalan di UK

"Sudah tentu Dr Asri dan gerakannya, jadi kalau di ketika ini ahli-ahli gerakannya perlu tampil kehadapan dengan lebih aktif untuk menerang dan menjelas, mereka akan mendapat merit yang banyak"

"Namun demikian, mesti disedari, populariti juga boleh ‘membunuh' seseorang ahli agama, rasa ujub, riya dan takbur amat mudah berkembang. Justeru itu dia kena jaga. Kelak nanti setiap lafaz boleh berubah menjadi sombong. Teguran pula akan sentiasa dibakul sampahkan kerana merasa diri sangat popular dan berpengaruh. Malah ORANG YANG TAK SOKONG pun boleh jadi sokong kerana mula berasa SIMPATI" Tegas saya lagi menjelaskan.

Demikian pendapat saya sebagai pemerhati dari luar, ya luar negara.

SUDAH-SUDAHLAH BERBALAH : BERDAMAILAH

Satu lagi, saya amat ingin melihat kedua-dua pihak menambahkan sikap lunak dan lebih bijak. Benar, bijak itu banyak caranya, keras dan garang juga mungkin sahaja tergolong dalam tindakan yang paling bijak dalam keadaan tertentu. Cuma lunak dan lembut adalah lebih digemari oleh Nabi s.a.w berbanding keras dan kasar.

Jangan pula mengatakan:

"Ala dia yang mula mengutuk dan mengecam, kita balaslah, geng dia saman dulu, kita bagilah dia tindakan undang-undang sebagai balasan"

Ini satu sikap yang tergambar hati yang busuk serta tidak matang. Jangan sampai orang melakukan cara ahli neraka, maka sebagai balasan, kita juga ingin menjadi sepertinya.

Selain itu, saya berkongsi bahawa ulama silam yang hebat kerap meninggalkan kontroversi dan konfrontasi dengan pegangan ahli agama setempat.

Jika ingin membawa perbezaan pendapat sekalipun, sewajarya dilaksana secara berperingkat tanpa menyakitkan sesiapa dengan kata-kata yang mudah disilaptafsirkan, khususnya bagi mereka yang sudah benci.

Ali Abi Talib diriwayatkan berkata :

أقضوا ما كنتم تقضون فإني أكره الإختلاف حتى يكون للناس جماعة

" Putuskanlah hukuman mengikut apa yang telah kamu biasa putuskan, sesungguhnya kau tidak gemar kepada perbezaan agar orang ramai boleh tersu berada di dalam satu jemaah (Tarikh Baghdad, 8/42)

Ahmad Bin Hanbal berkata :

لا بنبغي للفقيه أن يحمل الناس على مذهبه ولا يشدد عليهم

Ertinya : Tidak sewajarnya seorang ahli Fiqh, mendorong orang ramai kepada pegangannya dan berkeras atau memaksakannya (menerima pandangannya) ke atas orang ramai

Benar, perbalahan sesama kita hanya menyebabkan kita letih di pertengahan jalan, kerja gagal dijalankan, imej Islam pula yang menjadi semakin buruk. Kerana itulah ulama haraki seperti Imam Hasan Al-Banna menyarankan agar kita maju ke depan dengan tugas dan usaha masing-masing, lalu satu kaedah yang amat baik dari Syeikh Rashid Redha dicadangkan :

نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما نختلف فيه

Ertinya : "Kita bekerjasama dalam perkara yang telah kita sepakati, dan saling menguzurkan diri dari perkara yang diperbezakan"

Akhir sekali, HENTIKANLAH berbalah, kutuk mengutuk, fitnah memfitnah dan tangkap menangkap disebabkan oleh perbezaan pendapat dalam hal agama oleh mereka yang berkelayakan. Ia mencemar imej Islam dan menjatuhkan keyakinan mad'u kita yang sebenar kepada Islam.

Firman Allah :-

وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Ertinya : Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. ( Al-Anfaal : 26 )

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

2 Nov 2009

______________________________________________________________________

[1] Al-Mughni,Ibn Qudamah, 2/11

[2] Adab Al-Ikhtilaf, hlm 37

[3] Kayfa Nata'amal Ma'a Turath wa At-Tamazhab wal Ikhtilaf, Al-Qaradawi, Maktabah Wahbah, Mesir, 2001, hlm 142

Sejarah Akan Terus Berulang

2009-11-01T03:32:00.001-08:00

Oleh: Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Terlanjur saya memperkatakan tentang perjuangan Prof Hamka rahimahulLah pada minggu lepas, saya ingin menyentuh sedikit tentang sepucuk surat beliau yang panjang lebar kepada Mufti Johor ketika itu, iaitu al-Sayyid Alwi bin Tahir al-Haddad. Surat itu dinamakan Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, sekarang telah dijadikan sebuah buku yang dijual di pasaran.

Surat ini sekalipun membabitkan persoalan yang kadang-kala menyentuh soal sikap dan peribadi individu, namun ia penting untuk dibaca sebagai pengajaran kepada mereka yang ingin membangunkan Islam. Mempelajari sejarah lepas adalah panduan penting bagi kehidupan insan di hari ini dan akan datang. Sejarah jika tidak diingati untuk pengiktibran bak kata Winston Churchill: “History repeats itself because no one was listening the first time”.

Membaca sejarah bukan bertujuan untuk mengungkit kesalahan orang yang lepas atau sudah tiada, tetapi panduan dan juga peringatan untuk mereka yang masih hidup kerana para pelakon di pentas sejarah itu datang dan pergi, tetapi watak yang diwarisi tetap seiras.

Al-Quran menceritakan sejarah penentang Nabi Musa a.s. dan kerakusan Firaun, bukan untuk kita pergi Mesir menyokong Nabi Musa, atau bersiap menentang Firaun Mesir. Mereka semua sudah tiada lagi dan hanya tinggal dalam lembaran, tetapi watak perjuangan Musa dan kerakusan Firaun terus diwarisi zaman berzaman.

Maka kita wajib bersama dengan perjuangan ala Musa, dan menentang kerakusan watak ala Firaun. Demikian al-Quran menceritakan tentang kisah Nabi Yusuf a.s. dan adik-beradiknya, bukan untuk kita mengungkit kesalahan adik-beradik Yusuf, tetapi pengajaran dan panduan untuk kita yang masih hidup.

Berbalik kepada surat Prof Hamka, dalam menghadapi pemikiran pembaharuan pada zaman tersebut, Mufti Johor berkenaan telah mengeluarkan kenyataan yang bercampur fitnah kononnya kelompok pembaharuan yang dituduh sebagai kaum muda atau pun wahabi penyebab orang jadi sesat, anti-mazhab, menolak ulama, terpengaruh dengan musuh Islam dan berbagai lagi. Kenyataan itu dibuat menerusi akhbar pada 14 Julai 1958.

Prof Hamka sekalipun dari Indonesia mengambil tanggungjawab menjawab fitnah-fitnah tersebut. Kata Prof Hamka:

“Melihat cara-caranya samahah al-mufti sebagai pembela kaum-tua di dalam menghentam kaum-muda bagi beliau rupanya tidaklah mengapa memukul kaum-muda dengan membuat fitnah…sekarang samahah al-mufti rupanya memakai cara-cara pula: matlamat menghalalkan car. Asal saja kaum-muda dapat dipukul hancur tidaklah mengapa berdusta..” (m.s. 85).

Ya! Orang yang kelihatan beragama pun apabila berbeza pendapat akan hilang pertimbangan. Apatah lagi apabila merasakan kepentingan mereka terjejas. Namun perubahan zaman akan tetap menuntut perubahan pemikiran umat. Prof Hamka ketika menyentuh perkembangan ini di Indonesia ketika itu menyebut:

“Maka orang tua yang dahulunya berusaha keras mempertahankan gelaran itu dengan segala daya upaya, menuduh sesat, zindiq, Wahabi, mulhid, orang tua itu sekarang masih hidup untuk menyaksikan dengan kepalanya sendiri kemenangan yang sekian kalinya dari gerakan kaum-muda! Akhirnya, semua orang hendak dikafirkannya” (m.s. 48).

Katanya juga:

“Memang ada juga orang yang tidak suka berebut-rebut. Jangan buka-buka masalah baru. Biar orang tinggal bodoh seperti dahulu dan kalau ada pun fatwa dari mufti hendaklah diterima dengan: Na’am (ya)! Tetapi orang itu sudah sangat jauh ditinggalkan keretapi!” (m.s 49).

Tidak Hormat Ulama

Seperti biasa, antara perkara yang selalu dibangkit oleh kelompok yang menjaga tradisi lama ialah kelompok pembaharuan tidak menghormati ulama. Mereka memutar belit maksud kelompok tajdid yang menyatakan tidak salah kita melihat hukum dari berbagai mazhab dan tokoh. Mereka menganggap mengkritik dalil itu sebagai menghina tokoh. Ini kerana sikap kelompok agama berkenaan yang pantang dikritik dan menganggap seakan pandangan tokoh agama kesemuanya mesti ditelan.

- Gambar Hiasan

Hal ini kita dapat lihat kelangsungannya sehingga hari ini. Di mana akan ada kelompok yang menghalang umat Islam untuk melihat sendiri teks asal perkataan-perkataan imam-imam berkenaan bagi mengetahui apakah yang dikatakan pendapat mazhab itu benar-benar dari imam berkenaan atau andaian semata. Juga untuk sendiri membandingkan pandangan-pandangan mereka secara ilmiah dan membuat pilihan yang terbaik.

Kelompok ini akan membantah dengan seakan berkata: terima sahaja apa yang kami beritahu, jangan sibuk yang menyemak yang asal! Jangan hendak dibuat kajian perbandingan, terima sahaja apa yang kami cakap. Prof Hamka menjawab hal ini dengan katanya:

“Kedua, kata orang kami tidak menghormati ulama. Sebab mereka pun telah memasukkan pula sebuah lagi tiang baru ke dalam Islam, iaitu wajib menghormati ulama. Wajib taklid kepada ulama! Wajib taat kepada guru. Hal ini saya huraikan dengan saksama, kaum muda amat hormat kepada: ulama. Kaum-muda insaf bahawa pengetahuan yang kita dapat sekarang ini, manakan sampaikan ke tangan kita kalau bukan lantaran ulama. Kami sangat patuh kepada ulama ikutan kita keempat-empatnya: Imam Malik, Imam Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad bin Hanbal. Demikian cinta hormati kami kepada beliau-beliau sehingga kalau ada ulama yang menjadi pengawal di luar yang mencuba-cuba menghalangi kami buat bertemu dengan pendapat-pendapat beliau-beliau, kami sirwak (memalukan) apa ulama lain itu, dan kami berkata kepinggirlah engkau! Kami hendak bertemu dengan beliau!…keempat-empatnya (imam empat) menyuruh kami meneruskan perjalanan ke atas, ke hulu agama: kepada al-Kitab dan as-sunnah dan keterangan-keterangan yang diberikan oleh orang yang terdekat kepadanya, iaitu sahabat-sahabat Rasulullah. Padahal tatkala kami masih di muara-muara, banyak benar yang menghalangi. Datang syeikh fulan dan sudah jauh di bawah mutaakhirin (kebelakang), bahkan mutaakhiril mutaakhirin (kebelakang dari yang belakang) melarang keras! Jangan pergi ke hulu. Jangan! Haram! Padahal kami tidak mahu dihalang-halangi lagi. Maka dituduhlah kami sesat, siapa kita yang sesat? (m.s. 63).

Berikut Prof Hamka menjawab tuduhan kononnya kelompok pembaharuan tidak menghormati guru-guru agama yang sedia ada. Kata Hamka:

“Alhasil bagi kami ijtihad itu harus digalakkan dan bagi kaum tua pula “taklid dijadikan tiang agama” dan kalau kami bantah taklid, dikatakan kami merosakkan tiang agama. Kadang-kadang dituduh kaum-muda tidak hormat kepada guru. Lantaran itu dikata pula merosak tiang-tiang agama. Yang sebenarnya kami hormat kepada guru dan hormat kepada ibubapa. Sebagai juga saudara-saudara muslimin yang lain. kedudukan guru sama dengan kedudukan ibubapa wajib dihormati dan dimuliakan. Tetapi kalau guru itu silap jalannya, maka sebagai tanda kami hormat ialah kami tegur, dan jika dibawanya dengan sengaja atau tidak dengan sengaja kepada yang salah, kami tidak akan menurut”. (m.s. 65).

Itulah resam perjuangan, tuduhan dan fitnah menghiasi perjalanan. Saya tidak terkejut apabila PGSM dalam laman web membuat memorandum fitnah kepada DYMM Yang DiPertua Agong membantah saya. Dalam memorandum yang kononnya disokong oleh beberapa NGO itu antaranya menyebut: “Beliau juga tidak mengkitiraf iktikad ahli sunnah wal jamaah dari mazhab-mazhab fiqh seperti Mazhab Shafie, Hanafi, Maliki dan Hanbali bahkan dalam keadaan tertentu menolak hadith yang diriwayat oleh Imam Bukhari”.

Bahkan fitnah lebih dahsyat daripada itu disebut: ”Beliau juga mencerca para ulamak besar seperti Imam Nawawi dan Imam Ghazali yang tidak perlu disebut kehebatan dan keilmuan mereka”. Astaghfirullah, di manalah bukti mereka dalam hal ini. Adakah mereka dapat buktikan dari tulisan atau ucapan saya. Tidakkah mereka rasa takut di mahkamah Allah dengan tuduhan sebegini.

Lebih hairan lagi, tidakkah sebagai persatuan peguam mereka sepatutnya mendapatkan bukti terlebih dahulu, bukan terpengaruh dengan pihak-pihak tertentu yang memberi maklumat palsu. Namun, ini tidak pelik. Ia telah berlaku sebelum ini, ia akan berulang dan terus berulang.

Kita boleh berbeza pendapat. Sama saya atau sesiapa pun bercakap atau tidak, dunia globalisasi ini akan mendedahkan rakyat kepada berbagai maklumat. Namun, memfitnah orang, apatahlagi atas nama NGO Islam adalah tidak wajar. Memfitnah termasuklah dalam soal dosa dan pahala. Allah melarang kita menerima maklumat yang disampaikan oleh orang lain melainkan setelah diselidiki.

Firman Allah: (maksudnya):

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”. (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Metod Atau Kaedah Yang Digunakan Oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi Dalam Mengeluarkan Fatwanya

2009-10-23T22:28:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Artikel ini dapat membantu pembaca dalam menyingkap tabir hukum dari segala perkara dalam perspektif metod fiqh Dr Yusuf Al-Qaradhawi. Dengan ini diharap pembaca dapat menimbang berbagai cabang dan pokok masalah sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan dalam syariat islam dan secara tidak langsung dapat membantu pembinaan intelektual pembaca sehingga dapat berfikir secara sistematik dan mendalam. Penulisan ini adalah muqaddimah yang ditulis dan disusun oleh Dr.Amru Abdul Karim Sa’dawi dan kitab ini sudah diterjemahkan dalam judul Indonesia iaitu “ Wanita dalam Fikih Al-Qardhawi ” mengenai kaedah dan ijtihad yang digunakan oleh Dr Yusuf Al-Qaradawi dalam mengeluarkan sesuatu fatwanya. Sungguh bermanfaat bagi kita apa yang dilakukan oleh beliau sendiri. Penulis hanya membawa ringkasan sahaja tanpa menghuraikan maksud dalam sesuatu urutan kaedah dan ijtihad Al-Qaradhawi yang ditulis oleh Dr.Amru Abdul Karim Sa’dawi . Berikut adalah muqaddimahnya:

Setiap imam dalam menetapkan hukum atau mujtahid dalam masalah agama memiliki kumpulan kaedah-kaedah yang bijaksana dan nilai-nilai aplikasi yang menunjukkan pada manhajnya, dan dari kaedah itulah keluar fatwa-fatwanya. Pengumpulan kaedah itu tentu sahaja terdiri dari sumber pendalilan dan hujjahnya, serta bagaimana cara mengambil istinbat hukum syariat islam, sebagaimana juga terdiri dari tingkatan dari tingkatan prioritinya, atau hal-hal yang harus tetap diperhatikan dan dipertahankan.

Ada dua cara untuk mengetahui kaedah itu:

Adalah nash, atau mujtahid menetapkan sumber-sumbernya dan urutannya, dan apa yang dijadikan rujukan ketika terjadi perbezaan pendapat, atau apa yang disebut sebagai cara-cara mengatasi perbezaan pendapat.
Adalah penelitian, iaitu peneliti meneliti sejumlah karya mujtahid, fatwa-fatwanya, perkataannya, dan pernyataan yang selalu diperhatikan, lalu menjadi ciri khusus sebagai sebuah manhaj dalam kebanyakan ijtihadnya, jika tidak pada semua ijtihadnya.

Kedua-dua cara ini telah dilakukan oleh Syaikh Al-Qaradhawi dan ini tercermin ketika dia pertama kali menulis bukunya yang berjudul Al-Halal Wal Haram Fil Islam, sejak tahun 1959 yang mana buku tersebut pada pembukaannya terdapat sebanyak sebelas kaedah. Dia berkata, bahawa itulah manhajnya dan dia konsisten melaksanakan dalam fatwa-fatwanya, iaitu:

Asal sesuatu adalah mubah,
Menentukan halal dan haram adalah hak Allah satu-satunya,
Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan syirik,
Mengharamkan yang halal akan berakibat timbulnya kejahatan dan bahaya ,
Setiap yang halal tidak memerlukan yang haram,
Apa saja yang membawa kepada haram adalah haram,
Bersiasat terhadap hal yang haram hukumnya adalah haram,
Niat yang baik tidak dapat melepaskan yang haram ,
Menjauhkan diri dari syubhat kerana takut terlibat dalam yang haram,
Sesuatu yang haram berlaku untuk semua orang,
Keadaan darurat membolehkan yang terlarang.

Perkataan ini semua disampaikan oleh Syaikh Al-Qaradhawi sejak lebih dari empat puluh tahun, sebagaimana dia juga sering menyampaikan bahawa manhajnya dalam berdakwah dan berijtihad adalah sebagai berikut:

Jastifikasi harus didasarkan pada nash-nash yang terpelihara daripada kesalahan dan bukan didasarkan pada pendapat orang-orang.
Hal-hal yang syubhat dikembalikan kepada muhkamat, dan bersifat zhanni dikembalikan kepada yang dalilnya qath’i (kuat).
Memahami masalah cabang dan parsial harus dalam perspektif masalah pokok dan global.
Berdakwah kepada ijtihad dan pembaharuan, dan mencela kejumudan dan taqlid.
Berdakwah kepada sikap konsisten dan tidak merosak akhlak.
Berdakwah untuk mempermudah dan bukan untuk mempersulitkan dalam bidang fiqh.
Berdakwah kepada menanamkan keyakinan dan tidak berdebat dalam masalah akidah.
Memperhatikan aspek rohani dan tidak memperhatikan aspek luarnya dalam beribadah.
Berdakwah kepada mengikut ajaran agama dan berkreasi dalam urusan dunia.

Sebagaimana di antara kerakteristik manhaj Syaikh Al-Qaradhawi adalah sebagai berikut:

Bersikap tegas dan ketat dalam masalah pokok dan ketetapannya.
Bersikap meringankan dalam masalah cabang dan parsial.
Bersikap meringankan dalam keadaan terjadi bencana.
Bersikap meringankan dalam keadaan sesuatu itu banyak diperlukan oleh masyarakat.

Kerana itu, kita dapatkan urutan masalah yang terdapat dalam manhaj Syaikh Al-Qaradhawi memfokuskan pada beberapa hal berikut:

Hal-hal yang bersifat pokok dan umum didahulukan daripada yang bersifat cabang dan parsial.
Yang wajib didahulukan daripada yang sunnah.
Yang disepekati didahulukan daripada yang dipertentangkan.
Kepentingan umum didahulukan daripada kepentingan peribadi.
Kepentingan yang besar didahulukan daripada kepentingan kecil.
Kepentingan yang inti dan pokok didahulukan daripada kepentingan sampingan.
Kepentingan yang abadi didahulukan daripada kepentingan yang bersifat sementara.

Ini juga bererti bahawa:

Dia memadukan antara nash-nash dan tujuan syariat dalam suatu perdebatan yang tidak menggunakan petunjuknya dan tidak berjalan sesuai tuntutannya, kecuali orang yang mendalam ilmunya.
Dia menjastifikasikan tujuan syariat islam dalam nash-nash.
Dia memahami nash-nash dalam kerangka yang sesuai dengan tujuan syariat islam.
Dia mengaitkan hukum-hukum parsial antara satu dengan lainnya, demikian juga dengan tujuan syariat islam yang umum.

Adapun di antara kerakteristik manhaj Dr. Yusuf Al-Qaradhawi yang paling penting dalam memandang masalah wanita adalah sebagai berikut:

Mengembalikan hak-hak wanita yang diberikan oleh syariat islam dan memudahkan dalam menjalankan kewajipan-kewajipannya. Dia termasuk orang yang ahl fikih dalam masalah wanita dan hak-haknya berdasarkan bahawa dia memahami ilmu syariat dan dunia saat ini berserta fakta-fakta yang melingkupinya.
Kesesuaian antara nash dan realiti, dengan memudahkan dan meringankan beban berat dalam fatwa-fatwa yang berhubungan dengan hukum-hukum keluarga.

Antara nilai-nilai kebijaksanaan, kaedah dan ijtihad yang dicetuskan oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam fatwanya dengan melihat masalah-masalah semasa adalah seperti berikut:

Menjadikan nash sharih Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan.
Mengkorelasikan nash antara satu dengan lainnya
Memadukan antara fikih dan hadis
Menghormati ijma’ yang diyakini
Memilih mazhab dan mempelajari buku-bukunya
Memperhatikan keadaan zaman dan lingkungan dalam berfatwa
Tidak terlalu memperberat dengan yang haram dan yang wajib
Sikap moderat dan seimbang
Memperhatikan kepentingan umum
Mempermudah (terutama ketika terjadi bencana)
Berbicara kepada orang lain dengan bahasa zamannya
Berpaling dari yang tidak bermanfaat dan menyambut hal yang baik
Memperhatikan tujuan syariat
Memperhatikan fakta (fiqh keseimbangan dan fiqh prioriti)

______________________________________________________________________

Muhammad Fakhruddin Ismail

Siyasah Syar'iyyah Dalam Isu Ketaatan dan Kaedah Menasihati

2009-10-23T03:42:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Artikel ini adalah gabungan dari bab ‘ Tiada Ketaatan Apabila Tidak Menegakkan Al-Quran dan As-Sunnah’ dan bab ' Bagaimana Cara Menasihati Pemimpin:Pandangan Ketiga '. Permasalahan ketaatan dan cara menasihati kepada pemimpin masih dalam perbincangan. Ada pandangan hanya membolehkan menasihati secara sendirian tanpa membuka aibnya dan ada pandangan yang sebaliknya. Ada juga yang kata pemimpin zalim masih perlu ditaati dan ada pandangan yang sebaliknya. Artikel ini akan menjelaskan mengenai permasalahan-permasalahan tersebut. Penulis akan cuba mengambil jalan pertengahan dalam permasalahan ini. Setiap pandangan tidak lari daripada kesalahan termasuk penulis.Maka sebaiknya jadikan artikel ini sebagai perbincangan ilmiah.

Dr.Yusuf Al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh Daulah Fil Islam mengatakan pada zaman sekarang para pemimpin dengan sengaja telah memakai undang-undang yang bercanggah dengan hukum Allah dengan memutuskan perkara-perkara yang berkaitan dengan harta, maruah dan darah orang ramai. Lebih dari itu, mereka juga mengeluarkan undang-undang yang memaksa umat islam mengamalkan undang-undang selain hukum Allah yang tertera dalam kitab-Nya dan dalam sunnah Rasul-Nya. Mereka lebih mementingkan hukum ciptaan orang kafir daripada hukum yang diturunkan Allah. Seolah-olah mereka sengaja ingin menentang hukum dan agama Allah.

Tidak ragu lagi, tindakan seperti inilah yang disebut sebagai KUFUR! Tidak ada satu orang islam pun berbeza pendapat dalam mengkafirkan orang seperti ini, meskipun mereka masih lagi berselisih pendapat mengenai kafirnya orang-orang yang memasarkan undang-undang moden ini dan menyeru kepadanya.

Perkara yang sedang berlaku dalam masyarakat kita sekarang ini ialah meninggalkan islam secara keseluruhan,memilih hukum lain selain hukum Allah dan rasul-Nya serta membekukan setiap peraturan dalam syariat Allah. Lebih dari itu, masyarakat kita juga telah pandai menyimpulkan bahawa undang-undang moden lebih utama berbanding hukum-hukum yang diturunkan Allah.Para pengkaji hukum moden berpendapat bahawa syariat Allah telah diturunkan bukan untuk dipraktikkan pada zaman kita. Zaman tersebut telah berlalu, dan atas sebab-sebab tertentu hukum-hukum yang dipraktikkan pada zaman itu telah pun terbatal.

Demikianlah pandangan penganalisis dan pelaksanaan hukum pada zaman ini dan Dr Yusuf Al-Qaradawi juga menjelaskan lagi tidak pernah berlaku pada zaman Abu Majlaz (tabi’in) atau zaman sebelumnya, bahawa seorang pemimpin telah memutuskan satu perkara kerana sengaja mengingkari hukum syariah, atau kerana lebih mengutamakan hukum orang kafir berbanding hukum Allah. Perkara seumpama iu tidak pernah berlaku sama sekali!

Maka sepertimana yang telah dijelaskan oleh al-Qaradawi boleh penulis merumuskan bahawa tiada lagi ketaatan bagi pemerintah yang tidak menyakini keunggulan syariat islam lalu melaksanakan hukum bukan islam lebih tinggi daripada hukum islam dan berterusan melakukannya sedangkan sudah ada kemampuan untuk melaksanakannya maka ia termasuk suatu kemungkaran yang tersangat jelas yang membawa kepada kekufuran. Maka dibolehkan menarik kesetiaan kepadanya dan wajib ditukar pemimpin tersebut jika sudah berusaha manasihatinya. Ini berdasarkan dari hadis Ubadah bin Somit ra :

Maksudnya: “Nabi s.a.w telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika berbaiah, supaya kami dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas (senang), atau dalam keadaan benci, keadaan susah atau dalam keadaan mudah, Dan kami dipesan agar tidak menanggalkan urusan kepada ahlinya (mencabut ketaatan kami kepadanya) melainkan setelah kamu melihat kekufuran yang nyata disisi kamu daripada Allah yang menjadi bukti (keterangan).” (Bukhari dan Muslim)

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. [Al Ma'idah:44]

Begitu juga pemerintah yang mengingkari akan kewajipan melaksanakan solat maka wajib dipecat kerana dia telah menzahirkan akan kekufurannya iatu dalil yang tidak boleh dibuat sebarang takwilan lagi.. Telah bersabda baginda Nabi s.a.w :

Maksudnya : “Sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu mendoakan ke atas mereka, dan mereka mendoakan ke atas kamu. (Adapun) Sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu benci dan mereka pula benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.Berkata (Auf), kami bertanya : Wahai Rasulullah, apakah boleh kami menyerang mereka dengan pedang ? Nabi menjawab : “Tidak boleh, selama mereka menunaikan solat.” (Sahih Muslim no.1482 Jilid 3 )

Maka jika sudah jelas akan kekufurannya maka islam membenarkan memecat dan menjatuhkan pemerintah tersebut berdasarkan kaedah-kaedah islam iaitu tindakan memecat itu hendaklah dengan cara yang tidak menimbulkan bencana fitnah yang lebih besar. Inilah kaedah yang telah disepekati oleh para fuqaha.

Sepertimana yang telah dijelaskan bahawa tiada kesetiaan kepada pemimpin yang melakukan kekufuran dan berikutnya juga tidak boleh taat kepada pemerintah yang tidak menegakkan Al-Quran dan As-Sunnah dalam kepimpinannya walaupun ia fasik atau zalim. Ia berbeza jika seorang pemimpin yang menetapkan satu keputusan bertentangan dengan hukum Allah kemungkinan kesalahannya dalam takwilan, mengikut hawa nafsu atau jahil dan sebagainya tetapi dalam suasana yang terakhir ini dia masih lagi bertumpu kepada teks Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya maka kesetiaan masih diberi kepadanya.

Jika terjadi salah satu antara kedua-dua kategori itu iaitu jelas kekufurannya dan tidak menegakkan Kitabullah maka tiada lagi diberi ketaatan kepada pemimpin tersebut.

Ummil Husain berkata :

Maksudnya : “Aku pernah dengar Rasulullah bersabda sekiranya kamu diperintah oleh hamba sahaya dari golongan habsyi yang cacat, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya selama dia memimpin kalian dengan Al-Quran.” [ Shahih: Azh-Zhilal:1062 dan 1063, HR. Muslim dan Shahih Sunan Ibn Majah:2328 oleh Al-Albani]

Maka hadis-hadis yang mewajibkan ketaatan pada pemerintah ianya masih terikat jika pemerintah memimpin berdasarkan kitabullah dalam dasar pentadbirannya sepertimana yang dinyatakan dalam hadis tersebut.

Sebab itu ketika Saidina Abu Bakar r.a menjadi Khalifah pernah berkata dalam pidatonya:

Setelah Abu Bakar memuji Allah, “amma ba’du, para hadirin sekalian, sesungguhnya aku telah dipilih sebagai pimpinan atas kalian dan bukanlah aku yang terbaik, maka jika aku berbuat kebaikan maka bantulah aku. Dan jika aku bertindak keliru maka luruskanlah aku. Kejujuran adalah amanah, sementara dusta adalah satu pengkhianatan. Orang yang lemah di antara kalian sesungguhnya kuat di sisiku sehingga aku dapat mengembalikan haknya kepadanya insyaAllah. Sebaliknya siapa yang kuat di antara kalian maka dialah yang lemah di sisiku hingga aku akan mengambil darinya hak milik orang lain yang diambilnya. Tidaklah suatu kaum meninggalkan jihad di jalan Allah kecuali Allah akan timpakan kepada mereka kehinaan, dan tidaklah suatu kekejian tersebar di tengah suatu kaum kecuali azab Allah akan ditimpakan kepada seluruh kaum tersebut. Patuhilah aku selama aku mematuhi ALlah dan Rasul-Nya. tetapi jika aku tidak mematuhinya keduanya maka tiada kewajipan taat atas kalian terhadapku. Sekarang berdirilah kalian untuk melaksanakan solat semoga Allah merahmati kalian.” (Al Bidayah wan Nihayah - m/s 53 . Imam Ibnu Katsir mengatakan sanad itu sahih)

Perhatikan kandungan pidatonya itu. “Patuhilah aku selama aku mematuhi Allah dan Rasul-Nya. Tetapi jika aku tidak mematuhinya keduanya maka tiada kewajipan taat atas kalian terhadapku.” Berdasarkan dari ucapannya itu dapat dirumuskan bahawa syarat kesetiaan kepada pemimpin itu jika pemerintah menegakkan Kitabullah. Ini bersesuaian dengan hadis Ummil Husain sebagaimana sabda baginda Nabi s.aw. iaitu " dengar dan taat terhadapnya selama dia memimpin kalian dengan Al-Quran"

Maka hadis Ummil Husain dengan hadis ketaatan kepada pemimpin zalim itu masih terikat antara satu sama lain. Ini kerana Hadis Ummil Husain itu jelas iaitu menjadi syarat keutamaan kesetiaan kepada pemimpin itu jika pemerintah menegakkan Kitabullah. Jika tidak, maka kesetiaan kepadanya akan tercabut. Antara hadis-hadis ketaatan kepada pemimpin zalim adalah seperti berikut.

Sabda baginda Nabi s.a.w;

Maksudnya “Akan ada selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak mengikut sunnahku dan akan ada dalam mereka lelaki-lelaki yang berhati syaitan berbadan manusia”. Kata Huzaifah:’Aku bertanya: Maka bagaimana aku harus lakukan wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah”. [Bukhari & Muslim]

Dan juga daripada Abdullah bin Mas’ud.Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya “Sesungguhnya kamu akan melihat selepasku sikap (pemerintah) mementingkan diri dan kamu akan melihat perkara-perkara yang kamu ketahui ia mungkar (pada pemerintah). Mereka berkata: Apa yang engkau perintahkan kami (lakukan) wahai Rasulullah? Sabda baginda: Tunaikan untuk mereka hak mereka dan mintalah kepada ALLAH hak kamu.” [Riwayat al-Bukhari, jil 6, no.2588]

Apabila seseorang itu mengkritik perbuatan pemimpin bukan bermakna mereka tidak taat kerana dalam ‘Amar Makruf Nahi Mungkar’ diwajibkan untuk dicegah jika perkara itu mungkar tetapi ketaatan masih diberi kepada pemimpin itu jika ia masih menegakkan kitabullah walaupun disebalik kezalimannya.Setiap arahan yang bercanggah dengan Al-Quran dan Sunnah tidak wajib ditaati tetapi arahan yang tidak bercanggah dengan syariat maka wajib ditaati dengan syarat agama masih ditegakkan.

Maka apabila bertembung dengan hadis seperti ini: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah” maka kita perlu melihat dalam konteks maqasid. Dalam maqasid, islam menjaga maslahat agama, nyawa, keturunan, akal dan harta . Jika pemimpin itu melaksanakan kitabullah iaitu masih mempertahankan agama tetapi ada kezaliman disebaliknya iaitu merampas harta rakyat maka secara kaedahnya ia termasuk kategori 'Dharuriyyat' yakni melibatkan mudharat harta tetapi disebalik kezaliman itu, agama masih ditegakkan oleh pemimpin. Maka apabila bertembung kedua-duanya ia perlu dilihat dalam konteks neraca muwazanat, yakni menjaga agama itu lebih diutamakan berbanding menjaga harta. Maka ketaatan masih diberi kepada pemimpin itu kerana masih menegakkan agama tetapi disebalik kemungkaran yakni merampas harta rakyat maka ia perlu ditentang kerana ia termasuk dalam ‘Amar Makruf Nahi Mungkar’ kerana ia melibatkan harta rakyat bukannya yang membabitkan pemimpin dengan tuhannya yang akan dijelaskan selepas ini dan juga tidak sampai kepada menjatuhkannya kerana kepimpinannya masih berdasarkan kitabullah melainkan tidak ditegakkan agama maka wajib dipecat dan dijatuhkan berdasarkan kaedah-kaedah islam.

Berikutnya adalah hadis yang membicarakan menasihati pemerintah secara sendirian sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. ;

Maksudnya:" Sesiapa yang ingin menasihati orang yang berkuasa, janganlah melakukannya secara terang-terangan. Sebaliknya dia hendaklah memegang tangannya (penguasa itu) dan bersendirian dengannya (menasihati tanpa mendedahkan aibnya secara terbuka) Jika diterima, maka dia berjaya. Jika tidak, dia (penasihat itu) dianggap telah menunaikan kewajipannya." [ Riwayat Ibn Abi 'Asim dalam al-Sunnah:1096 Sanadnya sahih.]

Illat dalam hadis itu iaitu menasihati secara bersendirian supaya tidak berlaku bahaya yang lebih besar. Jika diperhatikan memang kelihatan syarat menasihatinya tidak boleh mendedahkan kepada rakyat tetapi ia tidaklah mutlak kaedahnya seperti mana hadis ketaatan kepada pemimpin zalim. Adakah ketaatan seorang isteri kepada suaminya mutlak sehingga dia boleh melakukan sesuatu yang sewenang-wenang terhadap isterinya? Adakah jika seorang suami memerintah isterinya melakukan sesuatu yang jelas bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka wajib ditaati? Tidaklah islam itu sedemikian rupa sehingga tiada ruang untuk memberi keadilan kepada isterinya. Begitu juga dalam isu ketaatan kepada pemimpin.Ketaatan kepada pemimpin zalim selagi ia masih menegakkan 'Kitabullah'.

Demikian juga dalam hal menasihati pemimpin iaitu tidaklah mutlak dalam satu kaedah. Jika dilihat dalam kaedah tajassus (mengintip) iaitu “asal sesuatu maksiat itu dilarang tajassus” kerana ia melibatkan maksiat atau kemungkaran peribadi yang membabitkan diri seorang insan dengan tuhannya seperti melakukan zina, minum arak dan sebagainya.Sekiranya maksiat itu dilakukan terang-terangan maka perlu dihukum tetapi sebaliknya dibolehkan tajassus sekiranya membabitkan dengan manusia seperti rasuah, merompak dan sebagainya kerana kemudharatannya yang lebih besar daripada tajassus.

Begitu juga dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dalam isu kepimpinan maka secara kaedahnya “asal sesuatu nasihat itu tidak dibenarkan secara terbuka” sepertimana dalam hadis mengenai cara menasihati pemimpin tetapi apabila melibatkan hak rakyat dirampas , undang-undang diselewengkan dan sebagainya maka dibenarkan nasihat dan kritikan secara terang-terangan kerana melibatkan kemaslahatan umat dan kemudharatan yang lebih besar maka dibenarkan sekiranya ia membabitkan pemimpin dengan rakyat bukannya membabitkan diri pemimpin itu dengan tuhannya. Walaupun di izinkan tetapi ia masih terikat akan neraca timbangan manfaat dan mudharat apabila dilakukan kritikan secara terang-terangan seperti juga apabila pemimpin itu kufur atau pemimpin zalim yang tidak menegakkan kitabullah maka wajib dipecat tetapi ia semua tertakluk dalam kaedah islam iaitu tindakan menentang atau menjatuhkan pemimpin itu hendaklah dengan cara yang tidak menimbulkan bencana fitnah yang lebih besar.

Maka dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dapat penulis membahagikan cara menasihati pemimpin itu kepada dua bahagian iaitu:

Yang membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya
Yang membabitkan pemimpin dengan rakyat

Sebelum penulis menghuraikan kedua-dua kaedah tersebut perlu kita ketahui dalam konsep 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dalam konteks ‘mencegah kemungkaran’ iaitu ‘yang membabitkan pemimpin dengan rakyatnya’ dan ‘membabitkan pemimpin dengan tuhannya’ tidak boleh digabungkannya kedua-duanya menjadi satu kaedah dalam pelaksanaan pencegahan kemungkaran itu kerana kedua-duanya berbeza dari segi situasi dan keadaan seperti juga dalam kaedah tajassus. Maka tidak boleh digabungkan menjadi satu cara iaitu kedua-dua kaedah itu dilaksanakan secara nasihat sendirian dalam melaksanakan 'Amar Makruf Nahi Mungkar' kepada pemimpin. Jika digabungkan kedua-dua kaedah itu maka menjadi satu kerosakan dan kesalahan dalam pelaksanaan 'Amar Makruf Nahi Mungkar' itu. Berbalik kepada huraian tersebut iaitu:

Kaedah pertama iaitu membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya. Jika pemimpin itu melakukan maksiat kepada Allah seperti malas melakukan solat jemaah di Masjid, melakukan bid’ah, atau melebihkan diri dan keluarganya daripada hak rakyat selagi ia tidak mencabuli serta merampas hak rakyat dan sebagainya,maka sekiranya tidak sampai ketahap itu maka urusan dosa dia dengan Allah SWT tetapi menjadi kewajipan untuk menasihatinya tanpa berputus asa dan caranya hendaklah secara bersendirian tanpa membuka aibnya kerana ia tidak membabitkan kemudharatan yang besar dan kemaslahatan hak rakyat tetapi jika maksiat itu jatuh ketahap membawa kekufuran yang nyata maka dibenarkan menasihati dan menentang secara terang-terangan kerana kekufurannya dibolehkan rakyat mencabut kesetiaan kepada pemimpin tersebut.

Inilah tindakan yang pernah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal yang tidak taat kepada pemerintah pada masa itu; yang mendakwa bahawa Al-Quran itu makhluk. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan beliau telah bertindak mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar disebabkan tindakan kekufuran pemerintah tersebut. [Blog Al-Bakistani: “ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Kaedah kedua iaitu membabitkan pemimpin dengan rakyat. Kemudharatan ini membabitkan hak dan kemaslahatan rakyat. Yakni pemimpin melakukan sesuatu tindakan yang akan melahirkan kemudharatan yang lebih besar seperti seseorang penguasa memberi arahan yang bercanggah dengan undang-undang, maka ia merupakan perkara yang boleh mengundang kemudharatan yang besar, ini kerana, sudah tidak wujud lagi “kedaulatan undang-undang” atau pemimpin melakukan rasuah, merampas harta rakyat dan sebagainya. Justeru itu, selayaknya diberikan nasihat dan kritikan secara terbuka.

Tindakan ini pernah dilakukan oleh imam Nawawi terhadap Sultan Zahir Bebrus yang memerintah kerajaan mesir kerana telah mengeluarkan arahan yang bercanggah dengan undang-undang Islam ketika itu. Ekoran dari arahan tersebut, menyebabkan Imam Nawawi telah bertindak mengeluarkan fatwa kepada orang ramai agar supaya arahan Sultan Zahir Bebrus itu tidak ditaati disebabkan tindakan mungkar yang dilakukan oleh Sultan tersebut.[Blog Al-Bakistani :“ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Seperti juga tindakan Said Al-Musayyab seorang ulama tabiin yang dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah yang tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Beliau sangat-sangat dikenali sebagai seorang tokoh ulamak salaf yang hebat, tetapi memandangkan tindakan Hajjaj bin Yusuf Al-Thaqafi tidak sesuai dengan undang-undang yang diperuntukan pada masa itu, menyebabkan Said Musayyib tidak taat, bahkan membangkang tindakan Hajjah sehinggakan beliau ditangkap dan dibunuh. Bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah. [Blog Al-Bakistani: “ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Tindakan ulamak-ulamak tersebut bertepatan dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

Maksudnya: “Barang siapa di antara kamu melihat kemungkaran maka hendaknya dia mengubah dengan tangannya. Jika tidak mampu maka hendaklah dia mengubah dengan lisannya. Dan jika tidak mampu juga, maka hendaknya mengingkari dengan hatinya, dan itu adalah selemah-lemah iman.” [Shahih: Ibnu Majah (1275) ; Muslim]

Maka tidak salah melakukan demonstrasi secara aman kerana kemungkaran yang dilakukan pemimpin terhadap rakyat merupakan suatu tindakan yang bahaya . Ini supaya dapat memelihara kemaslahatan umat daripada diceroboh dengan sewenang-wenangnya. Apabila nasihat dilakukan secara tertutup maka pemimpin akan lebih selesa dan tidak takut kerana tiada tindakan daripada rakyat malah akan sewenang-wenangnya melakukan kerosakan secara berterusan dan ini lebih berbahaya kerana melibatkan masa depan masyarakat dan negara dan jika dilakukan secara terang-terangan maka ada mudharatnya tetapi apabila rakyat bersatu sekurang-kurangnya ia boleh menggugat pengusaha daripada mengulangi lagi kemungkaran itu dengan sewenang-wenangnya berbanding secara nasihat sendirian.

Tetapi hendaklah kemungkaran itu jelas bukannya hanya khabar fasiq daripada orang ramai. Pandangan yang mengatakan demonstrasi termasuk tasyabbuh masih boleh dipertikaikan.Dalam demonstrasi aman yang dilakukan terhadap kezaliman pemimpin memang ada mudharatnya seperti akan berlakunya fitnah dan mungkin ada yang dipenjarakan tetapi hanya mudharat sementara waktu sahaja. Manakah yang lebih mudharatnya iaitu hanya beberapa individu ditangkap dan difitnah atau pemimpin sesuka hati merampas hak rakyat , tidak mengikut undang-undang, sistem ekonomi yang tidak berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah atau membiarkan lagi berbagai-bagai kerosakan yang akan berlaku ? Maka demonstrasi dibenarkan untuk menyelamatkan dari berlaku mudharat jangka masa panjang . Ini bersesuaian dengan kaedah fiqh iaitu:

" Apabila bertembung dua mudarat dalam satu waktu yang sama,maka hendaklah dielakkan mudarat yang lebih besar"

Tetapi hendaklah menjaga batasan - batasan yang telah diputuskan oleh para ulamak. Berbeza pula jika ia membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya maka nasihatnya secara sendirian tanpa membuka aibnya.

Selalunya demonstrasi aman yang dilakukan disebabkan kezaliman pengusaha akan berakhir dengan tragedi buruk. Realitinya ia berpunca daripada penentang pihak musuh bukan dari pejuang yang ingin menegakkan agama Allah. Jika kita menyalahkan pihak yang melakukan demonstrasi aman bagaimana pula golongan-golongan yang ingin menegakkan sunnah lalu membid’ahkan dan mensyirikkan amalan-amalan yang tidak disyariatkan bukankah selalunya akan berakhir dengan fitnah juga? Boleh lihat didalam kebanyakan-kebanyakan website dan blog berbagai-bagai fitnah yang dilontarkan dan akhirnya adakah mereka menerima atau menentang? Bukankah ini juga suatu perbalahan dan perpecahan dalam umat islam? Maka janganlah berat sebelah dalam menentukan hukuman.

Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w juga tidakkah berlaku fitnah (kekacauan) dan perpecahan dalam menegakkan dakwahnya? Jika disebabkan berlaku fitnah dan perpecahan adakah bermakna kaedah dakwah Nabi Muhammad s.a.w itu salah? Sama sekali tidak! Sebagaimana yang penulis katakan fitnah itu berlaku dari pihak musuh bukannya pejuang yang ingin menegakkan agama Allah. Pejuang hanya menyatakan kebenaran maka dari situlah punca akan berlakunya pergolakan kerana berkata yang benar. Maka salahkah menegakkan kebenaran? Tidak dinafikan fitnah itu boleh muncul juga dari pihak yang menegakkan agama maka kita katakan salah tetapi secara realitinya siapakah dijalan yang benar? Yang ingin merosakkan agama atau yang menegakkan agama Allah?

Ketika pada zaman salaf juga dimana imam Ahmad, Imam Nawawi , Said Al-Musayyab dan beberapa ulamak salaf yang lain yang bertindak tidak melakukan ketaatan kepada penguasa pada zaman mereka yang melakukan kemungkaran, imam-imam tersebut bertindak untuk tidak taat dengan arahan tersebut, menegur dan seterusnya melawan bukankah juga boleh membawa kepada perpecahan, hilangnya wala’ dan bara’ dan berlakunya fitnah-memfitnah?

Setiap dakwah dalam siyasah memang ada risikonya tetapi bukan kita memandulkan dakwah tersebut dengan melontarkan tohmahan bahawa ia boleh membawa fitnah dan perpecahan tetapi perlu mencari alternatif untuk mengelakkan fitnah dan perpecahan itu maka kaedahnya perlu ditanamkan dan ditekankan tarbiyyah dan tashfiyyah kepada masyarakat sambil berdakwah dan berjihad. Ini supaya dapat meringankan lagi kemudharatan itu.

Ada yang berpandangan bahawa golongan ulamak salaf tersebut tersalah ijtihad dalam menyelisihi pemimpin fasiq dan zalim kerana telah berlaku kerosakan besar berbanding kezaliman pemimpin itu. Bagi mereka pemimpin zalim hendaklah ditaati dan apabila pemimpin melakukan kezaliman hendaklah menasihati pemimpin itu secara sendirian tanpa membuka aibnya dan berterusan menasihatinya walaupun pemimpin itu tidak terima.

Bagi pandangan penulis, sepatutnya apabila 'berterusan' pemimpin itu tidak terima nasihat sedangkan sudah banyak kezaliman yang dilakukan olehnya, itu menunjukkan dia sudah berasa tinggi dan berkuasa mutlak melakukan apa-apa sahaja kerana tiada sesiapa yang berani menghalanginya. Ini akan membawa lebih kerosakan kerana pemimpin itu akan melakukan apa-apa sahaja mengikut seleranya seperti merampas hak-hak rakyat, menangkap sesuka hati, undang-undang diselewengkan, melakukan rasuah, riba berleluasa, maksiat berleluasa, sistem ekonomi tidak berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah dan berbagai-bagai kerosakan yang akan berlaku dan ini boleh membawa kerosakan lebih besar kepada negara dan masyarakat. Adakah apabila kemungkaran-kemungkaran itu masih berterusan maka kita hanya taat dan menasihatinya secara tertutup sedangkan pemimpin itu sudah muak akan nasihat yang diberikan atau sebaliknya yang akan berlaku?

Berbeza pula bagi pandangan yang tidak taat pada pemimpin zalim maka sekurang-kurangnya dapat meringankan lagi kerosakan itu. Ini kerana apabila rakyat bersatu menentang kemungkaran maka pemimpin akan berfikir panjang dan seterusnya akan menggugat pemimpin itu daripada melakukan kemungkaran sesuka hati. Maka tindakan tersebut sekurang-kurangnya dapat meringankan lagi kemungkaran itu dan ini lebih baik daripada pandangan yang mengatakan perlu taat kepada pemimpin tersebut sedangkan kemungkaran semakin hari semakin berleluasa.

Kerosakan yang dilakukan ketika zaman salaf tersebut kerana memberontak dan melancarkan peperangan. Itu memang akan membawa kerosakan yang nyata. Ulamak telah sepakat bahawa pemimpin kufur wajib dipecat. Tetapi bolehkah menjatuhkannya? Sudah tentu tidak. Ini kerana untuk menjatuhkan pemimpin itu masih terikat akan manfaat dan mudharatnya jika tidak akan membawa kerosakan yang lebih besar.Demikian juga bagi pandangan yang mengatakan tiada ketaatan pada pemimpin zalim mereka juga masih terikat akan timbangan manfaat dan mudharatnya untuk menjatuhkan pemimpin itu. Kedua-dua situasi itu sama sahaja. Maka apakah akan juga berlaku kerosakan besar sedangkan mereka masih terikat dalam melakukan sesuatu tindakan itu mengikut neraca timbangan manfaat dan mudharatnya? Sudah tentu juga tidak! Maka tidak boleh disamakan tindakan pada zaman golongan salaf tersebut dengan realiti politik zaman ini kerana mereka memerangi pemimpin pada masa itu bahkan ada yang mengangkat senjata maka sudah tentu lebih besar akan kerosakannya.

Bagi penulis, pemimpin zalim masih perlu ditaati dengan syarat ditegakkan ‘Kitabullah’ dalam kepimpinannya dan konsep menasihatinya bukanlah dengan satu kaedah sahaja tetapi berdasarkan keadaan dan situasi seperti mana yang telah dijelaskan sebelum ini. Ini kerana pemimpin yang masih menegakkan’ Kitabullah’ apabila dia menetapkan satu keputusan bertentangan dengan hukum Allah kemungkinan kesalahannya dalam takwilan, mengikut hawa nafsu , jahil atau sebagainya dan apabila ditegur maka dia masih lagi akan dapat tertumpu kepada teks Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya kerana masih ada terikatan hati pemimpin itu dengan Al-Quran dan Sunnah Rasul-Nya.

Sesuatu kemungkaran yang dilakukan pemimpin dan rakyat tidak bertindak dengan sebetulnya yakni masih taat dan mengharapkan doa kepada Allah maka tidak dimakbulkan doa tersebut dan adzab Allah yang selayak bagi mereka semua. Hudzaifah Bin Al-Yaman berkata bahawa Nabi s.a.w pernah bersabda:

Maksudnya: “Demi jiwaku yang berada ditangan-Nya, perintahkanlah oleh kalian kepada yang ma’ruf dan laranglah kemungkaran.Aku khawatir Allah akan mengirimkan adzab kepada kalian semua kerana kemungkaran, kalian kemudian berdoa kepada-Nya , akan tetapi Dia tidak memakbulkan doa kalian” [Ash-Shahihah : 2868 ; Muttafaq alaih].

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Tiada Ketaatan Apabila Tidak Menegakkan Al-Quran Dan As-Sunnah

2009-10-22T17:11:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Dr. Yusuf Al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh Daulah Fil Islam mengatakan pada zaman sekarang para pemimpin dengan sengaja telah memakai undang-undang yang bercanggah dengan hukum Allah dengan memutuskan perkara-perkara yang berkaitan dengan harta, maruah dan darah orang ramai. Lebih dari itu, mereka juga mengeluarkan undang-undang yang memaksa umat islam mengamalkan undang-undang selain hukum Allah yang tertera dalam kitab-Nya dan dalam sunnah Rasul-Nya. Mereka lebih mementingkan hukum ciptaan orang kafir daripada hukum yang diturunkan Allah. Seolah-olah mereka sengaja ingin menentang hukum dan agama Allah.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. [Al Ma'idah:44]

Jika terjadi salah satu antara kedua-dua kategori itu iaitu jelas kekufurannya dan tidak menegakkan Kitabullah maka tiada lagi diberi ketaatan kepada pemimpin tersebut.

Ummil Husain berkata :

Sebab itu ketika Saidina Abu Bakar r.a menjadi Khalifah pernah berkata dalam pidatonya:

Setelah Abu Bakar memuji Allah, “amma ba’du, para hadirin sekalian, sesungguhnya aku telah dipilih sebagai pimpinan atas kalian dan bukanlah aku yang terbaik, maka jika aku berbuat kebaikan maka bantulah aku. Dan jika aku bertindak keliru maka luruskanlah aku. Kejujuran adalah amanah, sementara dusta adalah satu pengkhianatan. Orang yang lemah di antara kalian sesungguhnya kuat di sisiku sehingga aku dapat mengembalikan haknya kepadanya insyaAllah. Sebaliknya siapa yang kuat di antara kalian maka dialah yang lemah di sisiku hingga aku akan mengambil darinya hak milik orang lain yang diambilnya. Tidaklah suatu kaum meninggalkan jihad di jalan Allah kecuali Allah akan timpakan kepada mereka kehinaan, dan tidaklah suatu kekejian tersebar di tengah suatu kaum kecuali azab Allah akan ditimpakan kepada seluruh kaum tersebut. Patuhilah aku selama aku mematuhi ALlah dan Rasul-Nya. tetapi jika aku tidak mematuhinya keduanya maka tiada kewajipan taat atas kalian terhadapku. Sekarang berdirilah kalian untuk melaksanakan solat semoga Allah merahmati kalian.” (Al Bidayah wan Nihayah - m/s 53 . Imam Ibnu Katsir mengatakan sanad itu sahih)

Maka hadis Ummil Husain dengan hadis ketaatan kepada pemimpin zalim itu masih terikat antara satu sama lain. Ini kerana Hadis Ummil Husain itu jelas iaitu menjadi syarat keutamaan kesetiaan kepada pemimpin itu jika pemerintah menegakkan Kitabullah. Jika tidak maka kesetiaan kepadanya akan tercabut. Antara hadis-hadis ketaatan kepada pemimpin zalim adalah seperti berikut.

Sabda baginda Nabi s.a.w;

Maksudnya: “Akan ada selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak mengikut sunnahku dan akan ada dalam mereka lelaki-lelaki yang berhati syaitan berbadan manusia”. Kata Huzaifah:’Aku bertanya: Maka bagaimana aku harus lakukan wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah”. [Bukhari & Muslim]

Dan juga daripada Abdullah bin Mas’ud.Rasulullah s.a.w bersabda:

Maka apabila bertembung dengan hadis seperti ini: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah” maka kita perlu melihat dalam konteks maqasid. Dalam maqasid, islam menjaga maslahat agama, nyawa, keturunan, akal dan harta . Jika pemimpin itu melaksanakan kitabullah iaitu masih mempertahankan agama tetapi ada kezaliman disebaliknya iaitu merampas harta rakyat maka secara kaedahnya ia termasuk kategori 'Dharuriyyat' yakni melibatkan mudharat harta tetapi disebalik kezaliman itu, agama masih ditegakkan oleh pemimpin. Maka apabila bertembung kedua-duanya ia perlu dilihat dalam konteks neraca muwazanat, yakni menjaga agama itu lebih diutamakan berbanding menjaga harta. Maka ketaatan masih diberi kepada pemimpin itu kerana masih menegakkan agama tetapi disebalik kemungkaran yakni merampas harta rakyat maka ia perlu ditentang kerana ia termasuk dalam ‘Amar Makruf Nahi Mungkar’ kerana ia melibatkan harta rakyat bukannya yang membabitkan pemimpin dengan tuhannya [1] dan juga tidak sampai kepada menjatuhkannya kerana kepimpinannya masih berdasarkan kitabullah melainkan tidak ditegakkan agama maka wajib dipecat dan dijatuhkan berdasarkan kaedah-kaedah islam.

______________________________________________________________________

[1] Sudah dijelaskan dalam artikel:“Kaedah Menasihati pemimpin:Pandangan Ketiga”

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Kaedah Menasihati pemimpin: Pandangan Ketiga

2009-10-22T06:46:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Permasalahan cara menasihati kepada pemimpin masih dalam perbincangan. Ada pandangan hanya membolehkan menasihati secara sendirian tanpa membuka aibnya dan ada pandangan yang sebaliknya. Artikel ini penulis akan cuba menjelaskan permasalahan-permasalahan tersebut .Setiap pandangan tidak lari daripada kesalahan termasuk penulis.Maka sebaiknya jadikan artikel ini sebagai perbincangan ilmiah.

Berikutnya adalah hadis yang membicarakan menasihati pemerintah secara sendirian sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. ;

Demikian juga dalam hal menasihati pemimpin iaitu tidaklah mutlak dalam satu kaedah. Jika dilihat dalam kaedah tajassus (mengintip) iaitu “asal sesuatu maksiat itu dilarang tajassus” kerana ia melibatkan maksiat atau kemungkaran peribadi yg membabitkan diri seorang insan dengan tuhannya seperti melakukan zina, minum arak dan sebagainya.Sekiranya maksiat itu dilakukan terang-terangan maka perlu dihukum tetapi sebaliknya dibolehkan tajassus sekiranya membabitkan dengan manusia seperti rasuah, merompak dan sebagainya kerana kemudharatannya yang lebih besar daripada tajassus.

Begitu juga dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dalam isu kepimpinan maka secara kaedahnya “asal sesuatu nasihat itu tidak dibenarkan secara terbuka” sepertimana dalam hadis mengenai cara menasihati pemimpin tetapi apabila melibatkan hak rakyat dirampas, undang-undang diselewengkan dan sebagainya maka dibenarkan nasihat dan kritikan secara terang-terangan kerana melibatkan kemaslahatan umat dan kemudharatan yang lebih besar maka dibenarkan sekiranya ia membabitkan pemimpin dengan rakyat bukannya membabitkan diri pemimpin itu dengan tuhannya. Walaupun di izinkan tetapi ia masih terikat akan neraca timbangan manfaat dan mudharat apabila dilakukan kritikan secara terang-terangan seperti juga apabila pemimpin itu kufur atau pemimpin zalim yang tidak menegakkan kitabullah maka wajib dipecat tetapi ia semua tertakluk dalam kaedah islam iaitu tindakan menentang atau menjatuhkan pemimpin itu hendaklah dengan cara yang tidak menimbulkan bencana fitnah yang lebih besar.

Maka dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dapat penulis membahagikan cara menasihati pemimpin itu kepada dua bahagian iaitu:

Yang membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya
Yang membabitkan pemimpin dengan rakyat

Tindakan ulamak-ulamak tersebut bertepatan dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

" Apabila bertembung dua mudarat dalam satu waktu yang sama,maka hendaklah dielakkan mudarat yang lebih besar"

Bagi penulis, pemimpin zalim masih perlu ditaati dengan syarat ditegakkan ‘Kitabullah’ dalam kepimpinannya. dan konsep menasihatinya bukanlah dengan satu kaedah sahaja tetapi berdasarkan keadaan dan situasi seperti mana yang telah dijelaskan sebelum ini. Ini kerana pemimpin yang masih menegakkan’ Kitabullah’ apabila dia menetapkan satu keputusan bertentangan dengan hukum Allah kemungkinan kesalahannya dalam takwilan, mengikut hawa nafsu , jahil atau sebagainya dan apabila ditegur maka dia masih lagi akan dapat tertumpu kepada teks Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya kerana masih ada terikatan hati pemimpin itu dengan Al-Quran dan Sunnah Rasul-Nya.

_______________________________________________________________________

[1] Sudah dijelaskan dalam artikel : " Tiada Ketaatan Apabila Tidak Menegakkan Al-Quran dan As-Sunnah"

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Jadikan Cinta Sebagai Tanggungjawab

2009-10-22T05:46:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Saban tahun kes penceraian semakin meningkat. Bukan sahaja dikalangan masyarakat biasa tetapi yang bergelar ustaz dan ustazah pun sama sahaja. Kebanyakan apa yang dilaporkan diakhbar dan media mereka hanya akan menjawab sudah tiada kesefahaman. Ini sesuatu yang pelik. Bagaimana sebelum berkahwin ada kesefahaman bila sudah berkahwin sudah tiada kesefahaman? Adakah kerana sudah tertipu disebalik perwatakan pasangan masing-masing? Itulah yang dikatakan “hanya awal perkenalan sahaja nampak adabnya bila berkahwin nampaklah biadapnya.Di depan anda nampaklah sopannya dibelakang anda, syaitanlah jadinya.” Sebab itu islam menganjurkan untuk kita melakukan istikharah dalam memilih pasangan dan apa sahaja urusan.

Jika dilihat masyarakat kini juga tanpa disedari seolah-olah telah mewujudkan suatu fenomena yang baru dalam percintaan dan perkahwinan. Anda boleh lihat sendiri realiti pasangan masa kini.Dahulu (sebelum perkahwinan) apabila bercinta segala-galanya indah sahaja. Sanggup berpegang-pegang tangan,duduk bersama, bersayang-sayang, ucapannya semuanya manis-manis belaka malah dari topik kecil pun boleh jadi panjang-panjang, yang perempuan memakai yang cantik dan berwangi-wangian , yang lelaki rambutnya kemas dan berpakaian yang segak. Biasalah nak tunjuk lawa dihati pasangan. Barulah nampak bercinta namanya.

Apabila perkahwinan sudah menjangkau usianya semuanya sudah hilang entah kemana. Semuanya dengan hal masing-masing. Bagaikan cinta itu sudah tidak ada dihati mereka. Lihat sajalah realiti pasangan yang sudah berkahwin. Masing-masing menjadi pendiam tidak ada gurau senda dan tawa riang lagi. Bila berjalan bersama, yang suami kedepan yang isteri pula dibelakang. Kenapa tidak seperti dulu bersama-sama sambil berpegang -pegang tangan? Dulu sanggup berhias didepan lakinya bila berkahwin kecantikannya hanya untuk orang luar sahaja. Begitu jugalah kepada si lelaki. Inilah suatu fenomena yang diterapkan oleh masyarakat kini seakan “apabila bertunang biarlah lama, apabila berkahwin biarlah singkat. Sebelum kahwin bagilah cinta , selepas kahwin buanglah cinta.” Inilah realitinya.

Penulis melihat juga ada sebahagian pasangan apabila sudah mendapat cintanya maka ia tidak terkejar-kejar lagi akan cintanya apabila sudah masuk ke alam perkahwinan. Bagi mereka untuk apa lagi mereka terkejar-kejarkan cinta itu? Apabila mereka sudah dapat apa yang dikehendaki selama ini iaitu pasangannya , maka apabila sudah berkahwin tanpa disedari mereka telah mewujudkan suatu dalam proses perkahwinan itu seolah-olah tanggungjawab dalam memberi nafkah itu hanya dalam lingkungan perkara-perkara skop itu sahaja iaitu bekerja memberi nafkah dan seks. Jika ada layanan pun ia bukanlah layanan mesra lagi seperti mana pasangan yang bercinta. Kebanyakannya berlaku kepada pasangan yang kesibukan dalam kerjaya masing-masing. Jika ia berlarutan ia boleh mengakibatkan perasaan cinta terhadap suami dan isteri akan pudar. Jika cinta sudah pudar maka wujudlah sifat-sifat yang buruk pada pasangan masing-masing seperti tiada sifat toleransi, bertengkar,tiada kesefahaman, bermasam muka dan sebagainya. Ia boleh berlaku apabila mereka tidak menjadikan cinta itu sebagai suatu tanggungjawab yang wajib dilaksanakan iaitu tidak mencurahkan cinta itu kepada pasanganya sendiri. Ini kerana cinta itu juga termasuk dalam dua kategori iaitu nafkah zahir dan batin.

Lebih mendukacitakan lagi seakan tanggungjawab mewujudkan dan memelihara cinta itu hanya dilakukan sebelum perkahwinan. Ini jelas apabila kita boleh lihat sendiri realiti pasangan-pasangan yang bermaksiat sana sini. Semuanya indah-indah belaka bagi mereka. Mereka akan merasakan bahawa pasangannya seorang yang baik, bertanggungjawab, ada tolak ansur dan sebagainya malah sanggup melakukan apa sahaja demi pasangan yang tercinta. Ini kerana wujudnya cinta antara meraka. Tetapi apabila sudah masuk ke alam perkahwinan tidak sampai beberapa bulan sahaja cinta itu seakan tidak wujud lagi.

Maka dari situlah penulis berpandangan setiap pasangan suami isteri perlulah memperbaharui cinta itu semula. Bercintalah berkali-kali. Dapatkanlah cinta suami, Dapatkanlah cinta isteri Jangan jadikannya luput dihati anda. Ia seperti mana juga anda mengejar cinta pasangan yang anda sukai. Sudah tentu anda akan menunjukkan bahawa diri anda itu baik, romantik dan bertanggungjawab untuk dirinya maka ia lebih penting lagi apabila masuk kedalam alam perkahwinan, maka anda perlu juga membuktikan dan menunjukkan sikap sedemikian kepada pasangan. Walaupun asalnya anda bukanlah jenis manusia yang bersifat sedemikian tetapi sebagai suatu tanggungjawab yang wajib dalam memelihara cinta anda perlu melakukannya. Jika tidak terbongkarlah kesemua watak-watak buruk anda yang berselimut selama ini dan ia boleh membawa kepada keretakan rumah tangga anda sendiri. Jika sifat terpuji itu selalu dilakukan dan ditanamkan pada diri sendiri maka akan menjadi suatu kebiasaan bagi anda untuk melakukannya. Ia mungkin dari awal itu seolah-olah anda merasakan sudah tidak berlaku jujur kepada pasangan tetapi demi mewujudkan kasih sayang dan kebahagian rumah tangga itu maka islam membenarkannya.

Berkata Ummu Kultsum:

"Tidak pernah aku mendengar dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memberi keringanan untuk berbohong kecuali pada tiga perkara. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: 'Tidaklah aku anggap seorang itu berbohong apabila bertujuan mendamaikan di antara manusia, berkata sebuah perkataan tiada lain kecuali untuk perdamaian; orang yang bohong ketika dalam peperangan; dan suami yang berbohong kepada isterinya atau isteri yang berbohong kepada suaminya.;" (HR. Abu Dawud no. 4921, dishahihkan oleh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 54).

Imam Nawawi menjelaskan:

"Adapun bohong kepada isteri, atau isteri bohong kepada suami, maka yang diinginkan adalah menampakkan kasih sayang dan janji yang tidak mengikat. Adapun bohong yang tujuannya menipu dengan menahan apa yang wajib ditunaikan atau mengambil yang bukan haknya, maka hal itu diharamkan menurut kesepakatan kaum muslimin." (Syarah Shahih Muslim, 16/121).

Sebagai contoh lain seperti sesuatu hadiah istemewa yang diberikan oleh suami atau isteri anda. Walaupun anda tidak menyukai hadiah tersebut, janganlah anda tunjukkan dengan tindakan yang boleh menyebabkan suami atau isteri anda kecewa dan terus terang mengatakan anda tidak menyukai tetapi tunjukkanlah dengan tindakan atau ucapkanlah bahawa anda memang menyukai hadiah itu.Ia mungkin nampak tidak jujur tetapi dibenarkan dalam islam seperti mana yang dikatakan oleh Imam Nawawi iaitu supaya menampakkan kasih sayang. Perlu diketahui berbohong antara suami dan isteri itu bukanlah dengan sewenang-wenangnya tetapi dalam skop dan situasi tertentu sahaja.

Maka setiap pasangan perlulah ditanamkan pada diri masing-masing akan tanggungjawab dalam memelihara cinta itu. Apabila balik sahaja dari kerja jangan masukkan segala tekanan kerja itu dalam diri anda tetapi wujudkanlah perasaan cinta itu terhadap pasangan anda. Ini dapat mengukuhkan lagi proses perkahwinan itu walaupun ia sudah menjangkau beberapa usia. Ini kerana dari cinta boleh melahirkan dan mewujudkan perasaan kasih sayang antara suami dan isteri, bersikap bertanggungjawab, bersikap sabar dan mempunyai pandangan positif terhadap pasangan. Jika pasangan jadikan cinta itu sebagai satu tanggungjawab maka anda boleh melihat sendiri sehingga keperingkat sudah berusia pun cinta pasangan anda itu akan masih kekal. Kalimat-kalimat cinta seperti “I love you” dan tindakan-tindakan yang lazimnya dilakukan oleh orang-orang muda sahaja akan anda lakukannya bila sudah anda berusia. Mungkin kalimat dan tindakan itu biasa sahaja tetapi apabila cinta itu masih wujud maka kalimat-kalimat dan tindakan yang dilakukan oleh pasangan anda itu akan menjadi romantik,luar biasa dan mempunyai kesan yang mendalam.

Perlu diingat kita mencintai seseorang itu kerana Allah. Jika kita mencintai seseorang itu, maka nyatakanlah cinta kepadanya. Begitulah juga dalam perhubungan suami isteri, nyatakanlah cinta anda itu.

Dari Anas r.a, bahawasanya ada seorang sahabat duduk di hadapan Rasulullah s.a.w. Kemudian ada seseorang yang melintasi tempat itu. Berkata sahabat yang sedang duduk bersama Rasulullah s.a.w: “ Wahai Rasulullah, saya mencintai orang itu.” Maka Rasulullah bertanya kepadanya: “Apakah kamu sudah memberitahunya?” Ia menjawab: “Belum.” Rasulullah bersabda, Beritahulah kepadanya.Dia pergi menemui sahabatnya itu dan berkata: “Sesungguhnya aku mencintai kamu kerana Allah.” Sahabat itu membalas: “ Semoga kamu juga dicintai oleh Allah yang menjadikan kamu mencintaiku kerana-Nya.” (H.R. Abu Daud: Sahih)

Maka tidak salah melafazkan cinta kepada pasangan yang disukai tetapi janganlah proses dalam perkenalan itu terlalu lama kerana ia boleh membawa kepada unsur-unsur maksiat dan hilangnya keberkatan. Ini kerana apabila unsur maksiat dalam perkenalan itu sudah bertapak maka secara tidak langsung anda telah mewujudkan cinta yang suci itu kedalam perkara yang dilarang dalam islam. Berlainan bagi pasangan suami dan isteri yang menjadikan cinta itu setelah masuk ke alam perkahwinan. Maka dari situ akan lahirlah keberkatan dalam kehidupan mereka.

Seperti yang penulis nyatakan bahawa cinta boleh melahirkan pandangan positif dan sabar terhadap pasangan masing-masing. Pasangan yang bercinta apabila wujudnya sifat-sifat yang buruk atau kurang disenangi pada diri seseorang pasangan itu, maka perasaan cinta itu hanya memfokuskan pada sifat-sifat yang baik sahaja. Secara tidak langsung sifat-sifat yang buruk seolah-olah tidak kelihatan pada diri pasangan tersebut. Dia mengetahui sikap buruk pasangannya tapi cinta itu dapat menghalangi pandangan yang negatif tersebut. Sebab itu islam memerintahkan kepada suami supaya bergaul kepada isterinya dengan cara yang baik dan jika tidak menyukai sesuatu sikapnya maka hendaklah bersabar. Ini kerana sabar itu dapat menghalangi suami daripada melakukan tindakan dan ungkapan yang tidak baik terhadap isteri. Pergaulan yang baik lahir daripada perasaan cinta dan kerana cinta itu juga seseorang dapat memupuk sifat sabar terhadap pasangan. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan bergaullah dengan mereka dengan cara yang baik. Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) kerana mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” [An Nisaa': 4]

Juga sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Janganlah seorang mukmin membenci seorang mukminah. Apabila dia membenci sebahagian akhlaknya maka mungkin dia boleh meredhai akhlaknya yang lain.” [ Sahih Muslim no:1469]

Dalil ini memerintahkan suami agar bersabar jika mendapati isterinya melakukan sesuatu tidak baik. Hendaklah mencari sifat dan tabiat isteri yang positif dan berusaha melenyapkan pandangan negatif yang ada pada si isteri. Ini kerana suami adalah pemimpin dalam rumah tangga Tetapi ia tidak terkecuali juga kepada seorang isteri. Isteri yang solehah perlulah selalu menyenangkan suami dengan semua potensi dan daya tarik yang dimilikinya.

Maka nasihat penulis tanamkanlah dan jadikanlah cinta itu sebagai suatu tanggungjawab yang wajib bagi sesiapa yang ingin mendirikan rumah tangga dan yang paling penting jagalah hubungan kita dengan Allah S.W.T seperti mendirikan solat, puasa dan sebagainya. Jika hubungan dengan Allah baik maka hubungan dengan pasangan juga akan baik dan Insya-Allah perkahwinan anda akan kekal sehingga ke akhir hayat.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Politik dan Realiti

2009-07-16T21:43:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Fiqh Waqi’ diwujudkan untuk mengetahui hakikat realiti kaum muslimin masa kini, dan permasalahan-permasalahan yang timbul agar dapat membentuk dan melahirkan nilai-nilai yang positif. Maka setiap fatwa akan sentiasa berbeza mengikut masa, keadaan dan zaman.

Apabila sesuatu fatwa dikeluarkan berkenaan politik tanpa melihat kepada realiti sebenarnya, maka ia telah menyalahgunakan syariat dan secara realitinya hukum tersebut akan tersasar dari roh syariat . Maka dalam rumusan tersebut biasanya akan mengelirukan masyarakat malah akan secara tidak langsung memperketat dan mempersulitkan sesuatu pemasalahan yang sebenarnya diperbolehkan dan diperluaskan oleh Allah s.w.t.

Ini kerana apabila penetapan hukum syar’i dan pengambilan dalil tersebut walaupun kelihatan benar tetapi penetapan hukum tersebut apabila tidak direalisasikan pada sudut realitinya maka ia terpesong dari kebenaran.Bukan maksudnya bererti hukum itu tunduk kepada realiti. Tetapi realiti tersebut yang mengharuskan adanya hukum, demi terpeliharanya tujuan syariat secara umum dan terpelihara agama, jiwa, akal, harta serta keturunan. Realiti yang baik selalu menyeru kepada kebaikan dan menjauhkan dari keburukan. Sebagai contohnya isu perdamaian antara kedua-dua parti antara PAS dan UMNO yang diistilahkan sebagai kerajaan perpaduan. Penulis ada mengulas isu tersebut pada artikel lepas iaitu “ Belum Masanya Membentuk Kerajaan Perpaduan”. Walaupun ada pihak yang tidak setuju tetapi bagi penulis itu lebih baik daripada membentuk kerajaan perpaduan tersebut. Memang jika dilihat banyak dalil-dalil yang menyeru kepada perdamaian antara kedua-dua parti yang bertelingkah itu supaya dapat mewujudkan suatu suasana politik perdamaian tetapi dari sudut realitinya tidak sebegitu. Ini kerana perdamaian yang merampas hak-hak umat tidak dianggap suatu kebaikan melainkan perampas itu mengembalikan hak tersebut kepada pemiliknya.

Dalam kitab “Ad-Din wa As-Siyasah: Ta’shiilun wa Raddu Syubuhat” oleh Prof. Dr Yusuf Al-Qaradhawi beliau ada menyebut dan menukilkan pandangan Ibnu Qayyim (wafat 751 H) yang telah berhasil menyingkap ‘kabut’ pemahaman tentang politik serta menjelaskan perbezaan antara politik adil dan poliltik zalim. Bentuk politik yang adil disebut sebagai sebahagian daripada syariat, tidak keluar daripada ketentuan syariat, juga bukan merupakan hal yang berlawanan dengan syariat. Ibnu Qayyim RA menyebutkan dalam kitabnya Ath-Turuq al-Hukmiyah berpendapat tentang politik yang dicetuskan oleh seorang ulamak bermazhab Hanbali yang bernama Abdul Wafa’ Ibnu Aqil (wafat 513H), seorang yang menurut Ibnu Taimiyah dikatakan sebagai ‘ salah seorang yang paling cerdas di dunia’. Setiap orang yang mempelajari mengenai Ibnu Aqil akan mengerti bahawa dia adalah seoarng yang sangat cerdas, wawasannya luas dan pemikirannya bebas.

Ibnu Qayyim berkata, “ Ibnu Aqil dalam AL-Funun menulis, ‘ Pemberlakuan as-siyasah asy-syariyah dalam suatu negara, adalah suatu kemestian dan dalam hal ini juga diperlukan seorang imam.” Seorang ulama bermazhab Syafi’I berkata, “ Tidak boleh ada politik, kecuali yang sesuai dengan syariat.”

Ibnu Aqil berkomentar,“Tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun tidak ada aturan daripada Rasulullah SAW mahupun wahyu Allah SWT. Jika yang tuan maksudkan denagn perkataan’ yang sesuai dengann syariat’ adalah tidak bertentangan dengan bunyi teks syariat, bererti tuan betul. Tetapi jika yang tuan maksudkan adalah tidak boleh ada politik, kecuali mesti sesuai dengan bunyi teks syariat, maka tuan salah dan bertentangan dengan apa yang dilakukan sahabat-sahabat.

Dalam kenyataan lain Ibnu Qayyim ada menyebut tentang sebahagian golongan yang perhamannya terhadap ketentuan syariat sangat dangkal. Mereka sebenarnya telah menyalahgunakan syariat, mengabaikan kebenaran, membiarkan orang-orang jahat melakukan kerosakan dan menjadikan syariat sebagai ajaran sempit yang jauh daripada maslahat umat. Mereka telah menutup dirinya dari jalan yang benar, jalan yang merupakan cara yang sudah diuji dapat digunakan untuk mencari dan melaksanakan kebenaran. Mereka menutup diri daripada realiti.Mereka juga beranggapan bahawa cara tersebut tidak sesuai dengan kaedah-kaedah syarak. Demi Allah, cara-cara tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Rasulullah SAW, walaupun kelihatan bertentangan dengan pemahaman mereka terhadap syariat.

Untuk membantah anggapan mereka, saya menjawabnya dengan tiga poin di bawah ini:

Pandangan mereka adalah bukti adanya pemahaman yang dangkal terhadap syariat.
Kesalahan dalam memehami realiti,
Menjadikan syariat dan realiti sebagai dua hal yang bertentangan.

Pemahaman sempit terhadap syariat ini hanya akan menciptakan suasana politik buruk yang berpanjangan dan kerosakan yang benar-benar nyata. Akibat daripada pemahaman sempit ini, kekacauan pun bertebaran kesegenap penjuru dan sukar dicarikan jalan keluarnya.

Sementara golongan lain sangat berlebih-lebihan dalam memahami syariat, berbeza dengan golongan pertama, golongan ini sudah melampaui batas. Mereka berusaha menciptakan aturan yang bertentangan dengan ketentuan Allah SWT dan Rasulullah SAW.

Pandangan kedua golongan tersebut menunjukkan lemahnya pemahaman mereka terhadap ajaran Allah yang disampaikan kepada Rasul-Nya dan firman Allah yang disampaikan dalam kitab-kitab-Nya dengan tujuan agar tercipta keadilan di antara manusia. Keadilan merupakan sebab tegaknya bumi dan langit. Jika keadilan sudah tercipta, bagaimanapun cara yang digunakan, bererti syariat dan agama Allah sudah ditegakkan. Allah SWT Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, dan Maha Adil.Kerana itu Dia tidak menentukan suatu cara untuk menciptakan keadilan kemudian menolak cara lain yang lebih tepat dan lebih sesuai. Bahkan Allah SWT menjelaskan bahawa cara yang sesuai dengan syariat adalah jika cara tersebut sesuai dengan tujuan Allah. Syariat Allah bertujuan untuk menciptakan keadilan maka cara tersebut adalah sebahagian daripada agama, dan tidak dianggap bertentangan dengan agama.

Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan pendapat Ibnu Qayyim adalah sangat tepat. Beliau menjelaskan bahawa letak kesalahan bukan pada syariat, tetapi terletak pada orang-orang yang menutup dengan mengatasnamakan syariat itu sendiri,semua jalan yang dapat digunakan untuk menciptakan maslahat, segala pemikiran tentang tujuan-tujuan syariat, serta segala perbahasan tentang impak yang dapat ditimbulan, keseimbangan dan skala keutamaan.

Mereka telah melakukan penyempitan sesuatu yang telah diperluaskan oleh Allah. Mereka juga menghalang umat daripada pelbagai maslahat akibat pemahaman yang keliru, kelambanan dan kejumudan mereka. Sebaliknya, ada golongan manusia yang pemahamannya melampaui batas iaitu orang-orang yang melepaskan diri dan tidak mahu menjalani ketentuan syariat. Pandangan mereka tidak mahu dibatasi oleh teks al-Quran dan hadis Nabi. Pada masa ini, ramai kita temui orang seperti itu, oarng-orang yang mengatasnamakan agama untuk memenuhi keinginan penguasa-penguasa dan pegawai-pegawai atasan. Di tangan mereka, syariat dianggap seperti adunan lunak dapat dibentuk seperti apa sahaja sesuai hasrat nafsu mereka dan keinginan tuan-tuan mereka.

Kebenaran berada diantara dua titik, penyempitan syariah yang dilakukan oleh golongan pertama dan perluasan tidak semestinya yang dilakukan oleh golongan kedua.

Muhammad Fakhruddin Ismail

Adat Kolot Dijunjung, Dosa Anak Bergelumang

2009-07-03T05:35:00.001-07:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

Artikel ini telah ditulis oleh penulis diblog pertama iaitu Addean's Web Blog pada bulan yang lalu. Dicadangkan untuk pembacaan.

Apabila bermulanya alam remaja, maka berlakulah keinginan untuk berpasangan dan meneruskan hubungan hingga ke alam perkahwinan. Perubahan masa dan zaman menyebabkan berlakunya adat-adat yang pelbagai. Apabila adat dilaksanakan , maka membawa kesan kepada masyarakat jumud dalam pemikiran. Dari adatlah, penyebab punca kesukaran dalam urusan perkahwinan.Adatlah ramai umat Islam terutamanya ibu bapa yang menjadikan masalah perkahwinan syari’ sebagai suatu hal yang sangat sukar dan payah, sehingga menyebabkan anak-anak mereka melakukan maksiat di dalam masyarakat. Maka bagi yang ingin berkahwin terpaksa berfikir berpuluh kali untuk melaksanakan perkahwinan. Mereka memerlukan berpuluh-puluh ribu ringgit hanya untuk perkahwinan saja itupun dengan hanya jalan hutang dan ditambah lagi hutang PTPTN dan bermacam-macam lagi hutang seolah-olah berhutanglah jalan penyelesaian terbaik. Akhirnya hidup hanya dengan maksiat bagi manusia yang lemah iman dan lemah akal pemikiran, maka mudahlah mereka dihanyutkan oleh arus hedonisme dan liberalisme.

Adakah ibu bapa tidak berasa bersalah dan membiarkan anak-anak mereka hidup diselubungi budaya maksiat seperti coupling" (berpacaran) dan "sex before marriage" (seks sebelum nikah) kerana dengan maksiatlah kemungkinan akan mendapat pasangan yang sama taraf dengan sikapnya?

Dan Firman Allah:

Wanita-wanita yang jahat adalah untuk laki-laki yang jahat, dan laki-laki yang jahat untuk wanita-wanita yang jahat; dan (sebaliknya) wanita-wanita yang baik untuk laki-laki yang baik, dan laki-laki yang baik untuk wanita-wanita yang baik. [al-Nur 24:26] .

Ibu bapa perlu bertanggungjawab jika membiarkan mereka hidup sedemikian.

Rasulullah (SAW) bersabda:

“Cukup berdosa bagi jika dia mengabaikan mereka yang diwajibkan menanggung [Riwayat Abu Daud, 1692; di anggap hasan oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Jaami’, 4481].

Sepatutnya ibu bapa perlu membantu mereka daripada perkara tersebut. Patutkah mereka berhutang disebabkan ingin melaksanakan tuntutan syarak sedangkan perkara tersebut boleh dipermudahkan mengikut kemampuan mereka dalam hal perkahwinan supaya menepati roh syariat yang dituntut oleh agama.

Rasulullah bersabda:

“Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah kamu, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka” [Riwayat al-Bukhari].

Hanya perkahwinan sajalah yang membebaskan tanggungjawab ibu bapa dalam perkara tersabut.Jangan kita menjadikan konsep seolah-olah berzina lebih mudah daripada berkahwin. Jika masyarakat hari ini menyusahkan perkara yang halal dan menyenangkan yang haram, tanda kita begitu menjauhi roh syariat islam yang hakiki yang diturunkan oleh Allah s.w.t.

Majlis Perkahwinan

Janganlah disebabkan mementingkan status nama keluarga majlis perkahwinan yang sepatutnya dilakukan sekadar kemampuan tetapi bertukar dengan berlebih-lebihan dan memaksakan diri. Jarang sekali mereka yang mengadakan pesta perkahwinan itu dengan sederhana sahaja. Di antaranya mereka berlebih-lebihan dalam perkara yang hanya berstatus harus (mubah) sahaja. Mereka perluas ruangnya dan sehingga berlebih-lebihan, melebihi cara yang dilakukan oleh penganut agama-agama lain. Seharusnya umat Islam mempermudahkan amalan tradisi yang menyebabkan pesta-pesta perkahwinan mereka itu hanya penuh dengan nafsu makan, riya’ dan perbuatan- dan tidak bererti itu.Contohilah isteri dan anak-anak nabi SAW berkahwin , dengan suatu majlis yang tidak memberat-beratkan diri dan tidak berhutang.

Allah s.w.t berfirman:

Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah suri taladan yang baik” [Al-Ahzab:21].

Maka perintahkanlah anak-anak kita melaksanakan sekadar keperluan saja seperti mana Nabi SAW dan sahabat melakukannya

.Dari Anas berkata:Nabi SAW singgah disatu tempat diantara Khaibar dan Madinah selama 3 hari bersama Syafiah. Lalu aku mengundang orang-orang muslim menghadiri walimah baginda, tanpa ada hidangan roti dan daging, lalu baginda memerintah mengelar kulit, lalu ada yang meletakkan kurma, keju dan samin [Bukhari dan Muslim].Dalam ertikata lain, buatlah apa-apa saja makanan yang halal asalkan ada walimah. Apa yang penting perkahwinan yang halal telah dilunaskan.

Mahar

Dalam persoalan mahar dan hantaran adalah hak isteri dalam menentukan maharnya bukan si bapa. Dalam masyarakat kita, hantaran adalah paling tinggi daripada mahar. Sewajarnya hantaran dimasukkan terus kedalam mahar sebagai contoh RM2000 ke atas( berdasarkan tahap pendidikan) dan secara tidak langsung menjadi hak mutlak isteri yang tidak boleh disentuh oleh sesiapa pun. Malah suami dan isteri boleh memanfaatkan mahar tersebut bersama-sama. Kebanyakan kes apabila hantaran suami yang beribu ringgit tidak dijadikan mahar maka si bapalah yang akan mengambil dan duit tersebut digunakan untuk membeli lembu dan dijadikan kenduri kahwin dan mahar hanya beratus ringgit saja diberi kepada isteri. Ini tidak wajar berlaku. Mahar pula diberikan pada isteri berdasarkan kemampuan lelaki tersebut supaya menepati syara’. Ini berdasarkan pada sabda Rasulullah SAW:

Dari Aisyah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda, “Nikah yang paling besar barokahnya itu adalah yang murah maharnya.” (HR Ahmad 6/145) .Dalam hadis yang lain

Rasulullah bersabda :

“Sebaik-baik Mahar adalah yang paling mudah (mengikut kemampuan)” [Hadith Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi]. Nabi juga pernah bersabda kepada seseorang yang ingin berkahwin, katanya :-

“Carilah sesuatu walaupun jika sebentuk cincin besi” [Hadith Muttafaq 'Alaih]

Dari hadith diatas, kemuliaan seseorang wanita bukanlah terletak kepada mahar yang mahal dan yang membebankan, seolah-olah disana mereka berbangga dengannya (seperti menjual anak perempuan mereka). [al-Fiqh al-Manhaji, 2/82].Jika kita menetapkan mahar yang berlebihan diluar kemampuan suami ,sesungguhnya ia sudah menyalahi ajaran syara’ .

Anjuran untuk memperkecilkan bilangan mahar ini merupakan kemudahan sehingga para pemuda boleh segera menikahi tanpa harus tertunda karena masalah harta. Setelah mahar diberikan kepada isteri, maka mahar menjadi hak mutlak isteri sepenuhnya. Akan tetapi, suami dan isteri boleh memanfaatkan mahar tersebut bersama-sama.

Allah berfirman :

Berikanlah kepada para wanita (yang kalian nikahi) mahar (mas kawin)-nya sebagai pemberian yang disertai dengan kerelaan. Kemudian, jika mereka memberikan sebagiannya kepada kalian dengan senang hati, kalian boleh memakannya (sebagai makanan) yang sedap dan bermanfaat. (QS an-Nisâ’ [4]: 4).

Ijab dan Qabul

Dalam artikel Dr Asri Zainul Abidin ( Bekas Mufti Perlis) bertajuk “Apabila Zina Lebih Mudah Kahwin” ada menyebut permasalahan ijab. Beliau mengatakan apa-apa sahaja lafaz yang membawa maksud kepada tujuan tersebut maka ia sah. Jika bapa bakal isteri menyebut “saya nikahkan saudara dengan anak saya Fatimah”, lalu bakal suami menjawab: “saya terima, atau saya bersetuju” atau mungkin ditambah “saya terima nikahnya” atau “saya bersetuju bernikah dengannya” seperti yang diminta oleh sesetengah sarjana dalam Mazhab al-Syafi’i, maka sahlah ijab dan qabul tersebut. Tidak disyaratkan mesti satu nafas atau dua nafas atau berjabat tangan atau menyusun ayat dalam bahasa sanskrit lama atau ayat tok kadi yang digunakan sebelum merdeka.

Sehinggakan sarjana fekah semasa Dr Abd al-Karim Zaidan dalam karya al-Mufassal fi Ahkam al-Marah wa al-Bait al-Muslim menyebut:

“Jika seseorang lelaki berkata kepada lelaki yang lain: “Nikahkan saya dengan anak perempuan awak”, lalu si bapa itu menjawab: “Aku nikahkan engkau”. Atau si bapa berkata kepada bakal suami: “bernikahlah dengan anak perempuanku”. Lalu bakal suami menjawab: “aku nikahinya”. Kedua contoh di atas adalah sah nikah berdasarkan apa yang disebutkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim: Sesungguhnya seorang arab badawi telah meminang wanita yang telah mempelawa dirinya untuk Nabi s.a.w (ingin berkahwin dengan Nabi s.a.w), arab badawi itu berkata:”Nikahilah dia denganku”. Jawab Nabi s.a.w.: “Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan al-Quran yang ada bersamamu”. (al-Mufassal, 6/87, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Sebab dan Cadangan

Jika para ibu bapa mempunyai tahap kepercayaan yang begitu tinggi kepada anak-anak mereka, itu adalah sesuatu yang baik. Namun, sangkaan yang baik semata-mata tidak cukup. Mereka perlu memahami realiti, anak-anak itu tinggal jauh di mata. Suasana persekitaran tidak membantu. Tarikan naluri orang muda adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, hatta di kalangan siswa dan siswi institusi pengajian berorientasikan agama. Jikalaulah mereka sudah mempunyai perubahan pada tingkah laku dan perlakuan seharian, maka selidikilah. Jika mereka sudah mempunyai pasangan, berbuallah mereka dengan cara yang matang dan rasional. Ingatlah, mereka sudah besar, mereka ingin dilayan seperti orang dewasa juga. Kadar intelektual mereka perlulah dihargai. Gunakanlah cara sehikmah yang mungkin untuk melakukan "penyelidikan" terhadap anak-anak muda.

Ibu bapa perlu ingat anak-anak mereka bukanlah anak-anak kecil lagi.Tidak perlulah membuat keputusan melulu jika mereka ingin berkahwin. Ada sesetengah ibu bapa yang langsung mencemuh, memperlekehkan dan terus menutup peluang untuk anak-anak mereka bersuara. "Dah gatal!", "Belajar dulu!", "Dah tak tahan lagi!", "Awak tu muda lagi!", "Janganlah hampakan harapan mak!" dan pelbagai ayat yang berbentuk cemuhan, prejudis dan juga mematikan hujah tidak akan membantu. Sekali lagi perlu diingat, mereka bukan lagi anak-anak kecil.

Kebanyakan ibu bapa yang risau kemungkinan mengenai prestasi pembelajaran anak-anak yang bakal merudum selepas perkahwinan. Mungkin juga ada di antara ibu bapa yang begitu skeptik dan merasakan bahawa anak-anak mereka tidak akan dapat menumpukan sepenuh perhatian terhadap pelajaran selepas perkahwinan. Sesuatu yang biasa juga bagi ibu bapa yang mengandaikan seribu satu andaian liar. Bagi yang mempunyai anak-anak perempuan, maka mereka akan terfikirkan, Bagaimanakah nanti anak-anak mereka akan dapat membahagikan masa untuk pelajaran dan melayan suami, Mereka juga terfikir, bagaimana pulakah jika anak mereka mengandung?, melahirkan anak? .

Seperti mana yang dicadangkan oleh ustaz Mazlee Malik tentang “nikah khitbah”. Beliau mengatakan “Hayat para pelajar di IPT tidak patut disia-siakan. Waktu yang mereka habiskan untuk berpacaran dan juga melayan lamunan, akan lebih terjaga jika mereka telah bernikah. Segalanya akan menjadi halal, dan masa tidak akan terbuang sia-sia. Segalanya mendapat keberkatan, dan tiada kerungsingan dan juga ketidak tentuan perasaan. Jika persoalan natijah selepas pernikahan yang menjadi persoalannya, maka solusi "nikah khitbah" telah dicadangkan. Mudah sahaja, selama hayat mereka di IPT, mereka tidak perlu mengandung, tidak perlu melahirkan anak, tidak perlu untuk tinggal di dalam sebuah rumah yang khusus, dan tidak perlu menjalani kehidupan seperti pasangan suami-isteri yang mempunyai pekerjaan tetap. Mereka hidup sebagai suami isteri di dalam segala keterbatasan yang ada, yang penting hubungan tersebut halal dan mereka tidak melakukan maksiat.”[Petikan ini diambil dari artikel Ustaz Mazlee Malik pensyarah UIA].

Janji Allah

Sebagian para pemuda ada yang merasa resah dan bimbang untuk bernikah. Salah satu sebabnya adalah kerana belum mempunyai pekerjaan tetap. Dan anehnya apabila sudah mempunyai pekerjaan pun tetap ada perasaan bimbang. Sebahagian mereka merasa ragu dengan gaji yang didapatinya. Mereka merasakan gaji mereka tidak mencukupi untuk menampung apabila berkeluarga. Yang perlu ditekankan kepada para pemuda dalam masalah ini adalah kesanggupan untuk memberi nafkah, dan terus bekerja mencari nafkah memenuhi keperluan keluarga.

Allah Maha Adil, bila tanggungjawab para suami bertambah dengan kewajiban menafkahi isteri-isteri dan anak-anaknya, maka Allah akan memberikan rezeki yang lebih. Tidakkah kita lihat kenyataan di masyarakat, banyak mereka yang miskin dan tidak punyai apa-apa ketika menikah, kemudian Allah memberikannya rezeki yang berlimpah dan mencukupi untuk keperluan keluarga?.

Allah berfirman:

“Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian diantara kamu dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang laki-laki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha Luas (Pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui”. (An Nuur: 32) dan

Rasulullah SAW bersabda:

“Ada tiga golongan manusia yang berhak Allah tolong mereka, yaitu seorang mujahid fi sabilillah, seorang hamba yang menebus dirinya supaya merdeka dan seorang yang menikah kerana ingin memelihara kehormatannya”. (HR. Ahmad 2: 251, Nasa’i, Tirmidzi, Ibnu Majah hadits no. 2518, dan Hakim 2: 160)

Ini adalah janji Allah ‘Azza wa Jalla, bila kita berdoa kepada Allah niscaya akan diperkenankan-Nya dan orang yang menikah dengan niat menjaga kesucian dirinya, maka berhak mendapatkan pertolongan dari Allah berdasarkan penegasan Rasulullah SAW dalam hadits ini. Dan pertolongan Allah itu pasti datang.

Selain itu kita perhatikan juga waktu-waktu yang mustajab dalam berdoa di antaranya adalah berdoa pada waktu sepertiga malam yang terakhir dimana Allah ‘Azza wa Jalla turun ke langit dunia dan perhatikan juga penghalang terkabulnya doa. Di antaranya adalah makan dan minum dari yang haram, juga melakukan apa yang diharamkan Allah, dan lain-lain. Dalam hadis, kita diajar agar berdoa ketika sujud dan selepas membaca tasyahud sebelum memberi salam. Namun, ramai yang tidak melakukannya. Padahal di situ antara waktu mustajabnya doa.

Sabda Nabi SAW:

“Paling dekat hamba dengan Tuhannya ialah ketika sujud, maka banyakkan doa ketika sujud.”[ Riwayat Muslim]

Nabi SAW memberitahu tentang doa selepas tasyahud sebelum memberi salam dalam solat:

“ Berdoalah, pasti mustajab; mintalah, pasti akan diberikan.” [Riwayat an-Nasai, sanadnya sahih] Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda:

“ Berdoalah kamu kepada Allah SWT dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan. Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa daripada hati yang lalai dan alpa” [ Riwayat at-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani].

Itulah janji Allah. Dan Allah tidak akan menyalahi janjinya. Kalaupun Allah belum mengabulkan doa kita, tentu ada hikmah dan kasih sayang Allah yang lebih besar buat kita. Kita harus berbaik sangka kepada Allah. Inilah keyakinan yang harus dipegang oleh setiap umat islam.

Jadi, kenapa anda ragu dengan janji Allah?

Muhammad Fakhruddin Ismail