Katakan Saya Islam Bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

          Al-Quran menegaskan bahawa orang Islam sekalipun mereka berbeza parti, mazhab, bangsa, negara, warna kulit, bahasa, dan taraf adalah umat yang satu. Setiap umat islam perlu mematuhi Al-Quran dan hadis sahih dan tidak boleh berpecah belah sesama sendiri. Islam langsung tidak menyokong perpecahan. Islam menganjurkan perpaduan dikalangan pengikutnya sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai…” [Ali 'Imran:103]

Perselisihan yang boleh membawa perpecahan, permusuhan sesama umat, petelagahan antara parti, mazhab, kumpulan dan hentam menghentam sesama sendiri dilarang keras oleh Allah. Sejarah mencatatkan orang-orang sebelum kita telah berpecah belah dan berselisih dalam hal ehwal agama.Akibatnya, mereka dibinasakan. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih (dalam agama mereka) sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat seksa yang berat..” [Ali 'Imran: 105]

Islam tidak menghalang kita daripada menyertai mana-mana jemaah, parti, dan bermazhab tetapi yang dilarangnya adalah taksub kepada mana-mana jemaah, parti dan mazhab. Dari taksublah menyebabkan umat ini berpuak-puak hingga menyebabkan memecahbelahkan agama. Al-Quran memerintahkan kita menjauhkan diri daripada perkara sebegitu. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggungjawabmu kepada mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.” [Al An'aam: 159]

Al-Quran hanya menyeru kita memperkenalkan diri sebagai orang islam bukan PAS bukan UMNO bukan juga PKR. Jika anda ditanya seseorang islam persoalan agama seseorang itu perlu menjawab “ Saya seorang Islam bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali” . Alllah berfirman:

Maksudnya: “Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" [Fushshilat: 33]

Apakah seseorang pendakwah yang berdakwah kepada non-muslim perlu menyeru mereka kembali kepada Syafi’i , Maliki, Hanafi atau Hanbali? Sudah tentu tidak tetapi pendakwah hanya perlu menyeru kepada mereka agar mereka menerima islam bukan sebaliknya.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat berdakwah kepada non-muslim supaya mereka menerima islam. Tidak pernah berlaku mana-mana dikalangan para sahabat dan salafusoleh apabila berdakwah kepada non-muslim lalu mereka menerima islam tidak pula para sahabat memerintah mereka agar mengikutinya tetapi hanya mereka menyatakan “Patuhilah Allah dan patuhi Rasul”.

Para sahabat juga tidak pula berkata apabila masuk islam ikutlah pandangan aku jangan ambil pandangan sahabat lain. Perkara ini tidak pernah berlaku sama sekali hingga munculnya mazhab-machab yang empat ini. Munculnya mazhab-mazhab ini tidaklah salah tetapi yang salahnya taksub kepada mazhabnya. Seolah-olah mereka menghadkan ilmu islam ini kepada mazhab tertentu sahaja. Syeikh Yusof al-Qaradhawi menyatakan mereka yang bertaqlid seolah-seolah imam mazhab mereka adalah seorang nabi yang diutuskan. Tindakan ini adalah tindakan yang terpesong daripada kebenaran dan salah. Mereka yang berakal pasti tidak akan merelakannya. (Al-Qaradhawi dalam buku Kebangkitan Islam, Cetakan Pustaka Salam m/s 236)

Apabila Al-Quran menyeru kita memperkenalkan diri sebagai islam maka yang dikatakan islam itu hanyalah yang patuh kepada Allah dan Rasulnya bukannya mazhab, parti atau jamaah tertentu. Jika pandangan dalam mazhabnya lemah hendaklah mereka pegang pandangan mazhab yang lebih menepati kepada Al-Quran dan Sunnah, jika pandangan parti atau jemaahnya tidak selari dengan Al-Quran dan Sunnah hendaklah mereka tolak dan patuhilah Al-Quran dan Sunnah. Maka itulah yang dinamakan seorang islam.

Dr. Zakir Abdul-Karim Naik pengasas dan President Islamic Research Foundation (IRF), Mumbai, India dalam buku kecilnya “Soalan paling lazim tentang Islam”Al-Quran menyatakan dalam beberapa ayat, “ Patuhi Allah dan patuhi Rasul.” Orang Islam yang sejati patut mematuhi hanya Al-Quran dan hadis Sahih. Dia boleh bersetuju dengan pandangan mana-mana ulamak selagi mereka mematuhi ajaran Al-Quran dan hadis sahih. Sekiranya pandangan tersebut menyalahi perintah Allah atau sunnah Rasulullah, maka ia tidak bermakna, walaupun betapa tingginya ilmu Ulamak tersebut.

Sekiranya semua orang islam memahami ajaran Al-Quran dan berpegang teguh dengan hadis Sahih, InsyaAllah masalah ini boleh diselesaikan dan kita boleh menjadi umat yang bersatu.

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Hukum Menghentikan Mesin Bantuan Pernafasan (Ventilator)

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

       Mati otak merujuk kepada keadaan tiadanya pengedaran darah dan oksigen (O₂) ke otak yang menyebabkan keseluruhan sistem otak (termasuk batang otak, saraf tunjang dan bahagian-bahagian otak lain yang mengawal aktiviti-aktiviti penghidupan seperti pernafasan dan denyutan jantung) tidak lagi berfungsi dengan sempurna dan keseluruhannya. Kehilangan fungsi otak ini umumnya tidak lagi boleh dipulihkan, akhirnya membawa kepada masalah kematian otak. Bagi segelintir pesakit, kematian otak boleh terjadi dahulu sebelum denyutan jantung mereka berhenti sepenuhnya.

Hal ini mungkin terjadi apabila pesakit itu mengalami koma akibat keadaan-keadaan seperti yang dinyatakan berikut dan telah mendapat rawatan bantuan pernafasan dari mesin khas pernafasan (ventilator) seperti yang berlaku di unit rawatan rapi:[1]

• Kecederaan otak yang menyebabkan bengkak otak atau pendarahan dalam kepala yang teruk;
• Pendarahan otak yang terus secara spontan oleh kerana urat saluran darah ke otak yang terputus akibat darah tinggi atau saluran darah yang tidak normal (Arteriovenous malformation atau AVM);
• Otak bengkak yang teruk oleh kerana jangkitan kuman atau virus (encephalitis) ataupun ketumbuhan seperti barah otak; dan
• Strok (angin ahmar) teruk yang melibatkan seluruh otak kerana saluran darah yang tersekat oleh darah beku.[2]

Ulamak berselisih pendapat tentang hukum menghentikan alat bantuan pernafasan atau ventilator kepada pesakit yang mengalami mati otak. Bagi Doktor Ismail Kolkasal, hukumnya adalah haram dan sama dengan membunuh seseorang yang tidak berdosa. Antara alasan beliau ialah:

1. Orang yang menyebabkan seseorang yang lain mati, dikira sebagai pembunuh.
2. Ajal, kehidupan dan kesihatan di tangan Allah.
3. Keputusan pakar-pakar perubatan adalah berdasarkan kepada sangkaan dan pengalaman dan kerapkali keputusan itu tidak sama dengan hasil yang sebenar.

Bagi Dr. Ahmad Syaraf al-Din (Ketua bahagian Undang-undang Sivil, Fakulti Undang-undang, Universiti Ain Syam, al-Qahirah, apabila pesakit telah diisytiharkan mengalami mati otak, pada masa itu bolehlah dihentikan mesin bantuan pernafasan yang diberikan kepada pesakit. Baliau beralasan bahawa orang yang mengalami mati otak, sudah tidak mampu lagi berinteraksi dengan dunia luar.Kehidupan kemanusiaannya sudah hilang. Beliau telah berada pada hukum orang yang telah meninggal. Oleh kerana mesin ventilator sudah tidak dapat mengembalikan segala fungsi elemen penting yang terdapat didalam tubuh badannya, kesedaran dan kemampuannya untuk berinteraksi dengan dunia luar, menghentikan mesin tersebut tidaklah dianggap menafikan haknya untuk hidup kepada pesakit berkenaan.

Doktor yang bertindak menghentikan mesin tersebut tidak dianggap sebagai membunuh pesakit, kerana perkiraan jenayah berlaku apabila mesin dihentikan daripada orang yang jelas masih belum mengalami mati otak. Pandangan belaiu ini juga dipersutujui oleh al-Qaradawi.

Akademi Fiqh Islam yang bersidang di Amman, Jordan pada tahun 1407 H bersamaan dengan 1986M memutuskan:

Seseorang dikira mati dan terkena segala hukum hakam yang diakui oleh syarak berhubung dengan orang yang mati, apabila nyata salah satu daripada dua tanda:

1. Apabila denyutan jantung berhenti sama sekali dan pakar-pakar perubatan memutuskan, ia tidak akan kembali lagi.
2. Apabila terhenti sama sekali segala fungsi otak dan pakar-pakar perubatan menghukumkan, ia tidak akan kembali lagi. Otaknya mula hancur.

Di dalam situasi ini, harus menghentikan alat bantuan pernafasan yang digunakan padanya, sekalipun sebahagian daripada anggota badannya masih berfungsi dengan bantuan alat tersebut.[3]

________________________________________________________________________________

Rujukan:

1. http://ms.wikipedia.org/wiki/Mati_otak
2. http://www.infosihat.gov.my/media/bukuKecil/BK_Pendermaan%20Organ/matiotakdanpendermaanorgan_BM.pdf
3. Isu-Isu Fiqh Halal & Haram Semasa m/s 554-555 oleh Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari

Isu Kalimah Allah: Pandangan Penulis

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Sudah banyak ulasan-ulasan yang diberikan berkenaan isu penggunaan Kalimah Allah kepada non-muslim di Malaysia. Dari kesimpulan apa yang penulis lihat ada tiga pandangan dalam isu ini iaitu:

1. Allah hanya khusus untuk Islam
2. Asasnya dibolehkan kristian menggunakannya tetapi untuk menutup pintu kerosakan maka dilarang non-muslim menggunakannya
3. Dibenarkan menggunakan Kalimah Allah dengan beberapa syarat seperti dilarang menyebut Allah pada berhalanya, menggunakan Kalimah Allah sebagai umpan untuk mengelirukan umat islam dan sebagainya.

Antara ketiga-tiga pandangan ini bagi penulis pandangan ketiga adalah lebih adil dan menepati kaedah-kaedah syariat.

Perbezaaan agama islam dan kristian dalam sebutan kalimah Allah adalah perbezaaan dari sifat-sifatnya. Bagi Tuhan Islam, Allah itu bersifat Esa sebagaimana dalam firman Allah yang bermaksud:

"Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia".(al-Ikhlas: 1-4).

Manakala bagi Tuhan Kristian dan Yahudi, Allah itu mempunyai anak sebagaimana dalam firman Allah :

Maksudnya; "Berkata yahudi, Uzair adalah anak Allah. Berkata Nasrani, Isa adalah anak Allah" (surah At-Taubah : 30)

Dalam agama kristian dan yahudi sememangnya mereka tidak mempercayai Allah itu Esa. Jika mereka mempercayai Allah itu Esa bermakna mereka bukannya kristian atau yahudi tetapi islam. Jika kepercayaan mereka sebegitu mengapa ada sesetengah pihak melarang daripada mereka menggunakan Kalimah Allah? Seolah-olah mereka hanya dibenarkan menggunakan Kalimah Allah jika mereka memasuki islam atau mempercayai Allah itu Esa. Itu adalah suatu paksaan yang dilarang dalam islam. Sedangkan konteks dalam bermua`malah dengan bukan Islam mestilah berasaskan prinsip 'la ikraha fi al-din' dan 'lakum di nukum wa li yadin'.

Jika kita melarang mereka menyebut Kalimah Allah bermakna kita sudah melarang mereka daripada mengamalkan ajaran agama mereka sendiri. Sedangkan dalam agamanya mereka sudah menyakini Allah itu adalah Tuhannya.

Dari riwayat Abus Syaikh di dalam kitabul Adhamah dari Aban yang bersumber dari Anas yang meriwayatkan bahwa Yahudi Khaibar menghadap kepada Nabi saw. dan berkata:

"Hai Abal Qasim! Allah menjadikan malaikat dari cahaya hijab, Adam dari tanah hitam, Iblis dari api yang menjulang, langit dari asap, dan bumi dari buih air. Cubalah terangkan kepada kami tentang Tuhanmu." Rasulullah saw tidak menjawab, sehingga turunlah Jibril membawa wahyu surah ini (Al Ikhlash :1-4) yang menggambarkan sifat-sifat Allah. [1]

Ayat dalam surah ini hanya menerangkan sifat-sifat Allah yang sebenarnya bukannya melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Malah sebelum dan selepas ayat ini diturunkan tidak ada satu larangan daripada Nabi s.a.w melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Jika ada yang mengatakan bahawa ayat-ayat surah seperti Al 'Ankabut, Luqman, az-Zukhruf dan sebagainya mengikut tafsiran mereka adalah dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah tetapi kenapa tiada dikalangan para sahabat, tabi’en dan generasi para salafusoleh tidak ada satupun dikalangan mereka mengeluarkan fatwa bahawa dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah ? Sedangkan pada zaman Umar dan Abu Bakar dan sahabat-sahabat lain yahudi dan kristian sudah lama menggunakan Kalimah Allah itu tetapi mengapakah sahabat nabi tidak melarangnya? Maka tidak lain sebenarnya tafsiran mereka terhadap surah itu adalah salah.

Mungkin timbul pernyataan mengapa baru sekarang pihak Gereja Katholik meminta menggunakan kalimah Allah ini? Jelas mereka ini sebenarnya mempunyai agenda yang jahat.

Setiap agama semestinya ada agenda mereka yang tersendiri hatta islam pun dengan tujuan untuk menyebarkan aliran dan fahaman agama mereka. Jika kita menganggap agenda itu sebagai ancaman bukan peluang bagi islam lalu menyekat mereka daripada menggunakannya bermakna kita telah menzalimi dan menampakkan lagi ketidakadilan serta memburukkan lagi imej islam dikaca-mata masyarakat non-muslim terhadap islam itu sendiri. Ini sekaligus mengharamkan kita dari memperolehi peluang untuk menyampaikan dakwah islam kepada mereka kerana sikap umat sendiri yang memburukkan islam itu sendiri dan memberikan kesan pandangan buruk non-muslim terhadap islam dan menyebabkan mereka sukar menerima ajaran islam itu sendiri. Kita tidak akan akan menemui lagi sebarang gantian yang boleh mengambil tempatnya. Ini kerana sekali kita membuat mereka hilang minat kepada islam maka sukarlah kita untuk mendekatkan mereka kepada islam itu.

Di Sabah dan Sarawak kebanyakan Kristian disana mereka menyebut Allah dan tidak ada kedengaran satu kes pun orang islam dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu  yang digunakan oleh golongan Kristian malah peratusan kenaikan islam di kedua-dua negeri tersebut semakin meningkat. Sedangkan di Sabah dan Sarawak bukannya seperti di negeri-negeri lain yang mempunyai ramai penceramah dan pendakwah tetapi mengapa tidak memberi kesan kepada islam di sana? Bagaimana pula negara-negara diluar Malaysia kebanyakannya golongan kristian menggunakan Kalimah Allah juga tetapi mengapa tiada kedengaran umat islam itu dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu.

Kebanyakan umat islam yang murtad itu antaranya adalah kerana masalah kewangan maka pihak gereja sanggup memberi bantuan dan kesediaan oleh mubaligh mereka untuk membantu, percintaan dengan non-muslim dan islam itu yang tidak jelas pada diri muslim itu sendiri. Maka kerja jabatan-jabatan agama dan umat islam adalah menjelaskan islam itu pada masyarakat bukannya menumpukan satu isu yang kurang penting sedangkan agenda Kristian bukanlah Kalimah Allah itu sahaja tetapi ada agenda yang lebih memberikan kesan kepada akidah muslim itu seperti kerja-kerja kebajikan yang mereka lakukan dengan memberi bantuan kepada muslim yang susah dan kesediaan mubaligh mereka membantu apa-apa sahaja bantuan dan sebagainya.

Sepatutnya apabila muncul peluang kita untuk menyebarkan dakwah hendaklah kita mengambil kesempatan tersebut walaupun mereka ada agenda yang tersendiri sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah dalam perjanjian Hudaibiyah dimana kita dapat melihat Rasulullah saw  yang  mulia mengutamakan maslahah dasar dan asas, serta kepentingan masa depan atas  kepentingan  yang  bersifat asas dan tidak penting, yang suka digemburkan oleh sesetengah orang. Rasulullah saw menerima syarat-syarat yang pada awalnya dianggap merugikan jamaah Islam atau menunjukkan mereka mengambil sikap mengalah .Pada  saat  itu baginda  yang mulia menerima permintaan orang kafir untuk  menghapuskan  "Basmalah"  yang  tertulis  pada   lembar perjanjian,   dan   sebagai   gantinya   ditulislah   "Bismika allahumma.( (dengan namaMu Ya Allah!)"  Selain   itu,   beliau   juga   merelakan   untuk menghapuskan  sifat  kerasulan yang tertulis setelah nama Nabi saw yang mulia "Muhammad Rasulullah" dan  cukup  hanya  dengan menuliskan nama beliau saja "Muhammad bin Abdullah". Rasulullah s.a.w ingin menggunakan ruang itu untuk menyebarkan dakwah dan menghantar surat kepada raja-raja di  dunia  pada masa itu [2] serta untuk memberi gambaran unsur-unsur toleransi dan keadilan dalam bermuamalah dengan non-muslim.

Maka jika penggunaan nama Allah bagi non-muslim merupakan salah satu kesempurnaan dakwah dan peluang serta wasilah untuk pendakwah islam menunaikan amanah dakwah dan menentang kebatilan maka penggunaan Kalimah Allah sepatutnya dibenarkan oleh non-muslim menggunakannya. Ini kerana dalam kaedah fiqh ada menyebut:

“Sesuatu yang tidak sempurna kewajipan melainkan dengannya, hukumnya adalah wajib”

Maka adalah suatu kewajipan bagi kerajaan membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah itu jika ia adalah salah satu wasilah untuk menyempurnakan lagi dakwah itu.

Antara kaedah-kaedah penting yang boleh dikaitkan dengan isu ini juga ialah:

“Membendung kemudaratan hendaklah didahulukan dari mengutamakan maslahah”.

Kaedah ini dilengkapkan oleh kaedah-kaedah yang lain iaitu:

“Maslahah yang telah pasti hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas.”

Maka dalam isu ini ia membabitkan:

“ kemudaratan yang jelas hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas”

Kemudaratan yang jelas sepertimana yang telah disebut iaitu jika tidak membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah maka secara tidak langsung sudah tidak menghormati agama mereka maka ia akan lagi memburukkan imej islam itu sendiri lebih-lebih lagi pada zaman ini dimana banyak gambaran buruk islam itu pada non-muslim, menambahkan lagi gambaran buruk bahawa islam itu tiada unsur toleransi dan ketidakadilan, menimbulkan lagi ketidakpuashatian non-muslim kepada islam, Ada unsur paksaan masuk islam jika ingin menggunakan Kalimah Allah itu , menzalimi mereka dan merampas hak-hak mereka yang sebenarnya telah diberikan oleh Allah. Ini kerana Allah itu bukan untuk islam sahaja tetapi kepada seluruh umat manusia.Ulamak sedunia Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi pernah mengeluarkan kenyataan di masjid Umar bin Al-Khattab, Doha pada 22 Jan 2010 bahawa:

Wahai saudaraku, Allah adalah Tuhan sekalian alam seluruhnya, Tuhan orang Islam dan Tuhan orang Kristian. Surah terakhir di dalam Al-Quran ada menyebut : ((Katakanlah! (wahai Muhammad) Aku berlindung dengan Tuhan sekalian manusia, Yang Menguasai sekalian manusia!))..bukan Tuhan orang Islam sahaja atau Tuhan Arab sahaja, atau Menguasai Arab sahaja) .[3]

Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud:

"Barangsiapa berlaku zalim kepada seorang kafir 'ahdi( kafir dzimmi), atau mengurangi haknya, atau memberi beban melebihi kemampuannya, atau merampas hak daripadanya dengan niat yang tidak baik, maka saya adalah pembelanya nanti di hari kiamat." (Riwayat Abu Daud) [4]

Manakala kemudaratan yang tidak jelas ialah tiada suatu kepastian dan fakta bahawa umat islam boleh murtad dan merosakkan akidah mereka jika golongan kristian menggunakannya sedangkan sudah lama golongan Kristian menggunakannya sepertimana yang berlaku di Sabah dan Sarawak dan negara-negara lain malah pegangan umat melayu islam dari dahulu berpegang bahawa Allah itu Esa maka tidak mudah untuk diubah semula, kemudaratan ini dilihat pada masa hadapan maka masih banyak peluang jabatan-jabatan agama dan selainnya menjelaskan akidah islam yang sebenarnya, banyaknya jabatan-jabatan agama, majoriti di negara ini ialah umat islam  dan kedudukan Islam dijamin oleh Perlembagaan dan banyak lagi sangkaan yang tidak pasti bahawa Kalimah Allah itu jika digunakan oleh kristian boleh mambahayakan akidah umat islam sedangkan realiti yang berlaku didunia sekarang tidaklah sedemikian.

Berdasarkan dari kaedah jika tidak diizinkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah tersebut akan menyebabkan kemudaratan yang jelas iaitu merampas dan mengurangi hak mereka yang dilarang dalam islam dan sebagainya maka kemudaratan itu hendaklah didahulukan daripada mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas. Maka menjadi hak non-muslim untuk menuntut balik hak mereka kepada kerajaan islam maka menjadi kewajipan kerajaan islam untuk memenuhi hak mereka semula dengan beberapa syarat jika itulah cara yang boleh dipastikan tidak menimbulkan masalah-masalah lain dikemudian hari. Jika ini dilakukan maka sudah tentu mereka dapat penuhinya kerana ia mencerminkan unsur-insur toleransi islam itu kepada mereka daripada menyekat terus akan menampakkan lagi ketidakadilan maka akan lebih menimbulkan ketidakpuashatian non-muslim kepada islam itu sendiri. Maka itu adalah suatu kerugian yang besar kepada umat islam.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

1. Asbabun Nuzul m/s 933 oleh Imam Jalaluddin As-Suyuthi
2. Fiqh Al-Awlawiyyat: Bab "Pertimbangan Antara Berbagai Kemaslahatan Satu Dengan Lainnya" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi
3. http://g-82.blogspot.com/2010/01/isu-kalimah-allah-pandangan-qaradhawi.html
4. Halal dan Haram dalam Islam: Bab "Orang Kafir yang Berada di Wilayah Pemerintahan Islam" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi

Salahguna Nama Ijmak

Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Setiap kali berlaku kebangkitan pemikiran Islam menghadapi cabaran baru sesuatu zaman kita akan dapati para penentang utama kebangkitan pemikiran Islam itu kadang-kala akan terdiri dari kelompok konservetif agama itu sendiri.

Mereka ini bimbang jika berlaku kebangkitan umat menghadapi cabaran baru mereka akan dianggap sudah ‘tidak laku’ atau menghadapi ‘tarikh luput’ di kerusi-kerusi empuk atas nama agama yang mereka duduk atau pengaruh agama yang mereka kuasai.

Mungkin juga yang menentang itu mereka yang bimbang apabila berlaku reformasi umat dalam mengembalikan ajaran Islam kepada sumbernya yang tulen iaitu al-Quran dan al-Sunnah akan menyebabkan aliran anutan mereka terjejas.

-Sumber Rujukan

Mereka ini biasanya terdiri dari kelompok tarekat, juga kelompok agama yang selalu mengenakan caj atau bayaran yang berbagai-bagai atas nama agama. Mereka ini menjadikan agama sebagai sumber pendapatan.

Berbagai petua agama dari kesihatan sehingga kematian dikeluar serentak dengan berbagai bayaran pun dikenakan. Sehingga masyarakat merasa soal dunia atau harta itu kerja kita, soal akhirat atau agama itu kerja golongan agama.

Lalu mereka rasa mereka cari harta untuk hidup di dunia, sementara akhirat mereka serahkan kepada kelompok agama ini untuk uruskan dengan bayaran yang diberikan. Maka agama dijadikan alat untuk kuasa dan harta. Sebab itu kelompok ini akan menggunakan senjata agama dalam mempertahankan domain mereka ini.

Apabila ada yang menegur, bagi menjaga kedudukan mereka tuduh berbagai tuduhan. Antaranya, pengkritik menyanggahi ‘ijmak ulamak’. Maka golongan agama ini mendapat lesen besar untuk bercakap apa sahaja mengenai agama atas alasan mereka adalah ulama, jika menentang pendapat mereka bererti menentang pendapat ulama.

Jika menentang pendapat ulama bererti tidak berpegang kepada ijmak ulama. Sesiapa yang tidak berpegang dengan ijmak ulama bererti menolak sumber rujukan Islam yang ketika iaitu selepas al-Quran dan Hadis, al-Ijma’. Kesan, membawa kepada kekufuran.

Sehingga kita berjumpa orang awam yang disalahfahamkan menyebut ‘kita tidak boleh berpandukan al-Quran dan hadis sahaja, kita kena ikut apa kata ustaz kerana ustaz itu ulamak dan kita kenalah ikut ijmak ulama’. Bila ditanya dia apakah itu ijmak ulama? Jawabnya “Pendapat ulama-ulama kita la..”. Demikianlah atas kejahilan orang awam, atau sengaja mereka dijahilkan maka sebahagian pihak menikmati lesen besar untuk menggunakan agama atas tiket ijmak ulama.

Justeru, wajib kita fahamkan masyarakat apakah itu al-Ijma’ atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijma’ yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijma’ ini di sisi majoriti ulama ialah

“Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak”. (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr).

Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman.

Maksudnya, para mujtahidin tanpa pengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak.

Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr ‘Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa ‘arus perdana’ atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

- Gambar Hiasan

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya.

Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira.

Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid.

Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut:

“Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijma’ yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian.

Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak.

Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina ‘Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir .

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja.

Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily:

“Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijma’ (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: “Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu” (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

Maka jika anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham.

Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

Menjawab Tuduhan Yayasan Sofa

 

TAUHID TIGA SERANGKAI MEMANG BERASASKAN DALIL SYARAK

Oleh Ustaz Ahmad Kamil Halim

Assalamualaikum,

Untuk beberapa minggu , pihak akhbar Utusan Malaysia melalui ruangan Relung Cahaya pada setiap hari Isnin menyiarkan perbahasan tauhid tiga serangkai yang dihasilkan oleh pihak Panel Penyelidikan Yayasan Sofa ( atau singkatannya PPYS), Negeri Sembilan. Setelah mengikuti tulisan-tulisan berkenaan, saya tertarik untuk memberi sedikit pandangan. Diharap pandangan yang bakal saya tampilkan akan diberi perhatian , dibuat kajian lanjutan oleh pihak PPYS . Jika tidak , maka tidak berbaloilah saya menghabiskan masa menulis artikel ini.

Pihak PPYS cuba menafikan sekeras-sekerasnya kewujudan tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wa sifat atas kaedah pembahagian kepada tiga bahagian dengan alasan tiada dalil syarak dari Al Quran , hadis nabi dan athar para sahabat yang menyebut begitu. Benarkah begitu? Jika mahu dicari dalil secara khusus ( spesifik) sudah tidak dijumpai dalilnya. Begitu juga jika mahu dicari dalil bahawa sifat Allah Taala hanya 20 sifat sahaja maka tidak akan dijumpai dalilnya. Jika mahu dicari dalil bahawa hadis Nabi dibahagikan kepada tiga bahagian ( hadis sohih, hasan dan dhaif ) maka tidak dijumpai dalilnya. Dari mana datang nama-nama dalam hukum-hukum tajwid? Dari mana datangnya ilmu usul feqh ? Dari mana datangnya ilmu usul hadis, ilmu usul tafsir dan sebagainya.

Sebagai contoh lebih jelas, Rassulullah sa.w. tidak pernah mengajar para sahabat hukum tajwid seperti hukum idgham , hukum mad, hukum ikhfa’ dan sebagainya. Namun ianya bukanlah satu perkara baru yang dilarang kerana hanya bersifat sebagai perantaraan ( wasilah) dalam memahami ilmu dalam rangka membawa kita memahmi maksudnya ( maqasid). Banyak lagi contoh-contoh lain dalam pelbagai pembahagian bidang ilmu yang tidak akan dijumpai dalil secara khusus .

Apa yang perlu kita sama-sama fahami, pembahagian- pembahagian ini berlaku dari sudut BAHASA sahaja sebagai satu bentuk penjenamaan yang memudahkan pemahaman terhadap apa yang dipelajari hasil dari perkembangan ilmu akibat peralihan zaman.

Kembali kepada persoalan tauhid tiga serangkai . Walaupun secara spesifik penjenamaan itu tidak wujud zaman generasi terawal iaitu di zaman Rasululllah s.a.w. dan para sahabat, tetapi sesiapa yang mengkaji secara mendalam dari sudut bahasa antara Rab ( رب ) dan perkataan Ilah ( إله ) berdasarkan kamus Arab atau mu’jam , maka perbezaan dapat dilihat dengan jelas. Kenapakah ayat pertama Al-Fatihah ia berbunyi ( Alhamdulillah Rabbil Alamiin) didatangkan perkataan Rab, tetapi dalam kalimah tauhid ( syahadah) kita diajar menyebut ( La Ilah Ilallah ) dengan didatangkan perkataan Ilah

Di zaman generasi terawal, pembahagian seperti ini tidak perlu, kerana pemahaman terhadap perkara ini berlaku secara mudah dan para sahabat memahami berdasarkan penggunaan bahasa Arab. Oleh kerana tidak ada keperluan yang mendorong kepada pembahagian itu pada zaman berkenaan maka pembahagian itu tidak wujud secara formal atau tersurat, sekalipun ianya memang wujud secara tersirat. Pembahagian ini hanya sekadar memenuhi kemaslahatan dari sudut pemahaman ilmu. Jika mahu dikatakan pembahagian ini ( secara penjenamaan khusus) sebagai satu bid’ah , maka ia dianggap bid’ah dari sudut lughah sahaja ( bahasa). Apa yang penting bukan soal nama, tetapi maksud dan pengertian yang tersirat disebaliknya. Jika mahu dibuang penjenamaan tauhid rububiyyah , tauhid uluhiyyah dan tauhid asma wasifat bermakna kita juga perlu membuang penjenamaan lain yang tiada dalil khusus seperti hukum nun mati dan tanwin dalam subek tajwid, pembahagian sifat-sifat Allah kepada sifat ma’ani, maknawiyah, nafsi dan salbiyah ( berdasarkan manhaj Asya’irah) dan pelbagi lagi contoh lain. Kaedah ini disusun berdasarkan keperluan dari sudut masolih mursalah dari subjek usul fekh.
Agak menghairankan apabila pihak PPYS mengemukakan soalan apakah terdapat perbezaan antara tauhid rububiyyah dan tauhid uluhiyyah ? Diminta buat penyelidikan terhadap tafsiran ayat berikut :

1 ) Untuk tauhid Rububiyyah sila lihat contoh ayat-ayat berikut : Surah Al-Mukminun ayat 84-89, Surah Ar Ra’du ayat 16, Surah Luqman ayat 25, Surah Al Ankabut 61-65.

2) Untuk Tauhid Uluhiyyah sila lihat ayat ayat berikut : Surah Al-Baqarah ayat 21, Surah Al Zumar ayat 14 -15 ,Surah Al Bayyinah ayat 5 ) .

Ayat-ayat di atas hanya sekadar contoh sahaja. Banyak lagi ayat-ayat lain yang boleh dijadikan rujukan dan kajian.

Benarkah Ibn Taimiyyah pencipta kaedah tauhid 3 serangkai ?

Dakwaan pihak PPYS bahawa Ibn Taimiyyah ( w. 728H) adalah pereka kepada bid’ah tauhid tiga serangkai tidak benar. Pihak PPYS disyorkan meluaskan lagi penyelidikan terhadap banyak lagi kitab-kitab turath lain yang mudah diperolehi di zaman IT ini. Jika tidak dijumpai dikedai-kedai buku, carilah dalam internet atau kitab secara e-book.

Antara tokoh terdahulu yang telah memperkatakannya ialah :

1 ) Al-Imam Abi Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Battah Al-Akbariy , meninggal tahun 387 H di dalam kitab Al-Ibanah ‘An Syariah Al Firqah An Najiah Wa Mujanabah Al Firaq Al Mazmumah . Dalam teks kata-kata belaiu , antara lain ..

“ …. Bahawa Asal Iman kepada Allah yang wajib atas sekelian makhluk beri’tikad dengannya dalam mengisbatkan iman adalah tiga perkara :

Pertama : Bahawa seorang hamba beri’tiqad akan sifat ketuhanannya ( rububiyyah) agar jadilah perkara itu satu perbezaan dari mazhab ahl at ta’til yang tidak mengisbatkan adanya pencipta.

Kedua : Bahawa seorang hamba beri’tiad akan keesaanNya ( uluhiyyah) agar jadilah ia satu perbezaan dari golongan ahli syirik yang mengakui kewujudan pencipta ( Allah ) tetapi melakukan syirik dalam amalan ibadah mereka.

Ketiga : Bahawa seorang hamba beri’tiqad bahawa Allah Taala bersifat dengan sifat-sifat yang tidak haruslah Dia melainkan bersifat dengan sifat seperi ilmu, qudrat, hikmah dan semua sifat yang Dia sifatkan didalam kitabNya.”

Seterusnya beliau menyebut sebagai sambungan : “ Kerana kita dapati Allah Taala telah memerintahkan hambaNya kepada I’tiqad dengan setiap satu dari tiga perkara ini dan beriman dengannya.” Tiga perkara yang dimaksudkan oleh Ibn Battah di sini ialah tauhid rububiyyah , uluhiyyah dan asma wa sifat.

2 ) Al Imam Al Hafiz Abi Abdillah Muhammad bin Ishaq bin Yahya Bin Mandah , meninggal tahun 395 H . Di dalam kitab beliau “ Kitab At Tauhid Wa Makrifatu Asma Allah Azzawajalla Wasifati ‘Alal ittifaq Wal iftiraq “ > . Di dalam kitab beliau menjelaskan beberapa tajuk yang berkaitan dengan tauhid rabubiyyah, beberapa tajuk yang berkaitan dengan tauhid uluhiyyah dan beberapa tajuk lain berkaitan tauhid asma’ wa sifat. Apa yang lebih menarik, di dalam muqaddimah kitab ini Ibn Mandah menyebut bahwa Al-Imam Abu Yusof ( w. 182H) yang merupakan tokoh besar dalam mazhab Abu Hanifah ( w. 150) turut memperkatakan pembahagian tauhid ini semasa kurun kedua lagi .

Sangat menarik sekali bahawa Al-Imam As Syafie secara lisan yang tersirat mengakui kewujudan tauhid uluhiyyah melalui kata-kata beliau “… inilah hakikat tauhid “ dalam satu riwayat dari Imam Al Muzani yang dikemukakan oleh Al-Imam Az Zahabi didalam Siyar I’lam An Nubala’ jilid 10 m.s. 26, terbitan Muassasah Ar Risalah Beirut, Lubnan. Harap pihak PPYS memiliki kitab setebal 23 jilid ini dan membuat rujukan kepadanya.

Tindakan pihak PPYS membesar-besarkan nama Ibn Taimiyyah Rahimahullah sebagai pereka kepada tauhid tiga serangkai sekadar meneruskan agenda pihak yang sudah lama memusuhi Ibn Taimiyyah . Adalah tidak adil sekiranya kita menilai sesuatu permasalahan berdasarkan pandangan pihak yang kita cenderung kepadanya, tanpa melihat hujah-hujjah pihak lain yang kita tidak bersetuju dengannya. Di dalam dunia Islam masa kini, golongan generasi muda yang prihatin dengan perkembangan ilmu Islam, mengambil sikap menilai secara adil dan saksama segala kemelut yang berlaku. Tokoh seperti Muhammad Zahid Al Kauthari dari Negara Turki bermazhab Hanafi dan Hasan Ali As Saqaf dari Jordan antara tokoh yang kuat mengkritik Ibn Taimiyyah dan menentang keras pembahagian tauhid 3 serangkai. Apa yang memusykilkan saya ialah kenapa kaedah mengenali Allah melalui sifat 20 tidak pula diperbesarkan oleh pihak PPYS. Pada hal Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajar para sahabat dan kita semua , bahawa Allah hanya memiliki 20 sifat sahaja.

Perkara yang lebih utama untuk diberi perhatian oleh pihak PPYS ialah ancaman ilmu kalam terhadap kemurniaan sistem pembelajaran ilmu tauhid. Sejarah membuktikan bahawa Al Imam As Syafie tokoh yang paling kuat menentang ilmu kalam dan penggunaannya dalam subjek akidah.

Dakwaan bahawa tauhid 3 serangkai menjadi sebab berlaku pergolakan di Negara timur tengah memerlukan kepada bukti yang jelas dan tepat. Benarkah berlaku tindakan mengkafirkan ke atas pihak yang mengengkari tauhid 3 serangkai ini?? Atau ia andaian yang dibuat kerana salah faham .

Benarkah dakwaan tauhid 3 serangkai penyebab keruntuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah? Semua persoalan di atas perlu dibuktikan dengan dinyatakan bahan rujukannya secara adil dan telus. Tanpa rujukan dari sumber yang boleh dipercayai, ia hanya tinggal satu dakwaan kosong . Ini kerana banyak dakwaan pihak PPYS tidak disertakan bersama bahan rujukannya, nama penulis dan penerbitnya.

Adakah pihak PPYS telah membuat kajian secara adil dan seimbang ?/ Atau sekadar menceduk hujah dan fakta dari tukang-tukang fitnah yang sudah sekelian lama memusuhi Ibn Taimiyyah dan Muhammad Abdul Wahab ( Wahabi) ? Saya lebih suka mengambil sikap tidak menyebelahi mana-mana pihak. Saya suka melihat, memerhati, mengkaji kesemua pandangan. Kemudian minta petunjuk kepada Allah agar ditunjukkan yang sebenarnya.

Benarkah semua tokoh ulamak Al Azhar menolak konsep tauhid tauhid 3 serangkai ? Jika benar Mufti Mesir menolaknya, nilailah secara adil hujjah dan alasan-alasan beliau. Lihatlah hujjah dan dalil yang dikemukakan berdasarkan prinsip ilmu, manhaj yang tepat bukannya kapasiti seseorang individu dengan jawatan yang dipegangnya. Mungkin beliau ada alasan tersendiri yang boleh diterima . Bukanlah saya bermaksud mengatakan pandangan ulama’ yang menolak pembahagian tauhid 3 serangkai tidak berdasarkan prinsip ilmu atau terkeluar dari manhaj yang betul, mungkin perbezaan berlaku dari sudut kaedah istidlal dan arah pandangan yang berbeza skopnya. Perlu juga disemak dan dikaji pandangan ulamak lain kerana dunia Islam ini sangat luas . Umat Islam dan para ulama’nya ada di mana-mana.

As Syaikh Al Allamah Bakar Abu Zaid Hafizahullah berkata : { Pembahagian ini secara istiqra’ ( kajian pemerhatian) di sisi generasi salaf telah diisyaratkan oleh Ibn Mandah, Ibn Jarir At Tobari, diakui oleh Ibn Taimiyyah , Ibn Al Qayyim , diakui oleh Az Zabidi didalam Tajul Arus, guru kita Syaikh Al Amin As Syanqiti di dalam kitab tafsirnya Adwa’ Al-Bayan , Ia merupakan satu istiqra’ yang lengkap terhadap nas-nas syarak , diguna pakai di sisi ahli setiap cabang ilmu sebagaimana istiqra’ ulama’ nahu terhadap bahasa Arab , membahagikannya kepada isim (kata nama), fiil( kata kerja) dan haraf ( kata penghubung). Tiada seorang pun mencela ulama’ nahu atas pembahagian ini ( isim , fiil dan haraf) . demikianlah semua jenis istiqra’ } . Dipetik dari At Tahzir Min Mukhtasar As Sobuni Fi Tafsir .

Saya mengajak diri saya dan pihak PPYS agar perbahasan masalah ilmu dibahaskan secara penuh keinsafan , adil, berbaik sangka kepada semua pihak . Janganlah rasa kebencian kepada pihak tertentu mendorong kita berlaku tidak adil kepada mereka. Allah mengingatkan hal ini dalam ayat : “ Janganlah kebencian kepada sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil, berlaku adillah, kerana ia menghampirkan kepada taqwa….” Surah Al Maidah ayat 8 .

Kaedah Tauhid 3 serangkai bukan sesuatu yang baru di negara kita sebagaimana yang disangka pihak PPYS. Mungkin bagi pihak yang tidak terdedah kepada pendekatan pengajian sebegini merasakan ianya sesuatu yang ganjil dan baru. Semasa menuntut di sebuah sekolah berasrama penuh sekitar awal 80-an , saya pernah mengikut program usrah yang mengguna pakai buku Risalah Usrah susunan Abu Urwah. Di dalamnya disebut pembahagian tauhid 3 serangkai dan penjelasan maksud setiap satunya dengan jelas. Tiada masalah untuk memahaminya. Buku berkenaan masih ada dalam simpanan saya.

Persoalan adakah orang beriman juga akan terlibat dengan syirik ? Berdasarkan dalil dari Qur’an dan hadis Nabi , jawapannya ya . Lihat tafsiran ayat 106 surah Yusuf . Syirik yang dimaksudkan di sini ialah syirik yang tidak membawa kepada rosaknya agama seseorang ( syirkun duna syirkin ). Termasuklah di dalamnya beramal secara riya’ ( menunjuk-nunjuk). Contoh dari hadis ialah “ Sesungguhnya jampi mentera, tangkal azimat dan ilmu guna-gunaan perbuatan syirik “ Sunan Ibn Majah no : 3530.

Orang-orang beriman yang sempurna tauhidnya kepada Allah , berusaha menjauhi segala unsur-unsur syirik dengan sejauh-jauhnya. Inilah yang disebut oleh Allah dalam ayat 82 Surah Al An’aam. “ Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan keimanan mereka dengan syirik, merekalah yang mendapat keamanan dan merekalah yang mendapat petunjuk. ”

Rasulullah s.a.w. mengajar sebuah doa yang berbunyi : “ Ya Allah ! Aku berlindung denganMu dari perbuatan menyengutukanMu dengan sesuatu pada hal aku mengetahuinya, dan aku mohon keampunan terhadap perbuatan syirik yang aku tidak ketahuinya” Hadis Riwayat Imam Ahmad .
Pihak PPYS mempersoalkan kenyataan yang disebut datang dari Ibn Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya berbunyi :

1 ) Orang musyrik yang menyengutukan Allah adalah ahli tauhid secara tauhid rububiyyah .

Jawapan ; Orang musyrik zaman jahiliah mengakui Allah sebagai pencipta langit dan bumi, namun mereka menyenkutukan Allah dalam ibadah dengan menjadikan berhala sebagai perantaraan. Dalilnya boleh dilihat pada ayat : 61 Surah Al Ankabut. Juga Surah Az Zumar ayat 2 .

Dalam keadaan terdesak dan tertekan , golongan musyrik akan berdoa kepada Allah bukan kepada berhala yang mereka sembah . Namun apabila hilangnya kesusahan mereka kembali kepada keadaan asal ( syirik). Dalilnya dalam ayat 40-41 Surah Al-An’aam. Lihat juga Surah Yunus ayat 22-23.

2 ) Persoalan tawassul , istighasah dan tabbaruk mempunyai perincian tersendiri. Tawassul ada yang dibenarkan , ada yang tidak dibenarkan berdasarkan pendekatan yang digunakan. Istighasah sememangnya menyalahi nas Al – Quran termasuk konsep tauhid dalam ayat 4 surah Al-Fatihah “ Hanya Engkau yang kami sembah dan hanya Engkau kami minta pertolongan “.
Kehairanan PPYS bahawa kenyataan sebegini tidak ditemui dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini Di Malaysia, menggambarkan pengajian ilmu tauhid di Malaysia ketinggalan zaman dan masih berada ditakuk lama. Perbahasan tauhid hanya terhad kepada menghafal sifat dua puluh dan beberapa perkara yang dibahaskan dalam mazhab Asya’irah , Maturidiyyah. Namun, di peringkat antarabangsa, terutama peringkat universiti di dunia Islam pengajian ilmu tauhid termasuk juga pengajian ilmu feqh dibuat secara muqaranah (perbandingan). Perbandingan ini mencakupi mazhab –mazhab lain seperti jahmiyyah, muktazilah, syi’ah, qadariyyah, jabariah , khawarij dan lain-lain. Rujukan bukan setakat kepada kitab-kitab tauhid sahaja bahkan terus kepada meneroka khazanah ilmu tauhid dari sumber asal iaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Di dalam sahih Bukhari terdapat bahagian khusus hadis-hadis yang dihimpunkan dalam bab kitab at tauhid .

Kitab-kitab tauhid yang ditulis di zaman awal Islam turut dikaji seperti Al Fiqh Al Akbar oleh Imam Abu Hanifah, Kitab At Tauhid dan Sifat Ar Rab oleh Imam Ibnu Khuzaimah, Yang paling muktamad dalam menerangkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah kitab Syarah Usul I’tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah Min Kitab Wa Sunnah oleh Al Hafiz Abi Qasim Hibbatullah bin Al Hasan bin Mansur Al Lalakai wafat tahun 418H.

Berdasarkan kajian dan analisa oleh Ustaz dr. Ismail Lutfi Al Fatoni di dalam buku beliau Hakikat Ahli Sunnah Wal Jamaah dan peranan ulamanya yang dikeluarkan oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Kelantan , terdapat 72 buah kitab tauhid bermanhaj as salaf yang ditulis dari pertengahan kurun kedua hijrah hingga pertengahan kurun ketujuh iaitu sebelum zaman wujudnya Ibn Taimiyyah dan Muhammad Abdul Wahab. Jika pihak PPYS mengkaji kitab-kitab berkenaan, akan terjawablah persoalan bahawa kenyataan yang didakwa kononnya dari rekaan dan ciptaan Ibn Taimiyyah sebenarnya adalah andaian pihak PPYS sendiri.

Sukalah saya mengingatkan pihak PPYS , dalam dunia era globalisasi masa kini , perkembangan ilmu dan maklumat berlaku dengan begitu cepat sekali. Justeru itu, berhati-hatilah dalam membuat telahan terhadap sesuatu permasalahan. Pihak lain juga membuat kajian dan penyelidikan . Seandainya fakta dan maklumat yang disampaikan ada kelemahan dan kecacatan, pihak lain yang mengkajinya akan mengesan dengan cepat.

Kepada Allah Jua dipohon petunjukNya. Maaf dipohon sekiranya ada terkasar bahasa. Saya menulis dengan rasa tenang tanpa dipengaruhi emosi.

Walaupun kita tidak sependapat dalam persoalan tauhid tiga serangkai, namun saya mengasihi pihak PPYS atas sifat kita saudara seagama. Ya semua kita bersaudara. Sesungguhnya orang beriman itu bersaudara. Salam kasih sayang dan salam ukhuwwah.

Ahmad Kamil Abdul Halim
Kota Bharu Kelantan.

Sumber: Minda Akob

Pembahagian Tauhid Sebelum Ibn Taimiyyah

Written by abdul kadir

Tuesday, 08 December 2009

oleh: Panel Penyelidik Institut al-Qayyim.

Tulisan ini merupakan jawapan kepada artikel yang disiarkan di dalam akhbar Mingguan Malaysia bertarikh 29/11/09 oleh Panel Penyelidik Yayasan Sofa, Negeri Sembilan bertajuk: Tauhid tiga serangkai disyariatkan di dalam Islam?. Setelah membaca dan memahami artikel tersebut, disimpulkan ia berlegar kepada satu persoalan utama iaitulah dakwaan kononnya pembahagian tauhid kepada tiga bahagian: Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. dan pembahagian ini tidak dikenali di zaman awal Islam. Benarkan dakwaan ini?

Bagi sesiapa yang mempelajari akidah yang bersumberkan al-Quran, al-Sunnah dan pemahaman generasi al-Salaf al-Soleh, pasti akan memperakui sesungguhnya dakwaan ini amat jauh untuk dinilai sebagai suatu hasil penyelidikan ilmiah. Sebaliknya ia lebih kepada bukti kedangkalan dan kecetekan ilmu yang berpunca dari amalan taklid membuta tuli. Lebih malang kedangkalan ini disertai keegoan yang parah sehingga berani mencabar sesiapa yang dapat membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada sebelum kurun ke tujuh hijrah lagi.

Alangkah baik jika sebelum mencabar sesiapa, Panel Penyelidik Yayasan Sofa bertindak rajin sedikit, dengan membelek kitab-kitab tafsir yang mu’tabar di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang ditulis sebelum kelahiran Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Cukup sekadar dengan Tafsir al-Imam al-Tobari (meninggal 310H). Pasti dengan merujuk kepada kitab tafsir ini sahaja akan terjawab segala kekaburan dan tidak tahu. Tetapi sayang Panel Penyelidik Yayasan Sofa tidak melakukan perkara ini melainkan bertaklid kepada beberapa penulis sahaja. Untuk itu tulisan ini ditulis, supaya ia dapat mengambil tempat seperti seorang yang celik membimbing seorang buta menyeberangi jalan, agar selamat sampai ke seberang sana.

Maka tulisan ini memberi tumpuan dalam membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada di zaman awal umat Islam sebelum Ibn Taimiyyah R.H. Bahkan telah dinukilkan di dalam kitab-kitab tafsir beberapa riwayat daripada para sahabat Nabi S.A.W., para Tabi’ien dan para Atba’ al-Tabi’ien umat Islam.

Tujuan Pembahagian Ilmu Islam

Pembahagian mana-mana bidang ilmu Islam adalah suatu yang diterima di sisi para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, bahkan diterima oleh orang-orang yang berakal sejak zaman berzaman. Ia bertujuan memudahkan proses pembelajaran dan kefahaman terhadap nas-nas (teks) syarak, demikian juga agar gambaran umum terhasil sebelum sesuatu bidang dipelajari. Contoh mudah dalam hal ini, al-Imam al-Syafie telah menyusun ilmu Usul di dalam ilmu Fiqh Islami. Hasilnya pembahagian ini diterima oleh para ulama selepas beliau.

Kaedah pembelajaran yang tersusun dengan pembahagiannya tidak pernah terdapat di zaman Nabi S.A.W., bahkan pembahagian ilmu kepada ilmu aqidah, fiqh dan akhlak juga tidak terdapat di zaman Nabi S.A.W., sama halnya dengan penyusunan ilmu Mustalah al-Hadith, Ulum al-Tafsir, Usul al-Fiqh dan semua bidang ilmu syariah tidak pernah disusun, dibahagi dan diasingkan mengikut pembahagian-pembahagian seperti yang ada pada hari ini. Tidak pula bermakna ilmu-ilmu ini merupakan rekaan, bid’ah dan tokok-tambah dalam agama. Sebaliknya ia hanyalah kaedah untuk memudahkan proses pembelajaran dan pemahaman. Lalu tidak berlebihan jika dikatakan teramat jahil orang yang mendakwa pembahagian-pembahagian ilmu ini sebagai bid’ah. Kerana itu masyhur satu kaedah di sisi ulama usul yang disebut sebagai la masyahah fi al-Istilah yang bermaksud tiada pertikaian terhadap pengistilahan jika kandungan atau maksudnya benar.

Pembahagian tauhid di kalangan generasi awal umat islam

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. bukanlah individu pertama yang bertanggungjawab mereka-reka pembahagian tauhid kepada tiga bahagian. Sebaliknya pembahagian ini telah wujud lebih awal lagi. Perkara ini dapat ditelaah dari kitab-kitab karangan ulama yang awal. Ibn Taimiyyah yang hidup pada kurun ke tujuh hanya berperanan menghidupkan semula penekanan kepada tiga usur penting di dalam tauhid. Di bawah ini disenaraikan beberapa bukti yang menunjukkan pembahagian tauhid telah ada sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah R.H. lagi:

Pertama: Al-Imam Abu Abdillah, Ubaidullah ibn Muhammad ibn Battah al-‘Ukbariy (meninggal tahun 387H) berkata: “…dan demikian itu, bahawa asas keimanan kepada Allah yang wajib ke atas makhluk beriktikad dengannya dalam menetapkan keimanan terhadapNya adalah tiga perkara (bahagian). Pertama: Keyakinan seorang hamba terhadap rabbaniyyah (Rububiyyah) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan al-Ta’til yang tidak menetapkan adanya (tuhan) yang maha pencipta. Kedua: keyakinan seorang hamba terhadap wahdaniyyah (keesaan) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan musyrik, yang mengakui adanya pencipta (Allah), tetapi mereka mensyirikanNya dengan yang lain di dalam ibadah. Ketiga: Keyakinan seorang hamba terhadap Allah yang bersifat dengan sifat-sifat yang layak bagiNya seperti al-‘Ilmu (maha mengetahui), al-Qudrah (Maha berkuasa), al-Hikmah (maha bijaksana) dan semua sifat yang Dia (Allah) telah sifatkan diriNya di dalam kitabNya … (oleh itu) kita akan dapati Allah ta’ala telah mengarahkan hamba-hambanya dengan menyeru mereka untuk beri’tiqad kepada setiap dari tiga pembahagian ini dan beriman dengannya.” (al-Ibanah ‘an Syariah al-Firqah al-Najiah wa Mujabanah al-Firaq al-Mazmumah, Oleh Ibn Battah, hal. 693-694).

Perkataan Ibn Battah ini amat jelas menunjukkan pembahagian tauhid kepada tiga telah wujud dan diketahui oleh para ulama yang hidup sekitar dua ratus tahun sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah. Bahkan perkara yang lebih penting untuk diberi tumpuan di sini bahawa perbezaan di antara tauhid rububiyyah dan uluhiyyah telah disebut juga oleh para sahabat Nabi S.A.W. antara mereka:

Kedua: Firman Allah yang bermaksud: “Dan kebanyakan mereka tidaklah beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mensyirikkanNya.” (Yusuf: 106). Kata ‘Ikrimah R.A. (sahabat Nabi S.A.W.): “Kamu bertanya kepada mereka (orang-orang musyrik): Siapa yang menciptakan mereka? siapa yang mendiptakan langit dan bumi? Pasti mereka akan menjawab: Allah. Demikian itulah iman mereka kepada Allah (iman kepada rububiyyah Allah), sedangkan mereka menyembah selain daripada Allah (syirik dalam uluhiyyah Allah).”

Ketiga: Ibn ‘Abbas R.A. berkata: “diantara keimanan mereka (orang-orang musyrik), apabila ditanya kepada mereka: siapa yang menciptakan langit, bumi dan gunung-ganang? Mereka akan menjawab: Allah. Sedangkan mereka mensyirikkan Allah (dalam uluhiyyahNya).”

Keempat: Qatadah R.H. berkata: “Iman mereka ini, sesungguhnya kamu tidak berjumpa dengan salah seorang daripada mereka, melainkan dia memberitahu kepada kamu bahawa Allah adalah tuhannya (rabb), Dialah yang mencipta dan memberi rezeki kepadanya (rububiyyah), sedangkan dia melakukan syirik di dalam ibadah (uluhiyyah).”

Kelima: Mujahid R.H. (meninggal tahun 103 H) seorang Tabi’ie yang masyhur berkata: “Keimanan mereka dengan perkataan mereka: “Allah yang menciptakan kami, memberi rezeki dan mematikan kami.” Ini adalah keimanan (rububiyyah) mereka yang beserta kesyirikan di dalam ibadah (uluhiyyah) kepada selain Allah.” (Lihat tafsir al-Imam Ibn Jarir al-Tobari (meninggal 310H), surah Yusuf ayat 106)

Dirasakan bukti-bukti ini sahaja sudah cukup menunjukkan pembahagian tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah dan asma’ wa sifat bukan dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. Sebaliknya ia telah diketahui di kalangan umat Islam yang awal bahkan di sisi para sahabat Nabi S.A.W.. Sebagai tambahan di bawah ini disebut beberapa rujukan lain dari para ulama secara ringkas:

1. Kitab al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih yang meninggal pada tahun 395 Hijrah. (Jilid 1: halaman 61-116, jilid 2: halaman 14-208, jilid 3: halaman 7 hingga penghujung kitab )

2. Lihat juga perkataan al-Imam al-Qadhi Abi Yusuf Ya’qub ibn Ibrahim ibn Habib al-Kufi, murid dan sahabat kepada al-Imam Abu Hanifah (pemuka Mazhab Hanafi). Beliau meninggal pada tahun 182 Hijrah. Perkataannya telah dinukilkan oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih (meninggal tahun 395H) di dalam kitabnya al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud, jilid 3: halaman 304-306.

3. Kitab al-Fiqh al-Absat, oleh al-Imam Abu Hanifah, al-Nu’man ibn Thabith yang meninggal pada tahun 150 Hijrah, halaman 51. Ketika beliau menyebut: “Dan Allah itu diseru dari atas bukan dari bawah (isyarat kepada tauhid al-Asma’ wa al-Sifat), kerana bawah bukan daripada al-Rububiyyah dan al-Uluhiyyah sesuatupun.”

Agama melarang taklid buta

Al-Quran dan al-Sunnah melarang kita tertaklid membuta tuli kepada sesiapapun melainkan kepada Nabi S.A.W., samada Ibn Taimiyyah atau sesiapa sahaja, pandangan mereka perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah, diambil apa yang bertepatan dengan dua rujukan ini dan ditinggalkan yang lainnya. Untuk mengenal pasti pendapat yang lebih bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah, pemahaman para sahabat dan para ulama generasi awal islam perlu dirujuk. Maka individu-individu yang memakai gelaran agama seperti ustaz, panel penyelidik dan seumpamanya perlulah merajinkan diri mengkaji dan memahami setiap persoalan yang hendak dibicarakan, sebelum berani membuat sesuatu kesimpulan. Sikap malas dan ‘taklid buta’ perlu dijauhi, jika tidak, ada baiknya kita mendiamkan diri sahaja, agar kebodohan dan malas diri sendiri tidak diketahui ramai dan menyusahkan orang lain.

Wassalam.

Ikut Mazhab Syafie Atau Mazhab Tradisi ?

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Sesetengah masyarakat islam di Malaysia khususnya amalan-amalan yang diamalkan bukanlah sebenarnya ingin mengikut mazhab al-Syafie tetapi hanya mengikut amalan-amalan tradisi turun-temurun yang sudah sebati dengan jiwa mereka. Mereka yang bising ‘kita perlu ikut mazhab Syafie!’ hanyalah slogan dimulut mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka pun tidak mengikut pandangan dalam mazhab Syafie dan masyarkat sendiri pun tidak tahu samaada amalan yang dilakukan itu ada dalam mazhab Syafie atau tidak.

Apa yang penulis lihat amalan seperti qunut subuh, zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, tahlil, membaca yasin pada malam jumaat, amalan nifsu sya’ban, doa awal tahun dan akhir tahun, membaca al-quran pada orang yang sudah meninggal samada dikubur atau dirumah, meletak payung, bunga atau membina bangunan dan sebagainya dikuburan, menyentuh wanita membatalkan wuduk, bersanding, kenduri tolak bala,amalan tujuh likur dan pelbagai amalan-amalan sebenarnya hanyalah amalan-amalan yang sudah sebati dijiwa mereka lalu mereka menyandarkan beberapa amalan yang dianggap baik itu adalah bid’ah hasanah dalam mazhab Syafie walaupun ada sesetengah amalan itu sebenarnya tidaklah mengikut mazhab Syafie dan tidak pula imam Syafie menyebut sebagai bid’ah hasanah seperti zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, bacaan al-Quran pada si mati dan lain-lain serta ditambah pula tradisi-tradisi nenek moyang mereka yang terdahulu seperti malam tujuh likur, kenduri tolak bala, bersanding dan amalan-amalan lain yang dilakukan mereka malah ada sampai ketahap khurafat. Mereka telah mempercampur adukkan amalan sebenar dalam mazhab Syafie dan amalan-amalan tradisi mereka. Mazhab itu hanyalah slogan mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka hanyalah meneruskan tradisi-tradisi amalan yang sudah sebati dijiwa mereka dan amalan-amalan lain yang dianggap baik bagi mereka serta tradisi-tradisi nenek moyong mereka terdahulu yang sudah bercampur dengan kepercayaan khurafat. Itulah realitinya!

Apabila sesuatu amalan itu dikritik maka bangkitlah mereka menentang sesiapa sahaja yang menyanggahi dan menolak amalan-amalan itu dengan slogan ‘kita perlu ikut mazhab Syafie !’ Lebih daripada itu mereka akan melabelkan puak-puak yang menentang amalan itu sebagai wahabi, membawa ajaran yang aneh dan mengelirukan, tidak mengikut mazhab Syafie, sesat, boleh membawa pecah belah, menolak ijmak, qias, menghina ulamak, menolak ulamak dan berbagai tuduhan-tuduhan yang tidak benar dan berasas sama sekali. Malah ada tuduhan ini dilontarkan oleh beberapa kelompok yang merasai kepentingan dan pengaruhnya akan hilang.

Senjata fitnah itu juga pernah dilontarkan terhadap tokoh pembaharuan seperti Dr Hamka,Syed Syeikh al-Hadi, Mustafa Abdurrahman, Za’ba dan ramai lagi.Malah tokoh ilmuan islam sekarang seperti Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi yang diakui beribu ulamak besar pernah dituduh sebagai wahabi pada zaman mudanya, membawa ajaran yang mengelirukan, menghina ulamak dan pelbagai tohmahan yang dilontarkan terhadap beliau sedangkan beliau hanyalah menyeru manusia supaya kembali kepada amalan yang benar berdasarkan al-Quran dan Sunnah.

Syekh Yusuf al-Qaradhawi menceritakan suatu ketika dahulu, beliau berhadapan dengan pelbagai konterversi hanya kerana beliau menegur gurunya berkaitan dengan perkara khurafat yang berlaku di sekitar Mesir. Atas peristiwa ini, beliau digelar oleh gurunya dengan gelaran Wahabi!

Bukan setakat di bilik darjah, di tempat tinggalnya juga beliau terpaksa menangani kekecohan dari penduduk tempatan yang mendakwa beliau telah menghina para ulama kerana mengeluarkan pandangan yang berbeza.

Dalam Mukadimah buku beliau Fatwa Mu’asarah, beliau menulis, “Pada mulanya saya menimbulkan kekecohan di kalangan orang ramai. Mereka tertanya-tanya: “Bagaimana pemuda ini berani berbeza pandangan dengan syeikh-syeikh besar? Bagaimana dia mengajar orang-orang bukan daripada kitab-kitab muktabar? Bagaimana dia boleh mengeluarkan pandangan-pandangan yang sebelum ini belum pernah kami dengar?” Saya menghadapi hal ii dengan penuh tabah sambil mempertahankan pandangan. Saya katakana kepada orang-orang yang tidak bersetuju: “Di antara saya dan kamu ialah al-Quran dan Sunnah. Oleh itu marilah kita kembali kepadanya.” [1]

Mengapa apabila ada sesuatu masyarakat di Malaysia sebagai contohnya apabila mereka melihat ada masyarkat lain di daerahnya tidak melakukan amalan kebiasaan mereka maka akan dilabelkannya sebagai wahabi, ajaran pelik dan sebagainya? Ini kerana apabila sesuatu ibadah itu dari turun temurun mereka sudah amalkan dan sebati dijiwa masyarakat itu dan tambah pula dengan fanatik pandangan dengan sesuatu yang disandarkan pada mazhab itu tanpa melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah ia sebenarnya sudah menjadikan ibadah itu juga sebagai mazhab tradisi mereka. Sebab itu penulis tidak pelik apabila ada yang tidak qunut subuh maka ada yang mengatakan boleh merosak akidah kerana tidak qunut subuh. Ia seperti juga amalan-amalan lain seperti kenduri arwah yang sudah menjadi amalan sebati mereka. Ini kerana masyarakat tidak di ajar untuk melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah dalam sesuatu amalan ibadah meraka tetapi hanya bertaklid buta pada si ustaz dan syeikh.

Tidakkah kita lihat ketika dakwah awal Nabi Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyeru dan ingin menyelamatkan manusia daripada amalan-amalan tradisi mereka tidakkah baginda juga dituduh gila, difitnah, dibalas maki hamun, membawa ajran pelik, ganjil dan seribu satu kecaman.

Maka tidak peliklah jika di zaman ini juga ada muncul semula tuduhan-tuduhan fitnah seperti itu kepada golongan yang ingin membuat pembaharuan pada umatnya, menghidupkan semula sunnah nabi yang sudah lama dimatikan dengan menyeru masyarakat supaya kembali pada al-quran dan sunnah. Tidakkah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam pernah bersabda yang bermaksud:

“Islam bermula sebagai sesuatu yang dipandang ganjil. Kemudian ia akan kembali menjadi seperti permulaannya, dianggap ganjil dan asing semula. Namun berikanlah khabar gembira kepada ghuraba’ iaitu orang-orang yang asing ini”

[Riwayat ibn Asaakir dan dinilaikan Sahih oleh al-Albani]

Baginda ditanya, “siapakah orang-orang yang asing itu?”

Baginda menjawab, “iaitulah mereka yang berusaha memperbaiki manusia ketika golongan ramai sudah menjadi rosak”

[Riwayat Abu Amr al-Dani daripada hadith Ibn Mas’ud. Dinilaikan sahih oleh al-Albani]

Di dalam suatu riwayat yang lain, baginda menjawab, “iaitu mereka yang menghidupkan Sunnahku yang telah dimatikan oleh manusia”

Juga dalam satu riwayat yang lain, baginda menjawab, “mereka adalah kumpulan kecil di kalangan kelompok ramai yang rosak. Golongan yang menentang kumpulan kecil ini, lebih ramai daripada yang mengikutnya” [2]

 

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

1. http://www.yussamir.com/
2. http://saifulislam.com/?p=5928