Tuesday, February 11, 2014

PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH OLEH BUKAN ISLAM DI MALAYSIA - PANDANGAN DR JASSER AUDA



I see the point and I could even agree with the philosophical argument that non-Muslims might not mean what we mean by using the word "Allah". However, again, 

(1) we don't have the right to change their scripts the way the wrote them and their religious language they use, whatever it is. And 

(2) even if we were right, we Muslims don't really have ownership or copyright over the usage of the name of "Allah", legally speaking. Let me also add that enforcing such opinion by the force of law has political consequences that are quite negative on Muslims in Malaysia and even on Muslim minorities elsewhere


Jasser Auda adalah timbalan pengarah Pusat Perundangan dan Etika Islam di Yayasan Qatar, Doha. Beliau adalah jawatankuasa pengasas dan ahli lembaga eksekutif International Union of Muslim Scholars (Kesatuan Antarabangsa Ulama’ Islam) dan telah mengajar syari’ah Islam, terutama sudut maqasidnya, di pelbagai institusi akademik di seluruh dunia. Beliau telah menulis dan menerbitkan banyak artikel dan sejumlah buku dalam bahasa Arab dan Inggeris, paling terbaru Between Sharia and Politics: Questions in the Post-Revolutions Era. (Antara Shari’ah dan Politik: Persoalan dalam Era Pasca-Revolusi)

JANGAN DERA PENGANTIN - DRMAZA



Saya juga amat tidak selesa melihat tok kadi yang selalu mendera pengantin agar mengulang-ulang lafaz terima (ijab) ketika akad nikah kononnya belum sah. Akad itu digambarkan begitu sulit dan susah sehingga seseorang menjadi terketar-ketar untuk menyebutnya. Diatur ayat lafaz akad itu dengan begitu skima sehingga pengantin kesejukan untuk menghafalnya. Padahal akad nikah hanyalah bagi menggambar persetujuan kedua belah pihak menjadi suami isteri yang sah. Apa-apa sahaja lafaz yang membawa maksud kepada tujuan tersebut maka ia sah. Jika bapa bakal isteri menyebut ‘saya nikahkan saudara dengan anak saya Fatimah”, lalu bakal suami menjawab: “saya terima, atau saya bersetuju” atau mungkin ditambah “saya terima nikahnya” atau “saya bersetuju bernikah dengannya” seperti yang diminta oleh sesetengah sarjana dalam Mazhab al-Syafi’i, maka sahlah ijab dan qabul tersebut. 

Tidak disyaratkan mesti satu nafas atau dua nafas atau berjabat tangan atau menyusun ayat dalam bahasa sanskrit lama atau ayat tok kadi yang digunakan sebelum merdeka. Sehinggakan sarjana fekah semasa Dr ABD AL-KARIM ZAIDAN dalam karya al-Mufassal fi Ahkam al-Marah wa al-Bait al-Muslim menyebut: “Jika seseorang lelaki berkata kepada lelaki yang lain: “Nikahkan saya dengan anak perempuan awak”, lalu si bapa itu menjawab: “Aku nikahkan engkau”. Atau si bapa berkata kepada bakal suami: “bernikahlah dengan anak perempuanku”. Lalu bakal suami menjawab: “aku nikahinya”. Kedua contoh di atas adalah sah nikah berdasarkan apa yang disebutkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim: Sesungguhnya seorang arab badawi telah meminang wanita yang telah mempelawa dirinya untuk Nabi s.a.w (ingin berkahwin dengan Nabi s.a.w), arab badawi itu berkata:”Nikahilah dia denganku”. Jawab Nabi s.a.w.: “Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan al-Quran yang ada bersamamu”. (al-Mufassal, 6/87, Beirut: Muassasah al-Risalah).


Bahkan dalam Sahih al-Bukhari ada bab yang al-Imam al-Bukhari letakkan ia berbunyi: Bab Iza Qala al-Khatib li al-Wali Zawwijni Fulanah, faqala qad Zauwajtuka bi Kaza wa Kaza, Jaza al-Nikah Wa In Lam Yaqul li al-Zauj Aradita au Qabilta, maksudnya: Bab Apabila Lelaki Yang Meminang Berkata Kepada Wali Perempuan: “Kahwinilah aku dengan wanita berkenaan”, lalu dia menjawab: “Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan sekian dan sekian, maka sah nikahnya walaupun tidak ditanya si suami apakah engkau setuju, atau terima”.
Inilah kesimpulan yang dibuat oleh al-Imam al-Bukhari berdasarkan hadis-hadis dalam bab nikah yang diteliti olehnya. 


Apa yang penting proses ijab dan qabul amatlah mudah. Ia adalah lafaz yang difahami oleh kedua belah pihak serta dua saksi yang menjelaskan kehendak dan persetujuan untuk berkahwin atau menjadi suami dan isteri. Apabila proses itu berlaku maka ia sah. Tidak pernah ada dalil yang menyatakan mestilah satu nafas, atau tidak terputus nafas seperti diada-adakan oleh sesetengah pihak. Paling tinggi yang boleh kita kata adalah tidak boleh ada ruang yang menyebabkan salah satu pihak mengelirukan atau dikelirukan dalam menyatakan persetujuan nikah.



Wednesday, July 13, 2011

KOMEN DR ASRI TERHADAP ULAMA MUDA UMNO

 

          Ramai yang bertanya saya tentang huraian-huraian siyasah Ulama Muda UMNO kebelakangan ini..

menurut pendapat saya yang kerdil, walaupun Ulama Muda UMNO itu pada asasnya bermanhaj 'salafi' dan saya antara yang menyetujui manhaj itu, namun kefahaman sebahagian mereka mengenai hadis-hadis politik menjurus kepada aliran Madkhali yang agak literal dalam menafsirkan nas-nas siyasi tanpa melihat teks dan konteks..

ru_03_1

mereka seakan aliran 'zahiri' atau literalist dalam memahami dalil-dalil siyasi..di Barat, mereka melebelkan literalist ini sebagai 'wahabi'..itu label yang salah kerana mereka masukkan sekali sesiapa sahaja yang kuat berpegang dengan nas sebagai 'wahabi' ..namun fonomena literal dalam memahami nas-nas siyasi ini banyak datang dari Arab Saudi..

pada beberapa sudut mungkin ada kebaikannya, namun ia boleh menjumudkan banyak situasi umat dan negara..bak kata Fazlur Rahman 'konsep kefahman al-Imam Ibn Taimiyyah itu menjadi sempit jika dilihat dari huraian al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab, jika kita membacanya secara langsung, kita akan dapat melihat keluasan kefahamannya..

apapun ini masalah ijtihadiyyah atau perbezaan pendapat, seseorang memilih pandangan yang diyakininya..semoga Allah memberikan kita keikhlasan dan mengampunkan semua..

 

Sumber : KLIK

Menangani fenomena literalis agama — Dr Mohd Asri Zainul Abidin

 

            13 JULAI — Rentetan dari isu demonstrasi aman di seluruh dunia Islam, telah terbit pelbagai fatwa yang kadang-kala bersifat partial ataupun berpihak. Ini bukan sahaja berlaku di Malaysia, tetapi juga berlaku di negara-negara Arab pasca kebangkitan rakyat. Dalam mempertahankan kuasa para pemerintah Arab semasa — yang sebahagian besar pemerintah itu korupsi dan zalim- muncullah kelompok agamawan yang membela mereka.

Malangnya, pembelaan itu datang dari mereka yang kelihatan ‘kuat beragama’. Dalam kalangan mereka itu ramai pula dari aliran salafi zahiri atau kelompok salafis literalist. Mereka ini memahami nas-nas al-Quran dan hadis secara literal dan menganggap urusan muamalat dan siyasah sama macam ibadah khusus yang tidak boleh dilakukan sebarang pembaharuan dan tokok tambah.

mainpix

Lantaran dari pemikiran ini, mereka membidaahkan perkara-perkara yang membabit urusan harian yang dilakukan atas kemaslahahan manusia. Maka, mereka membidaah kewujudan persatuan, parti politik, demonstrasi, nasyid, seni rekaan dan pelbagai lagi. Jika fatwa-fatwa mereka ini diterima, maka dunia Islam pasti akan jumud dan kehidupan manusia menjadi sempit di bawah lembayung Islam.

DIPUKUL DAN DIRAMPAS

Lebih dahsyat lagi, apabila aliran ini dimanfaatkan oleh para pemerintah yang korupsi dalam dunia Islam. Ini apabila kelompok ini menafsirkan hadis-hadis politik secara literal yang seakan-akan Islam memberikan ‘lesen’ besar kepada pemerintah untuk melanyak rakyat dan rakyat pula diikat kaki, tangan dan mulut dengan nas-nas agama dari bertindak atau membantah. Lebih hodoh lagi, hanya nas-nas yang ‘kelihatan’ pro-pemerintah sahaja yang dibaca, diforumkan, diwar-war dalam pelbagai saluran, sedangkan nas-nas yang memberikan amaran terhadap kezaliman pemerintah tidak pula dicanangkan.

Di Malaysia, kita dapat melihat fonomena ini semasa isu demonstrasi panas baru-baru ini dalam masyarakat. Di sini bukan bertujuan menyokong atau menentang demonstrasi aman, tetapi sekadar ingin membincangkan kefahaman sesetengah pihak mengenai hadis-hadis berkaitan.

Antara yang dibaca dan disebarkan dalam mempertahankan para pemerintah dan menghalang rakyat melakukan kritikan –sekalipun aman- ialah hadis Huzaifah r.a: “Akan ada selepasku para pemimpin yang berpetunjuk bukan dengan petunjukku, bersunnah bukan dengan sunnahku, dan akan bangkit dalam kalangan mereka lelaki-lelaki yang jantung hati mereka seperti jantung hati syaitan dalam tubuh insan”. Kata Huzaifah: “Apa yang patut aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati keadaan itu?”. Jawab baginda: “Dengar dan taat kepada ketua, sekalipun belakangmu dipukul, hartamu diambil, dengar dan taatlah” (Riwayat Muslim).

Hadis ini dijadikan hujah, sehingga ada yang berkata ‘jika pemerintah membunuh kaum-keluarga saya pun, saya tidak akan mendakwa pemerintah di mahkamah dunia’. Saya tidak dapat bayangkan jika semua orang Islam faham seperti itu, maka bermaharaja lelalah para pemerintah dunia Islam, menindas mereka. Tidak boleh dibantah bahkan tetap taat. Ketika dunia berusaha mempertahankan hak asasi manusia agar tidak dicemar, tiba-tiba kita pula menarik umat ke belakang dengan tafsiran yang literal seperti itu. Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?

Di manakah sabda Nabi s.a.w: “Sesungguhnya manusia apabila melihat orang zalim, namun tidak menghalang tangannya, hampir Allah akan meliputi mereka dengan hukumanNya” (Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan al-Nasai dengan sanad yang sahih). Satu hadis tidak boleh dibaca secara berasingan tapi hendaklah melihat keseluruhan secara perbandingan dengan nas-nas yang lain. Jika tidak, penafsirannya akan cacat. Di situ adanya ilmu yang dinamakan Mushkil al-Hadith yang membincangkan hadis-hadis yang zahirnya kelihatan bercanggahan.

Hina dunia Islam hari ini, sekalipun Allah melimpahkan mereka dengan pelbagai kelebihan, adalah disebabkan salahguna harta rakyat dan ketidakadilan. Dalam beberapa sudut, pemimpin dunia Barat lebih amanah dan jujur kepada rakyat mereka dibandingkan apa yang ada di dunia Islam hari ini. Di mana pergi kekayaan minyak Arab? Bahkan, dari segi keadilan, kadang-kala haiwan di negara Barat lebih dibela dari seorang muslim yang hidup di dunia Islam; dipukul, dihina, dipenjara, bahkan dibunuh tanpa berani bersuara.

Sedangkan Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya binasa mereka yang sebelum kamu kerana mereka itu apabila seorang yang dianggap ‘mulia’ dalam kalangan mereka mencuri dia dibiarkan. Apabila seorang yang lemah mencuri, mereka laksanakan hukuman ke atasnya. Demi Allah! Jika Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya aku potong tangannya” (Riwayat al-Bukhari).

Jadi, sejak bila pula, Islam menyatakan jika pemerintah melakukan kezaliman kita hanya diam dan bersabar! Malang sekali jika manusia di Barat dan Timur yang tidak muslim menentang pelanggaran hak asasi rakyat, tiba-tiba ada kelompok agama dalam Islam yang menyatakan kezaliman pemerintah dihadapi dengan diam, sabar dan taat!

HURAIAN

Hadis tentang taat dan patut sekalipun dirampas harta dan dipukul itu, ia merujuk kepada keadaan di mana jika penentangan dilakukan akan menyebabkan kerosakkan yang lebih besar seperti pemerintah akan membunuh atau memusnah orang lain yang tidak bersalah sedang kita tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada mereka. Ini terutama di zaman dahulu yang terkenal dengan penumpahan darah.

Begitu juga di bawah regim-regim yang zalim yang hanya merugikan para penentang dan negara secara umumnya. Namun, apabila dunia berubah. Negara-negara terikat dengan peraturan antarabangsa mengenai hak asasi rakyat. Juga, apabila negara-negara itu meletakkan dalam perlembagaan mereka tentang hak-hak rakyat, dalam ertikata lain membantah pemerintah dalam negara demokrasi aman itu adalah sesuatu yang tidak boleh dianggap menentang negara kerana diiktiraf dan dijamin oleh perlembagaan negara dan persetujuan antarabangsa.

Maka, konteks hadis sudah berbeza.  Islam bukanlah agama yang memberikan lesen kepada pemerintah untuk berbuat apa sahaja dan rakyat wajib mendiamkan diri. Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah.

Bagaimana mungkin rakyat tidak boleh membalaskan tindakan pemerintah melalui saluran keadilan dan tuntutan yang wajar, sedangkan dalam hadis, Nabi s.a.w sendiri sebagai pemerintah mengizinkan diri baginda dibalas. Ini seperti hadis yang diriwayatkan Ibn Ishak dalam sirahnya, ia disahihkan oleh al-Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah bahawa ketika Rasulullah membetulkan saf perang Badr dengan anak panah baginda, lalu baginda mencucuk perut Sawad bin Ghaziyyah, maka Sawad berkata: “Wahai Rasulullah! Engkau telah menyakitiku dan demi Allah yang mengutuskanmu dengan kebenaran dan keadilan, beriku untuk membalasnya”. Maka Rasulullah s.a.w pun menyingkap perut baginda dan bersabda: “Balaslah”. Lalu Sawad memeluk dan mencium perut Nabi s.a.w. Baginda bertanya: “Mengapa engkau buat begini wahai Sawad?” Beliau menjawab: “Seperti yang engkau lihat, aku ingin agar saat akhir aku denganmu, kulitku menyentuh kulitmu”. Lalu Rasulullah s.a.w pun mendoakan kebaikan untuknya”.

Rasulullah s.a.w yang merupakan seorang nabi dan pemerintah, jauh lebih mulia dari semua pemerintah mengizinkan diri dibalas atas tindakannya, bagaimana mungkin ada pihak boleh menyatakan tindakan pemerintah tidak boleh dipertikai atau dibawa ke mahkamah, atau dibicarakan atau dituntut kesalahannya oleh rakyat! Alangkah dangkalnya penghujahan seperti itu. Ini boleh membawa kepada menolong kezaliman penguasa.

Sedangkan Nabi s.a.w “Sesungguhnya selepasku ini akan adanya para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolongan kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan aku dari kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga)” (Riwayat Ahmad, al-Nasai dan al-Tirmii. Dinilai oleh al-Albani. (lihat: Ibn Abi ‘Asim, al-Sunnah, tahqiq: Al-Albani, hlm 337-339).

ERTI PEMERINTAH

Jika pemerintah itu diberikan wewenang untuk memukul dan mengambil tanpa dipersoalkan, apakah ertinya sesuatu pemerintahan itu? Apakah mereka seperti penzalim dan perompak berlesen yang dilindungi oleh nas-nas agama? Maha Suci Allah dari menurunkan agama yang seperti itu! Sebaliknya dalam agama ini kemuliaan muslim seperti yang disebut oleh Nabi s.a.w: “Sesungguhnya darah kamu, harta kamu, maruah kamu adalah haram antara kamu (untuk dicemari), seperti haramnya (mencemari) hari ini (hari korban), bulan ini (bulan haram) dan negeri ini (Mekah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sebab itu, sehingga dalam bab bughah iaitu mereka yang keluar memerangi pemerintah dengan senjata, al-Imam Abu Ishaq al-Shirazi menyebut: “ … jangan dimulakan peperangan sehinggalah ditanya mereka apa sebab mereka bertindak balas demikian. Jika mereka menyebut tentang sesuatu kezaliman, maka hendaklah diatasinya, jika mereka menyebut sesuatu sebab yang boleh diselesaikan, hendaklah diselesaikan. Jika mereka menyebut sesuatu kekeliruan, dihilangkan kekeliruan itu. Ini disebabkan firman Allah: “Hendakhlah kamu damaikan keduanya … ” (Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 19/195, Beirut: Dar al-Fikr).

Bahkan kitab-kitab fiqh menyebut bahawa harta bugha itu tidak boleh dirampas, yang cedera tidak boleh ditangkap dan yang lari tidak boleh diburu. Ini disebut dalam pelbagai kitab fekah seperti al-Majmu’ dalam Mazhab al-Syafii, al-Mughni dalam Mazhab Hanbali dan lain-lain. Demikian, bughah yang bersenjata, diberikan hak dalam politik islami, bagaimana mungkin rakyat yang tidak bersenjata dibiarkan dipukul dan dirampas harta mereka tanpa boleh membantah?! Fenomena literalis boleh mengelirukan!

* Profesor Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin adalah ahli akademik dan bekas Mufti Perlis.

* This is the personal opinion of the writer or publication. The Malaysian Insider does not endorse the view unless specified.

http://blog.drdzul.com/2011/07/13/menangani-fenomena-literalis-agama-%e2%80%94-dr-mohd-asri-zainul-abidin/

Wednesday, April 27, 2011

Fatwa Pelik: Solat Tarawih Melalui Radio atau Televisyen

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

              Jangankan melalui televisyen, melalui radio pun " ada" saja yang membolehkannya. Ahmad bin Muhammad ash-Shiddiq  pada 1475H dalam kitabnya berjudul al-Iqna' bi ash-Shihhah Shalah al-Jumu'ah fi al-Manzil khalfa al-Mizya' yang berbicara tentang sahnya solat jumaat di rumah melalui radio dengan tiga syarat.Pertama,,waktu pelaksanaanya bersamaan atau tidak dilakukan oleh mereka yang mengikuti di luar waktu solat itu (kerana setiap solat harus dilakukan mengikuti waktunya). Kedua, negeri atau tempat solat makmum harus berada di belakang negeri atau tempat solat imam, kerana syarat sahnya solat berjemaah adalah: imam harus berada di depan makmum. Ketiga, makmum harus berada dalam satu saf bersama orang lain, walau hanya seorang ( tidak dijelaskan apa alasan syarat ini).

        Pendapat ini ditolak oleh banyak ulamak, antara lain, dengan alasan " bakal mengosongkan masjid, serta mengakibatkan silaturrahim dan pertemuan antara jemah tidak terlaksana. " Apalagi, hampir semua ulamak mensyaratkan kesatuan tempat imam dan makmum. Bahkan, mazhab Syafie mensyaratkan bahawa makmum yang sedang menunaikan solat harus mampu berjalan menuju tempat imam tanpa ada sesuatu pun yang menghalanginya. Tentu saja, syarat ini tidak dapat terlaksana jika makmum mengikuti solat imam di Masjid al-Haram.

____________________________________________________________

Sumber dari kitab 1001 soal keslaman yang patut anda ketahui oleh M. Quraish Shihab m/s 16 dan 17 ( dengan sedikit perubahan)

Monday, October 25, 2010

Fiqh Melintasi Agama

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Perlu diakui atau tidak di antara dilema fiqh paling serius ialah tatkala berhubungan dengan perbahasan yang melibatkan kalangan di luar komunitinya, iaitu non-Muslim,apapun agama dan aliran kepercayaannya.Dimensi keuniversalan fiqh seakan-akan tersimpan di laci atau mungkin hilang entah kemana.Fiqh ini telah menyebarkan kebencian dan kecurigaan terhadap agama lain.

Ada beberapa istilah yang selalu dianggap musuh dalam fiqh klasik iaitu “musyrik”, “murtad” dan “kafir” seolah-olah memberi peringatan keras dalam menghadapi kalangan tersebut. Apakah islam memang benar-benar sebagai agama yang menyebarkan permusuhan dan kekerasan, sebagaimana dituduh banyak orientalis?

Pertanyaan-pertanyaan ini membuat kita harus bekerja keras dalam membaca fiqh klasik.Perlu perspektif baru terhadap fiqh, iaitu meletakkannya kembali sebagai produk budaya dan produk hadir dalam zaman tertentu untuk komuniti tertentu pula. Selama ni bila membaca kitab-kitab fiqh, maka fiqh seakan-akan terlalu “dimanja” oleh pembacanya.Selain itu ada juga fiqh dijadikan supaya kepatuhan dan ketundukan terhadap sebuah aliran dan mazhab tertentu. Fiqh seakan-akan harus menentukan pilihan: Syafi’yah, malikiyah, Hanabilah atau hanafiyah.

Dalam hal pembaharuan fiqh, sebenarnya telah muncul beberapa tokoh besar antara lain Dr Yusuf al-Qaradhawi, Jamal al-Banna, Dr. Ali Jum’ah, Muhammad Syahrur dan beberapa tokoh lain.Mereka melihat betapa pentingnya membaca fiqh klasik secara mendalam, bukan dalam hal membongkar-pasang fiqh yang ada, melainkan dalam hal memperbaharui fiqh dan ushul fiqh untuk menjawab beberapa realiti problem zaman ini.Malah ada sebahagian kalangan,yang ingin menjadikan fiqh bukan cara atau alat untuk memahami doktrin keagamaan,melainkan sebagai dogma yang kaku dan keras.

Faktor terpenting yang menyebabkan kebekuan pemahaman itu ialah kecenderungan untuk mengagungkan suatu masa tertentu sebagai masa yang paling islami. Dikalangan aktiviti gerakan islam berkembang suatu trend untuk menjadikan masa tertentu yang diidentifikasi sebagai golangan “al-salaf al-shalih” sebagai the golden ages Islam, sehingga diposisikan sebagai suatu kebenaran bagi setiap pemikiran bagi umat Islam generasi berikutnya. Apapun pemikiran atau praktik keberagamaan yang berkembang saat itu dianggap sebagai yang paling benar, kerana paling dekat dengan petunjuk Nabi. Akibatnya, setiap perkembangan yang muncul seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dianggap sebagai “ancaman” terhadap Islam tetapi tidaklah kesemua mereka seperti itu.

Kecenderungan itu menyebabkan rumusan hukum dan metode istinbath yang diperkenalkan ulamak terdahulu dianggap final, sehingga tidak dimungkinkan lagi untuk dikembangkan secara dinamik,kreatif,apalagi dimodifikasikan. Sejumlah sarjana yang berupaya menawarkan kemestian pemikiran (re-thinking) atau tajdid dalam bidang ushul fiqh bukannya disambut, melainkan dicemoh dan dicerla malah seolah-olah ingin menyesatkan tokoh-tokoh tersebut.

Dr. Hasan al-Turabi pemikir utama Republik Islam Sudan menyatakan kesimpulannya, fiqh kita saat ini lebih berorientasi pada ijtihad dalam persoalan ibadah ritual dan masalah-masalah kekeluargaan, sementara persoalan hukum, ekonomi, hubungan luar negeri, dan sebagainya belum memiliki tempat yang semestinya dalam kajian fiqh.

Tentu sahaja, konteks dimasa lalu dengan masa kini dan masa yang akan datang pasti berbeza. Masyarakat modern mempunyai sikap yang jauh berbeza dengan apa yang dihadapi masyarakat Arab di zaman dahulu.Mungkin juga letak geografi dimana Islam diturunkan dengan letaknya geografi beberapa Negara lainnya memberikan inspirasi bagi lahirnya sebuah tafsir baharu terhadap doktrin dan dogma keagamaan.

Perbezaan konteks dan sejarah inilah yang menyebabkan perlunya pembacaan yang bersifat antara syari’ah dan maqasid al-Syari’ah. Jika tidak, akibatnya syariat akan mengalami kemandulan. Yang tampak ke permukaan adalah wajah fiqh yang keras dan kaku. Fiqh sebagai cara mengambil kesimpulan sebuah hukum yang berasal dari sumber asli agama (al-Quran dan Hadis) pada akhirnya juga menjadi suatu pengetahuan daripada upaya memfungsikankan doktrin keagamaan untuk mnyelesaikan ketegangan yang terjadi dalam realiti sehari-hari.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi melihat kenyataan mandulnya fiqh yang dimulai dengan perbahasan mengenai ibadah.Menurutnya kerakteristik fiqh seperti ini telah memandulkan cara pandang fiqh terhadap masalah-masalah sosial,politik dan ekonomi. Kerananya, Qardhawi mengajukan alternative pemikiran agar priority (fiqh al-awlawiyat), iaitu fiqh yang dapat dijadikan sinaran baru bagi problem kemanusiaan yang muncul di tengah-tengah masyarakat. Dalam hal ini, Syariat diharapkan tidak lagi hanya mengupas masalah hubungan manusia dengan tuhan, melainkan mencuba dalam perkara masalah-masalah kemanusiaan. Fiqh didesak untuk menyentuh isu-isu kesetaraan gender (fiqh al-mar’ah), kenegaraan (fiqh al-dawlah), kewarganegaraan (fiqh al-muwathanah) dan lain-lain.

Oleh itu fiqh harus mempertimbangkan faktor keragaman masyarakat, dan harus memberikan perhatian yang lebih terhadap non-muslim. Jika ini boleh dilakukan, maka akan membawa ke arah positif bagi fiqh dan Islam pada umumnya, kerana sesuai dengan semangatnya yang mampu mengharungi zaman.Bahkan Imam al-Syatibi menyatakan kemaslahatan yang berkaitan syariat dan masalah-masalah ketuhanan pun harus memperhatikan adat dan tradisi. Kerana pada hakikatnya antara kemaslahatan duniawi dan memaslahatan ukhrawi tidak bertentangan.Keduanya ibarat dua belah mata wang logam dan saling menyempurnakan.

Selain itu fiqh semestinya boleh menjadi teori-teori sosial modern sebagai rujukan dalam mengambil sebuah hukum. Contohnya yang sangat tepat dalam hal ini adalah fiqh terhadap kewarganegaraan dan demokrasi. Agar fiqh dapat berinteraksi dengan konsep-konsep modern, seharusnya “membuka diri” dan memahami konsep tersebut secara mendasar dan tidak sempit. Fiqh tidak hadir sebagai konsep yang menafikan konsep lain, melainkan dapat memberikan ruh terhadap teori-teori modern.

Di antara konsep yang masih dipertahankan para ulamak fiqh dan belum mendapat perhatian serius untuk dicermati secara seksama, iaitu berkaitan masalah hubungan umat Muslim dengan non-Muslim. Bahkan bila ditanya persoalan apa dalam fiqh yang belum mendapatkan penyelesaian secara adil? Tentau sahaja, jawapannya adalah fiqh hubungan antara agama. Lihat sahaja symbol-simbol keagamaan yang secara sempit menganjurkan sikap keras terhadap agama lain. Dalam banyak ayat, terutama bila dibaca secara harfiah, maka akan disimpulkan secara kaku dan keras. Misalnya ayat 120 surah al-Baqarah. Allah berfirman:

Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka” (al-Baqarah:120)

Menurut Syaikh Muhammad Thahir bin Asyur dalam tafsirnya menjelaskan kalimat hatta tattabi’a milltahum (hingga kamu mengikuti agama mereka) adalah kinayah kalimat yang mengandung makna bukan bunyi teksnya) dan tidak adanya kemungkinan bagi orang Yahudi dan Nasrani untuk memeluk Islam ketika itu kerana mereka tidak rela kepada Rasul kecuali (kalau Rasul) mengikuti agama/tatacara mereka. Maka ini bererti bahawa mereka tidak mungkin mengikuti agama beliau; dan kerana keikutan Nabi pada ajaran mereka merupakan sesuatu yang mustahil, maka kerelaan mereka terhadap beliau (Nabi) pun demikian. Ini sama dengan (firman-Nya)

Maksudnya: “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu bukan menyembah Tuhan yang aku sembah” (al-Kaafiruun 2-3)

Disisi lain kerana ayat ini menggunakan cara yang menunjukkan kepastian yang berlanjutan terus-menerus , “ tidak akan rela kepadamu sepanjang masa” sedangkan terbukti kemudian bahawa ada diantara mereka yang memeluk Islam maka demikian yang dimaksudkan dengan Yahudi dan Nasrani oleh ayat ini adalah orang-orang tertentu diantara mereka bukan semua Ahl Al-Kitab.

Malah jika dilihat sebab turunnya surah Al-Baqarah 120 di atas berkenaan dengan pemindahan kiblat solat kaum Muslim kearah Ka’bah, yang ketika itu kaum Yahudi Madinah dan kaum Nasrani Najran mengharapkan agar Nabi dan kaum Muslim mengarahkan solat mereka ke kiblat mereka. Demikian pendapat Ibnu Abbas sebagaimana dikemukakan oleh As-Sayuthi dalam karyanya Asbab Al-Nuzul.

qordowi yahudi

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Jihad dan Nahnu wa Al-Ghrab menyatakan bahawa ramai umat islam yang taat beragama tetapi tidak mentadbburi dan mendalami ayat-ayat itu.Mereka memandang ayat-ayat tersebut sebagai halangan untuk saling memahami, hidup berdampingan, serta membuat perdamaian dengan Yahudi dan Nasrani (Ahli Zimmi-yang tidak memerangi islam). Pemahaman tersebut keliru dan tidak lahir dari pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat Al-Quran. Hal tersebut kerana beberapa sebab:

  1. Ayat tersebut secara khusus ditujukan kepada Rasulullah, iaitu “ Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu”. Ayat tersebut sama sekali tidak menggunakan Lafaz Am yang sudah dikenal dalam kaedah bahasa Arab.
  2. Andai kata kita terima bahawa ayat tersebut ditujukan kepada semua orang, maka tidak lebih ayat itu hanya menunjukkan ketidakredhaan mereka secara mutlak hingga kita mahu mengikuti agama mereka. Sudah wajar sikap seperti ini ditunjukkan oleh orang yang memegang teguh ajaran agamanya. Begitupun dengan kita. Kita tidak akan secara mutlak redha kepada mereka, kecuali jika mereka mahu mengikuti agama kita. Itulah sikap alami dan timbale-balik yang sering dilakukan oleh seluruh pelusuk agama. Allah berfirman: Maksudnya: “Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), mereka tidak akan mengikuti kiblatmu, dan kamupun tidak akan mengikuti kiblat mereka, dan sebahagian merekapun tidak akan mengikuti kiblat sebahagian yang lain” (Al-Baqarah: 145)
  1. Tujuan kita bukan mencari keredhaan Yahudi dan Nasrani. Jika mereka tidak redha, bukan bererti mereka akan manjadi batu penghalang bagi saling kesefahaman dan hidup berdampingan. Namun, tujuan kita adalah mencari keredhaan Allah, baik manusia redha kepada kita mahupun tidak. Kita tidak boleh menjual keredhaan Allah dengan keredhaan makhluk dan harga materi atau non-materi mana pun. Jika orang-orang menyimpan matahari dengan tangan kanan kita dan bulan di tangan kiri kita, tidak akan hilang sedikit pun keinginan kita untuk mencari redha Allah.
  2. Meskipun ada ayat di atas, tetapi Islam tidak melarang umat Islam untuk memakan makanan Yahudi dan Nasrani serta menjadikan mereka sebagai keluarga. Ertinya kita boleh menikah dengan anak saudari, dan kerabat perempuan mereka. Dengan demikian, dari perempuan tersebut akan lahir anak-anak yang berbakti kepada ibu, nenek dari pihak ibu dan selain daripada mereka. Memperlakukan mereka sesuai dengan hak dan kewajipan kita terhadap kerabat dan keluarga. Sebagaimana Firman Allah: Maksudnya: “Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat)di dalam kitab Allah” ( Al-Anfal:75)

Selain itu, masih terdapat sejumlah ayat al-quran yang lain seperti Al-Maidah:82,  Al-Maidah:51,Ali Imran:28, Al-Mujaadilah;22, Al-Mumtahanah:1 dan beberapa ayat yang lain disalah fahami serta sejumlah hadis yang juga mengisyaratkan kebencian pada agama lain. Disini semakin tergambar bahawa fiqh hubungan antara agama merupakan problem serius yang dihadapi masyarakat modern.

Oleh kerana itu, seharusnya wilayah fleksibiliti syariat itu diperluaskan. Kerana itu, tidak ada alasan untuk menuding berbagai perubahan dan perkambangan baru sebagai “ancaman” bagi Islam. Maulana Mohammed Taqi Amini menyatakan:

The end of Shariah is equity and justice and every measure which may be employed therefore, shall be a part of the Faith and not a violation thereof

Al-Quran dan Nabi Muhammad sendiri memerintahkan sendiri agar umat manusia menggunakan akalnya dan berijtihad untuk mewujudkan kemaslahatan di dunia dan akhirat. Al-Quran tidak diturunkan sekaligus, tetapi diwahyukan sesuai konteks tertentu untuk menjawab pelbagai persoalan selama dua puluh tiga tahun kenabian Muhammad. Sistem pewahyuan yang progresif ini membenarkan bahawa hukum dan kehidupan harus saling terkait, aturan-aturan dan hendaknya melihat pada perubahan untuk memenuhi perubahan keperluan masyarakat.

 

Rujukan: Fiqh Jihad-Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Nahnu wa Al-Ghrab - Dr Yusuf Al- Qaradhawi,Asbabun Nuzul-Imam Jalaluddin As-Sayuthi, 1001 Soal Keislamaan-M.Quraish Shihab, Fiqh Lintas Agama-Nurcholish Madjid,Kautsar Azhari Noer,Komaruddin Hidayat,Masdar F. Mas’udi, Zainun Kamal, Zuhairi Misrawi, Budhy Munawar-Rachman dan Ahmad Gaus AF