Monday, October 25, 2010

Fiqh Melintasi Agama

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Perlu diakui atau tidak di antara dilema fiqh paling serius ialah tatkala berhubungan dengan perbahasan yang melibatkan kalangan di luar komunitinya, iaitu non-Muslim,apapun agama dan aliran kepercayaannya.Dimensi keuniversalan fiqh seakan-akan tersimpan di laci atau mungkin hilang entah kemana.Fiqh ini telah menyebarkan kebencian dan kecurigaan terhadap agama lain.

Ada beberapa istilah yang selalu dianggap musuh dalam fiqh klasik iaitu “musyrik”, “murtad” dan “kafir” seolah-olah memberi peringatan keras dalam menghadapi kalangan tersebut. Apakah islam memang benar-benar sebagai agama yang menyebarkan permusuhan dan kekerasan, sebagaimana dituduh banyak orientalis?

Pertanyaan-pertanyaan ini membuat kita harus bekerja keras dalam membaca fiqh klasik.Perlu perspektif baru terhadap fiqh, iaitu meletakkannya kembali sebagai produk budaya dan produk hadir dalam zaman tertentu untuk komuniti tertentu pula. Selama ni bila membaca kitab-kitab fiqh, maka fiqh seakan-akan terlalu “dimanja” oleh pembacanya.Selain itu ada juga fiqh dijadikan supaya kepatuhan dan ketundukan terhadap sebuah aliran dan mazhab tertentu. Fiqh seakan-akan harus menentukan pilihan: Syafi’yah, malikiyah, Hanabilah atau hanafiyah.

Dalam hal pembaharuan fiqh, sebenarnya telah muncul beberapa tokoh besar antara lain Dr Yusuf al-Qaradhawi, Jamal al-Banna, Dr. Ali Jum’ah, Muhammad Syahrur dan beberapa tokoh lain.Mereka melihat betapa pentingnya membaca fiqh klasik secara mendalam, bukan dalam hal membongkar-pasang fiqh yang ada, melainkan dalam hal memperbaharui fiqh dan ushul fiqh untuk menjawab beberapa realiti problem zaman ini.Malah ada sebahagian kalangan,yang ingin menjadikan fiqh bukan cara atau alat untuk memahami doktrin keagamaan,melainkan sebagai dogma yang kaku dan keras.

Faktor terpenting yang menyebabkan kebekuan pemahaman itu ialah kecenderungan untuk mengagungkan suatu masa tertentu sebagai masa yang paling islami. Dikalangan aktiviti gerakan islam berkembang suatu trend untuk menjadikan masa tertentu yang diidentifikasi sebagai golangan “al-salaf al-shalih” sebagai the golden ages Islam, sehingga diposisikan sebagai suatu kebenaran bagi setiap pemikiran bagi umat Islam generasi berikutnya. Apapun pemikiran atau praktik keberagamaan yang berkembang saat itu dianggap sebagai yang paling benar, kerana paling dekat dengan petunjuk Nabi. Akibatnya, setiap perkembangan yang muncul seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dianggap sebagai “ancaman” terhadap Islam tetapi tidaklah kesemua mereka seperti itu.

Kecenderungan itu menyebabkan rumusan hukum dan metode istinbath yang diperkenalkan ulamak terdahulu dianggap final, sehingga tidak dimungkinkan lagi untuk dikembangkan secara dinamik,kreatif,apalagi dimodifikasikan. Sejumlah sarjana yang berupaya menawarkan kemestian pemikiran (re-thinking) atau tajdid dalam bidang ushul fiqh bukannya disambut, melainkan dicemoh dan dicerla malah seolah-olah ingin menyesatkan tokoh-tokoh tersebut.

Dr. Hasan al-Turabi pemikir utama Republik Islam Sudan menyatakan kesimpulannya, fiqh kita saat ini lebih berorientasi pada ijtihad dalam persoalan ibadah ritual dan masalah-masalah kekeluargaan, sementara persoalan hukum, ekonomi, hubungan luar negeri, dan sebagainya belum memiliki tempat yang semestinya dalam kajian fiqh.

Tentu sahaja, konteks dimasa lalu dengan masa kini dan masa yang akan datang pasti berbeza. Masyarakat modern mempunyai sikap yang jauh berbeza dengan apa yang dihadapi masyarakat Arab di zaman dahulu.Mungkin juga letak geografi dimana Islam diturunkan dengan letaknya geografi beberapa Negara lainnya memberikan inspirasi bagi lahirnya sebuah tafsir baharu terhadap doktrin dan dogma keagamaan.

Perbezaan konteks dan sejarah inilah yang menyebabkan perlunya pembacaan yang bersifat antara syari’ah dan maqasid al-Syari’ah. Jika tidak, akibatnya syariat akan mengalami kemandulan. Yang tampak ke permukaan adalah wajah fiqh yang keras dan kaku. Fiqh sebagai cara mengambil kesimpulan sebuah hukum yang berasal dari sumber asli agama (al-Quran dan Hadis) pada akhirnya juga menjadi suatu pengetahuan daripada upaya memfungsikankan doktrin keagamaan untuk mnyelesaikan ketegangan yang terjadi dalam realiti sehari-hari.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi melihat kenyataan mandulnya fiqh yang dimulai dengan perbahasan mengenai ibadah.Menurutnya kerakteristik fiqh seperti ini telah memandulkan cara pandang fiqh terhadap masalah-masalah sosial,politik dan ekonomi. Kerananya, Qardhawi mengajukan alternative pemikiran agar priority (fiqh al-awlawiyat), iaitu fiqh yang dapat dijadikan sinaran baru bagi problem kemanusiaan yang muncul di tengah-tengah masyarakat. Dalam hal ini, Syariat diharapkan tidak lagi hanya mengupas masalah hubungan manusia dengan tuhan, melainkan mencuba dalam perkara masalah-masalah kemanusiaan. Fiqh didesak untuk menyentuh isu-isu kesetaraan gender (fiqh al-mar’ah), kenegaraan (fiqh al-dawlah), kewarganegaraan (fiqh al-muwathanah) dan lain-lain.

Oleh itu fiqh harus mempertimbangkan faktor keragaman masyarakat, dan harus memberikan perhatian yang lebih terhadap non-muslim. Jika ini boleh dilakukan, maka akan membawa ke arah positif bagi fiqh dan Islam pada umumnya, kerana sesuai dengan semangatnya yang mampu mengharungi zaman.Bahkan Imam al-Syatibi menyatakan kemaslahatan yang berkaitan syariat dan masalah-masalah ketuhanan pun harus memperhatikan adat dan tradisi. Kerana pada hakikatnya antara kemaslahatan duniawi dan memaslahatan ukhrawi tidak bertentangan.Keduanya ibarat dua belah mata wang logam dan saling menyempurnakan.

Selain itu fiqh semestinya boleh menjadi teori-teori sosial modern sebagai rujukan dalam mengambil sebuah hukum. Contohnya yang sangat tepat dalam hal ini adalah fiqh terhadap kewarganegaraan dan demokrasi. Agar fiqh dapat berinteraksi dengan konsep-konsep modern, seharusnya “membuka diri” dan memahami konsep tersebut secara mendasar dan tidak sempit. Fiqh tidak hadir sebagai konsep yang menafikan konsep lain, melainkan dapat memberikan ruh terhadap teori-teori modern.

Di antara konsep yang masih dipertahankan para ulamak fiqh dan belum mendapat perhatian serius untuk dicermati secara seksama, iaitu berkaitan masalah hubungan umat Muslim dengan non-Muslim. Bahkan bila ditanya persoalan apa dalam fiqh yang belum mendapatkan penyelesaian secara adil? Tentau sahaja, jawapannya adalah fiqh hubungan antara agama. Lihat sahaja symbol-simbol keagamaan yang secara sempit menganjurkan sikap keras terhadap agama lain. Dalam banyak ayat, terutama bila dibaca secara harfiah, maka akan disimpulkan secara kaku dan keras. Misalnya ayat 120 surah al-Baqarah. Allah berfirman:

Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka” (al-Baqarah:120)

Menurut Syaikh Muhammad Thahir bin Asyur dalam tafsirnya menjelaskan kalimat hatta tattabi’a milltahum (hingga kamu mengikuti agama mereka) adalah kinayah kalimat yang mengandung makna bukan bunyi teksnya) dan tidak adanya kemungkinan bagi orang Yahudi dan Nasrani untuk memeluk Islam ketika itu kerana mereka tidak rela kepada Rasul kecuali (kalau Rasul) mengikuti agama/tatacara mereka. Maka ini bererti bahawa mereka tidak mungkin mengikuti agama beliau; dan kerana keikutan Nabi pada ajaran mereka merupakan sesuatu yang mustahil, maka kerelaan mereka terhadap beliau (Nabi) pun demikian. Ini sama dengan (firman-Nya)

Maksudnya: “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu bukan menyembah Tuhan yang aku sembah” (al-Kaafiruun 2-3)

Disisi lain kerana ayat ini menggunakan cara yang menunjukkan kepastian yang berlanjutan terus-menerus , “ tidak akan rela kepadamu sepanjang masa” sedangkan terbukti kemudian bahawa ada diantara mereka yang memeluk Islam maka demikian yang dimaksudkan dengan Yahudi dan Nasrani oleh ayat ini adalah orang-orang tertentu diantara mereka bukan semua Ahl Al-Kitab.

Malah jika dilihat sebab turunnya surah Al-Baqarah 120 di atas berkenaan dengan pemindahan kiblat solat kaum Muslim kearah Ka’bah, yang ketika itu kaum Yahudi Madinah dan kaum Nasrani Najran mengharapkan agar Nabi dan kaum Muslim mengarahkan solat mereka ke kiblat mereka. Demikian pendapat Ibnu Abbas sebagaimana dikemukakan oleh As-Sayuthi dalam karyanya Asbab Al-Nuzul.

qordowi yahudi

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Jihad dan Nahnu wa Al-Ghrab menyatakan bahawa ramai umat islam yang taat beragama tetapi tidak mentadbburi dan mendalami ayat-ayat itu.Mereka memandang ayat-ayat tersebut sebagai halangan untuk saling memahami, hidup berdampingan, serta membuat perdamaian dengan Yahudi dan Nasrani (Ahli Zimmi-yang tidak memerangi islam). Pemahaman tersebut keliru dan tidak lahir dari pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat Al-Quran. Hal tersebut kerana beberapa sebab:

  1. Ayat tersebut secara khusus ditujukan kepada Rasulullah, iaitu “ Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu”. Ayat tersebut sama sekali tidak menggunakan Lafaz Am yang sudah dikenal dalam kaedah bahasa Arab.
  2. Andai kata kita terima bahawa ayat tersebut ditujukan kepada semua orang, maka tidak lebih ayat itu hanya menunjukkan ketidakredhaan mereka secara mutlak hingga kita mahu mengikuti agama mereka. Sudah wajar sikap seperti ini ditunjukkan oleh orang yang memegang teguh ajaran agamanya. Begitupun dengan kita. Kita tidak akan secara mutlak redha kepada mereka, kecuali jika mereka mahu mengikuti agama kita. Itulah sikap alami dan timbale-balik yang sering dilakukan oleh seluruh pelusuk agama. Allah berfirman: Maksudnya: “Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), mereka tidak akan mengikuti kiblatmu, dan kamupun tidak akan mengikuti kiblat mereka, dan sebahagian merekapun tidak akan mengikuti kiblat sebahagian yang lain” (Al-Baqarah: 145)
  1. Tujuan kita bukan mencari keredhaan Yahudi dan Nasrani. Jika mereka tidak redha, bukan bererti mereka akan manjadi batu penghalang bagi saling kesefahaman dan hidup berdampingan. Namun, tujuan kita adalah mencari keredhaan Allah, baik manusia redha kepada kita mahupun tidak. Kita tidak boleh menjual keredhaan Allah dengan keredhaan makhluk dan harga materi atau non-materi mana pun. Jika orang-orang menyimpan matahari dengan tangan kanan kita dan bulan di tangan kiri kita, tidak akan hilang sedikit pun keinginan kita untuk mencari redha Allah.
  2. Meskipun ada ayat di atas, tetapi Islam tidak melarang umat Islam untuk memakan makanan Yahudi dan Nasrani serta menjadikan mereka sebagai keluarga. Ertinya kita boleh menikah dengan anak saudari, dan kerabat perempuan mereka. Dengan demikian, dari perempuan tersebut akan lahir anak-anak yang berbakti kepada ibu, nenek dari pihak ibu dan selain daripada mereka. Memperlakukan mereka sesuai dengan hak dan kewajipan kita terhadap kerabat dan keluarga. Sebagaimana Firman Allah: Maksudnya: “Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat)di dalam kitab Allah” ( Al-Anfal:75)

Selain itu, masih terdapat sejumlah ayat al-quran yang lain seperti Al-Maidah:82,  Al-Maidah:51,Ali Imran:28, Al-Mujaadilah;22, Al-Mumtahanah:1 dan beberapa ayat yang lain disalah fahami serta sejumlah hadis yang juga mengisyaratkan kebencian pada agama lain. Disini semakin tergambar bahawa fiqh hubungan antara agama merupakan problem serius yang dihadapi masyarakat modern.

Oleh kerana itu, seharusnya wilayah fleksibiliti syariat itu diperluaskan. Kerana itu, tidak ada alasan untuk menuding berbagai perubahan dan perkambangan baru sebagai “ancaman” bagi Islam. Maulana Mohammed Taqi Amini menyatakan:

The end of Shariah is equity and justice and every measure which may be employed therefore, shall be a part of the Faith and not a violation thereof

Al-Quran dan Nabi Muhammad sendiri memerintahkan sendiri agar umat manusia menggunakan akalnya dan berijtihad untuk mewujudkan kemaslahatan di dunia dan akhirat. Al-Quran tidak diturunkan sekaligus, tetapi diwahyukan sesuai konteks tertentu untuk menjawab pelbagai persoalan selama dua puluh tiga tahun kenabian Muhammad. Sistem pewahyuan yang progresif ini membenarkan bahawa hukum dan kehidupan harus saling terkait, aturan-aturan dan hendaknya melihat pada perubahan untuk memenuhi perubahan keperluan masyarakat.

 

Rujukan: Fiqh Jihad-Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Nahnu wa Al-Ghrab - Dr Yusuf Al- Qaradhawi,Asbabun Nuzul-Imam Jalaluddin As-Sayuthi, 1001 Soal Keislamaan-M.Quraish Shihab, Fiqh Lintas Agama-Nurcholish Madjid,Kautsar Azhari Noer,Komaruddin Hidayat,Masdar F. Mas’udi, Zainun Kamal, Zuhairi Misrawi, Budhy Munawar-Rachman dan Ahmad Gaus AF

Wednesday, October 6, 2010

Mengapa Syaikh Al-Qaradhawi Mengkritik Sebahagian Kelompok Salafi ?

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Kali ini penulis akan membawa satu karya yang ditulis oleh seorang murid Syaikh Yusuf Al-Qaradhawi iaitu Syaikh Akram Abdus Sattar Kassab berkaitan “Metode Dakwah Yusuf Al-Qaradhawi”. Buku ini mengulas secara terperinci bagaimana cara dakwah guru beliau. Penulis melihat buku ini sangat unik, berlainan dari kitab dakwah yang lain serta sangat penting dibaca bagi para pendakwah dan bagi mereka yang ingin mengetahui bagaimana cara berdakwah yang elegan, serta begaimana menghadapi realiti semasa dan tentangan dakwah ke depan.

2_6487_1_10

Syaikh Akram Kassab berpandangan buku metode dakwah ini wajib ditulis kerana bahawa tulisan tentang keperibadian gurunya pada waktu sekarang telah berubah menjadi wajib kerana beberapa sebab. Beliau mengemukakan 6 sebab buku tersebut perlu ditulis. Salah satu sebabnya ialah kebelakangan ini Syaikh Al-Qaradhawi mendapatkan perlawanan kasar dan serangan yang membahayakan dari sejumlah orang, yang kerana kebodohan dan kedengkiannya kemudian memusuhinya. Bahkan, kami melihat sekelompok orang yang menulis makalah dengan tinta merah di atas lembaran biru yang dilakukan oleh orang-orang yang niatnya tidak baik dan berhati busuk.

Malah penulis melihat ada sebahagian kelompok ini melakukan pengintaian terhadap Syaikh Al-Qaradhawi dan menyibukkan diri mencari kesalahan dalam fatwa-fatwanya seperti mengkritik beberapa fatwa yang terdapat kitab “Al-Halal wa Al-Haram” dan kitab-kitab yang lain secara tidak beradab, keras dan tidak berdisplin serta tidak mencerminkan sikap islam itu sendiri seperti fatwa Al-Qaradhawi tentang Ahli Kitab, muzik dan sebagainya tetapi mereka ini seakan lupa kesannya kepada umat Islam sedangkan kitab itu juga membukakan hati non-muslim memasuki islam kerana mendapati syariat dan hukum Islam yang sempurna.

Syaikh Akram Kassab menyebut sekalipun sebahagian orang yang mengaku salafi bersikap keras terhadap Syaikh Al-Qaradhawi, namun dia tetap bersikap adil kepada mereka dan kepada para dai salafi. Bahasa pembicaraan Syaikh Al-Qaradhawi tidak berbeza dengan bahasa tulisannya yang tidak lepas dari nilai-nilai etika dan jauh dari melukai perasaan orang lain, sebagaimana bahasanya juga jauh dari ketajaman dan kekerasan.

Jika diperhatikan , Syaikh Al-Qaradhawi tidak keluar dari etika ini kecuali sangat sedikit dan boleh dikatakan jarang, bahkan sangat jarang. Saya (Syaikh Akram Kassab) telah memperhatikan melalui penelitian yang saya lakukan pada tulisan-tulisan Syaikh Al-Qaradhawi, bahawa sikapnya yang paling keras tampak ketika dia menulis tentang sebahagian yang dinisbatkan kepada salafiah. Hal ini yang membuatkan saya mengemukakan sebuah pertanyaan, “Mengapa Syaikh Al-Qaradhawi kadang-kadang kasar dalam menilai sebahagian orang-orang salafi?”

Dalam hal ini saya tidak menuduh Syaikh Al-Qaradhawi melakukan perbuatan dosa, tetapi saya mengambil kesimpulan dari apa yang ditulis oleh Syaikh Al-Qaradhawi, di antaranya:

Ketika berbicara tentang golongan yang memecah belah Islam, dan membahaginya menjadi empat golongan: Pertama; Golongan khurafat, dan yang dimaksud di sini adalah golongan sufi. Kedua; Golongan yang membelot, dan yang dimaksud di sini adalah golongan salafi. Ketiga; adalah golongan yang gemar mengkafirkan kelompok lain (takfiri). Keempat ; Golongan moderat, dan yang dimaksud di sini adalah golongan Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islamiah di India, dan organisasi lain yang bersamaan dengannya.

Ketika Syaikh Al-Qaradhawi berbicara tentang aliran yang membelot dan yang dimaksudkan adalah golongan salafi, dia menyifatinya dengan mengatakan, “ Sekalipun golongan ini dikenal sangat keras dalam urusan agama dan dalam membelanya, ia memiliki ciri-ciri yang mudah dibezakan pada majoriti pengikutnya, iaitu:

  • Mereka suka berdebat dalam masalah akidah
  • Mereka memperhatikan bentuk dalam beribadah
  • Mereka mengambil secara zhahir dam masalah fiqh
  • Mereka memperhatikan masalah-masalah juz’i (cabang)
  • Keras dalam berdakwah
  • Mudah tersinggung dengan perbezaan pendapat

Sifat-sifat seperti di atas pada sebahagian personilitinya, tidak menunjukkan semua aggotanya. Jika ciri-ciri itu ada pada sebahagiannya, tetapi itu bukan suatu keharusan dan bukan menjadi ciri khas gerakan mereka.Kerana itu, saya melihat menyifati majoriti mereka dengan sifat-sifat di atas termasuk zhalim, atau menuduh mereka melakukan dosa dan itu bukanlah metode gurunya.

Syaikh Al-Qaradhawi selalu memperlihatkan golongan ini dengan Mazhab Zhahiriyah baru, kerana mengambil nash-nash secara zhahir, dan tidak memperhatikan maksudnya.

Saya (Syaikh Akram Kassab) katakan, “ Syaikh Al-Qaradhawi keras terhadap golongan ini, sekalipun dia lembut terhadap golongan sufi, bahkan golongan nasionalisme. Dengan kedua golongan ini dan lainnya Syaikh Al-Qaradhawi cenderung lembut dan lebih dekat kepadanya, cenderung menyatukan daripada membezakan. Yang tampak bagi saya, bahawa yang mendorong Syaikh Al-Qaradhawi bersikap keras terhadap golongan ini atau kepada sebahagian pengikutnya adalah :

1. Sebahagian dari pengikut golongan ini tidak boleh mengendalikan lisannya. Tidak ada seorang pun dari ulamak terdahulu dan kontempori yang luput dari celaannya.

2. Golongan ini merasa tersinggung dengan adanya perbezaan pendapat.Kerana itu menolak semua yang berbeza pendapat dengannya.

3. Dalam pandangan Syaikh Al-Qaradhawi dan lainnya yang peduli terhadap kebangkitan Islam, golongan ini menyebabkan Islam harus menanggung apa yang mestinya tidak ditanggungnya, dan golongan inilah yang menyebabkan mundurnya dakwah Islamiyah selangkah demi selangkah.

4. Golongan ini melakukan pengintaian terhadap Syaikh Al-Qaradhawi dan golongan moderat dan mengajak perang dengan menerbitkan selebaran, artikel, dan buku-buku. Dalam buku-buku itu disebutkan kesesatan Syaikh Al-Qaradhawi. Mereka mengatakan, “ Sesungguhnya dia adalah pelaku bid’ah. Sebahagian dari mereka ada menilainya fasik. Sebahagian mereka ada yang mengkafirkannya. Sebahagian mereka ada mengatakan, “ Dia adalah seorang Masuni,” dan berbagai tuduhan lainnya.

 

Cinta Praktikal

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

              Cinta praktikal ialah cinta dengan cara yang praktis atau juga boleh dikenali sebagai cinta yang sebetulnya. Penulisan ini bukan khusus pada cinta selepas kahwin tetapi kepada yang sudah terlanjur cinta sebelum kahwin. Batasan cinta sebelum kahwin lebih sukar cabarannya berbanding cinta selepas kahwin. Ini kerana bagi yang bercinta sebelum kahwin mereka terpaksa menjaga batasan-batasan dalam pergaulan, pandangan dan sebagainya supaya tidak tergelincir kelembah dosa dan maksiat. Ia memang sukar untuk dielakkan melainkan diminta petunjuk kepada Allah supaya dihindari daripada melakukan perkara dosa dan maksiat tersebut.

images

Lebih sukar lagi jika percintaan itu berlaku dimana mereka terpaksa berjumpa satu sama lain, terpaksa duduk bersebelahan maka banyaklah pula cabarannya seperti cinta di tempat satu kerja.Perkara itu tidak mustahil boleh berlaku. Dengan duit yang masih belum mencukupi dan karenah Ibu Bapa yang pelbagai menyebabkan sukar untuk meneruskan hajat niat yang suci. Apabila perkara ini berlaku maka perasaan rindu itu sukar dihilangkan. Lebih-lebih lagi apabila kerap pertemuan itu maka semakin kuat dorongan anda untuk mendekatinya kerana rindu itu hanyalah satu tekanan perasaan anda untuk mendekati padanya. Rindu hanya boleh dihilangkan pada perkahwinan sahaja kerana itulah ubat mujarab yang berkesan untuk menghilangkan perasaan tersebut. Rindu memerlukan sentuhan, tanpa sentuhan, rindu tidak dapat dihilangkan kerana sentuhanlah membawa kemanisan rindu . Kemanisan rindu itu hanyalah pada persetubuhan yang sah. Sabda Nabi s.a.w:

Maksudnya: Apabila seseorang kamu melihat seseorang perempuan lalu dia jatuh hati kepadanya, maka hendaklah dia menyetubuhi isterinya. Kerana yang demikian itu akan menghilangkan perasaan (rindu) yang ada dalam dirinya. [Sahih muslim , No.2491].

Jika perasaan rindu itu mula bertapak dihati maka janganlah menyibukkan hati merindui makhluk yang masih tidak halal lagi pada kita. Ini kerana kita sudah meletakkan perasaan itu bukan pada tempatnya.Maka ia memudahkan lagi syaitan menjalankan agendanya untuk mereka yang sudah bercinta supaya lalai daripada mengingati-Nya dan melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Jika ia tetap berlaku hendaklah dikawal perasaan kerana islam tidak menyekat perasaan itu tetapi islam mengajar kita untuk mengawal perasaan .

Bagi penulis cinta selepas kahwin adalah lebih manis daripada cinta sebelum kahwin kerana ia dapat menghindari diri daripada melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Ini kerana dosa dan maksiat yang dilakukan sepanjang perhubungan cinta sebelum perkahwinan itu yang akan membawa musibah selepas perkahwinan.

Lihat sahajalah realiti zaman ini berdasarkan petikan akhbar Utusan Malaysia 3 Mac 2009, memaparkan kadar kes perceraian di Malaysia meningkat mendadak mencecah 75,299 kes. Mengapa perkara ini boleh berlaku? Salah satu sebabnya hilangnya keberkatan dalam perkahwinan tersebut. Ini kerana perkahwinan itu terbina atas dasar maksiat kepada Allah. Maka bagi pasangan yang pernah melakukan dosa dan maksiat sepanjang perhubungan mereka sebelum perkahwinan perlulah bertaubat kepada Allah S.W.T kerana dengan pintu taubat sahaja yang dapat menghapuskan dosa mereka dan dapat mempertahankan bahtera perkahwinan yang dibina itu daripada berlaku penceraian.

Mungkin sesetengah orang sudah merancang untuk bercinta selepas kahwin tetapi kemungkinan apa yang dirancang akan sebaliknya yang berlaku. Jika ia berlaku seperti mana penulis katakan islam tidak menyekat tetapi islam memerintah kita untuk mengawal. Cinta  adalah suatu fitrah manusia yang diberikan oleh Allah Azza wajalla kepada makhluknya. Maka islam tidak menyekat fitrah manusia tetapi islam memerintahkan mereka supaya mengawal daripada terjerumus melakukan dosa dan maksiat.Cinta adalah fitrah yang diberikan oleh Allah kepada makhluknya maka yang patut lebih dicintai ialah Allah kerana Dia yang memberikan manusia cinta,maka Dia yang patut lebih dicintai. Cinta adalah seperti hadiah Allah kepada makhluknya maka bukan hadiah itu kita cintai tetapi kepada pemberinya yang patut dicintai iaitu Allah. Jika hadiah yang dicintai maka kita telah mempertuhankan cinta  bukannya Allah. Jika ia berlaku maka kita telah tersasar daripada landasannya

Cinta tanpa kawalan membawa padah. Mereka seolah berada didalam khayalan dunia yang lain. Hati apabila sudah tertawan itulah yang menyebabkan tidur tak lena, mandi tak basah, makan tak kenyang. Itulah cinta buta. Cinta yang didasari tanpa panduan syariat islam. Cinta ini membuatkan seseorang itu terbang seakan layang-layang, mata bertentangan mata meninggalkan kesan dihati, bila berjauhan seakan dekat dihati.

Cinta berdasarkan peraturan Allah akan membawa natijah yang baik. Mereka tidak perlu berdating, berpegang tangan, berbual telefon, senyuman manis, SMS romantik dan sebagainya. Mungkin ada remaja akan mengeluh dan berkata “ itu bukan cinta namanya. Jika cinta mestilah ada sentuhan tangan, bersms, berbual telefon dan berdating” Ya,itu hanyalah pandangan dari sudut kita tetapi bukan dari pandangan Allah Azza wajalla. Cinta sebelum perkahwinan adalah suatu ujian dan cabaran kepada hambanya. Jika cabaran perasaan itu pun sukar dikawal sehingga melakukan dosa dan maksiat bagaimana pula cabaran tanggungjawab selepas perkahwinan yang jauh lebih besar dan sulit cabarannya daripada sekadar cabaran menolak ajakan nafsu yang berkeinginan berdating, berpegang tangan, bergaul mesra dan sebagainya? Seperti mana juga yang disebut oleh ustaz Hasrizal Abdul Jamil dalam bukunya ‘ Aku Terima Nikahnya’ bahawa jangan buktikan jati dirimu selemah itu. Jika menolak zina sudah sampai mencetuskan porak peranda hidupmu, dimanakah kejantananmu untuk memimpin isteri dan anak-anak?

Cinta berdasarkan peraturan Allah lebih baik dan membawa berkat daripada cinta berdasarkan peraturan manusia. Mungkin golongan yang berdating berasa pelik bagi golongan yang tidak berdating. Ya, lihat sahaja ramai manusia yang berbuat demikian maka mengapa mereka tidak berbuat demikian.? Jika pun ramai yang melakukannya tetapi salah disisi islam maka ia tetap salah. Bukan bermakna majoriti yang melakukannya maka ia menjadi benar. Firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)” [Al-An’aam 116]

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Friday, March 12, 2010

Hukum Bermusafir Menyaksikan Perlawanaan Bola Sepak

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Menurut Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari (Pensyarah Fakulti Kontemporari Islam, Universiti Darul Iman Malaysia),hadis-hadis nabi tidak menentukan jarak musafir. Ini dipegang oleh ulamak mazhab Zahiri, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Al-Qayyim Al-Jauziyyah, dan ulamak-ulamak yang sependapat dengannya, iaitu tidak ada penentuan tertentu berkaitan dengan jarak yang mengharuskan qashar solat, sebaliknya harus mengqasarkan solat pada setiap perjalanan yang dinamakan sebagai musafir dari segi uruf dan juga bahasa, kerana kekuatan dalil-dalilnya dan kelemahan dalil-dalil yang dikemukakan oleh ulamak lain. Tambahan pula, dalil-dalil yang ada tidak menyatakan dengan terang tentang penentuan jarak perjalanan tersebut.

'Uruf memainkan peranan yang besar di dalam menentukan perjalanan yang tidak layak dinamakan sebagai musafir. Hari ini perjalanan sejauh 80KM sudah boleh dianggap perjalanan yang mengharuskan solat qasar. [1]

soccerball

Berbalik kepada tajuk asal adakah bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak dikira musafir yang bertujuan maksiat dan tidak diharuskan solat jamak dan qasar? Bolasepak dan semua jenis sukan adalah diharuskan didalam Islam berdasarkan kaedah:

"Asal sesuatu hukum itu adalah harus"

Asal sesuatu hukum itu adalah harus selagi tidak terdapat perkara-perkara yang mengeluarkannya dari batasan keharusan itu, seperti melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak dan dilakukan dengan niat untuk menguatkan badan dan jasad untuk melakukan perkara ketaatan kepada Allah SWT. Jika demikian, maka bermusafir untuk menonton bolasepak adalah diharuskan dan boleh melakukan rukhsah solat, dengan syarat perlawanan bolasepak yang dianjurkan tersebut hendaklah mematuhi hukum syarak, iaitu antaranya:

  • Menjaga waktu solat sewaktu perlawanan berlangsung
  • Mengelakkan berlakunya pertaruhan
  • Menutup aurat ketika bermain
  • Tidak bergaduh sesama sendiri atau dengan pihak lawan atau dengan penyokong pihak lawan

Pendek kata, keharusan solat qasar ketika bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak ini bergantung kepada sejauhmana perlawanan itu mematuhi hukum syarak. Selain itu, keharusan sebegini juga membuka ruang terbaik untuk berdakwah yang akan membawa kepada kesempurnaan peribadi muslim, terutamanya di sudut aurat dan memelihara waktu solat. Sukan-sukan lain telah menampakkan hasilnya seperti hoki dan takraw, terdapat pemain di peringkat kebangsaan yang bermain dengan menutup aurat.

Maka adalah tidak wajar ”juara kampung” pula membuka aurat. Islam tidak meghalang aktiviti bersukan dengan syarat ia memelihara batas-batas hukum dan syariat yang telah ditetapkan oleh Islam.

Menurut Dr Yusuf Qardhawi, antara peraturan penting dalam bersukan ialah tidak menimbulkan mudharat yang keterlaluan kepada pemainnya, contohnya seperti dalam acara tinju dan gusti di mana pesertanya boleh membunuh lawannya dengan pukulan mati atau menimbulkan kecacatan yang akan dideritai sepanjang hayat. Jika demikian , ia tidak wajar diadakan dan secara qiasnya bermusafir untuk menonton acara sukan sebegini bukanlah termasuk dalam perkara yang diharuskan oleh syarak. (Hiburan Dan Gurau Senda Menurut Islam, hal 63-64) [2]

______________________________________________________________________

Rujukan:

  1. Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari- Fiqh Perbandingan ,Isu-Isu Fiqh Terpilih Cetakan Al-Hidayah m/s 15-16
  2. Ustaz Zulkarnain Dollah dan Ustaz Azhar Yahya - 120 Persolan Jamak dan Qasar Cetakan Faza Publications m/s 36-38

Friday, February 12, 2010

Kembali Kepada Islam Yang Asal

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

          Apabila kita melihat umat islam sekarang dengan berdasarkan apa yang terdapat di dalam Al-Quran dan As-Sunnah maka kita akan menemukan umat itu sebagai umat yang lain, bukan sebagai umat Al-Quran yang digambarkankan oleh Allah s.w.t. sebagai umat yang terbaik diantara umat-umat yang lain. Untuk kembali kepada islam yang asal seperti apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat memang begitu sukar. Tetapi untuk itu, kita sebagai umat islam dengan semampu mungkin berkorban melakukan yang terbaik untuk mencapai ketahap itu. Kita tidak perlu mencapai tahap secara keseluruhannya tetapi sekurang-kurangnya dapat mencerminkan kepada dunia ini dan umat ini sehingga mereka dapat merasai dan melihat sendiri apa itu islam yang sebenarnya.

al-quran

Islam yang difahami sebagai Rahmatan lil 'aalamin itu bukanlah hanya memfokuskan kepada hukuman semata-mata tetapi realiti umat masa kini yang perlu diperbaharui supaya mereka dapat memahami islam itu secara tidak langsung iaitu perlu mewujudkan umat yang berkasih sayang, hormat menghormati, melakukan keadilan, tiada penindasan, tiada rasuah, tiada kezaliman dan malah dapat mengubah perspektif dikalangan bukan islam untuk menyanjungi islam itu sehingga dapat mereka merasai keindahan islam yang sebenarnya dan merasa takjub serta dapat membukakan hati mereka untuk menerima islam.

Maka setiap kerosakan yang berlaku perlulah umat islam memikul bersama walaupun berbeza parti , pandangan dan manhaj. Kata Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam buku kecilnya mengenai “Punca Kelemahan Umat Islam Masa kini ” beliau mengatakan kerosakan itu terdapat dalam batin kita, dalam diri kita masing-masing, kerana kita terlalu mencintai kita.  Kita masing-masing bertawaf di sekitar zat kita, seperti penyembah berhala dengan mengelilingi berhalanya, dalam usaha mencuci bersih diri sendiri dan menunding orang lain.  Orang lain selain dari kita sendiri dipersalahkan sebagai yang bertanggunjawab.  Kita melihat kotoran pada mata orang lain  tetapi tidak melihat kayu pada mata kita  sendiri.

Ya, kerosakan itu terdapat pada diri kita semua.  Kaum muslimin dituntutnya untuk bekerja, sedang dia sendiri tidak, mereka diperintahkan berjihad, dia sendiri duduk, mereka disuruh menyumbang, sedang dirinya sangat kikir dan mereka dituntut untuk berkorban, sedang dia sendiri menontoninya.

Penyakitnya ada dalam diri kita semua, kerana semuanya beriman kepada Allah dan sekaligus tidak patuh kepada perintahNya.  Kita mengaku cinta kepada Rasulullah s.a.w., tetapi enggan mengikuti ajarannya.  Ingin masuk ke syurga, tetapi tidak menempuh jalan-jalannya dan takut pada api neraka, namun senang menempuh jalan yang dapat menghantarkan ke neraka.  Senang mengakui dirinya sebagai orang Islam, tetapi enggan bekerja untuk membela agamanya. Sungguh berbahagia orang yang telah mulai dengan  memperbaiki dirinya sendiri, kemudian mengajak orang lain.

Selain itu juga umat islam perlu berwaspada terhadap tiga penyakit ini. Maka dengan itu peranan para pendakwah dan masyarakat islam perlulah menerangkan akan kebatilan dan penyelewengan ajaran golongan ini yang boleh merosakkan agama islam itu sendiri. Daripada Ibn Jarir dan dilengkapkan dalam Fawa'idnya dan oleh Ibn 'Adi dan lain-lain dari­pada Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda:

Maksudnya: “ Ilmu ini hendaklah dibawa oleh orang-orang yang adil daripada setiap  generasi. Mereka membersihkannya dari penyelewengan golongan pelampau, pendustaan orang-orang sesat dan ta'wilan orang-orang yang jahil. ”[ Riwayat al-Baihaqi, Ibn ‘Adi, al-Bazzar]

  • Penyelewengan golongan Pelampau

Golongan ini melampau dalam beragama melebihi apa yang diajar oleh Allah dan Rasulnya. Mereka menjadikan seolah agama islam ini hanya ekslusif bagi mereka.

Penyelewengan ini datang melalui cara yang melampau dan tokok tambah yang berubah daripada bentuk kesederhanaan (al-wasatiyyah) yang menjadi keistimewaan agama ini, berubah daripada konsep toleransi yang menjadi ciri agama yang mudah ini, dan berubah daripada konsep tidak menyulitkan yang merupakan ciri taklif syariat ini.Sikap melampau ini pernah dilakukan oleh Ahli Kitab sebelum ini, yang telah melampaui batas dalam aspek akidah, ibadat dan tingkah laku.[1]

Antara contohnya apabila baginda mengetahui ada di kalangan sahabah cuba ingin beribadah melebihi apa yang diajar, dimana seorangnya ingin bersolat sepanjang malam, seorang lagi ingin berpuasa setiap hari dan seorang yang lain pula tidak ingin lagi menggauli wanita, baginda berkata:

Maksudnya: Adakah kamu yang mengatakan sebegini? (baginda menyebut ucapan mereka). Demi Allah sesungguhnya aku orang yang paling takutkan Allah dan paling bertaqwa. Namun aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur dan menggauli wanita. Sesiapa yang berpaling dari sunnahku bukan daripadaku [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

  • Pendustaan orang-orang sesat

Golongan ini membuat dakwaan-dakwaan palsu atas nama agama. Hal itu dilakukan dengan cara mencipta hadis-hadis palsu atau menokok tambah ajaran agama tanpa dalil yang kukuh[2]

  • Ta'wilan orang-orang yang jahil

Golongan jahil mentakwil nas-nas agama tanpa menggunakan kaedah Islam yang betul. Perkataan jahil bukan hanya merujuk kepada golongan yang langsung tidak memiliki ilmu pengetahuan. Malah, individu atau golongan yang beriktikad atau bertindak menyanggahi hakikat ilmu juga dianggap jahil. [3]

Antaranya berkenaan zikir menari. Golongan sufi mentakwilkan bahawa terdapat dalil yang menunjukkan keharusan zikir menari. Bagi mereka jika tidak ada dalil pun maka ia tetap harus kerana setiap apa yang Nabi s.a.w diamkan maka ia bukannya menunjukkan larangan.Ini adalah satu dakwaan yang kurang tepat dan tidak berpandukan kepada hukum fiqh dengan betul. Zikir yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat mereka berzikir dalam keadaan tenang pada setiap keadaan dan sedar bukannya dilakukan dengan gerak-geri yang kasar , menjerit dan menghayunkan badan.

Berzikir juga tidak boleh sampai ketahap meniru amalan bukan islam kerana ia melibatkan ibadah khusus. Berzikir secara serentak beramai-ramai dengan nada berlagu dan bermelodi sambil mengayun badan atau kepala menyerupai upacara ‘hymns’ Yahudi dan ‘psalms’ Nasrani. Maka jelas ia dilarang dalam islam.

Kata Dr. Wahbah Az-Zuhaili berkenaan hukum zikir menari. Beliau mengatakan ini adalah bid’ah yang mungkar yang disebutkan oleh ulamak syariah pengharamannya. Meskipun para sufi mengerjakannya dengan berbagai takwil, namun Allah S.W.T lebih mengetahui dan ini tidak boleh dan tidak diterima di dalam syariat. Al-Qurthubi dan yang lainnya telah memperingatkan kemungkaran hal ini dan sepertinya didalam tafsirnya-Surah Luqman :6 [4]

Maka untuk itu setiap kaum muslimin berperanan melakukan perubahan atau tajdid dan perlu mengembalikan kekuatan umat islam kerana kekuatan itu tidak akan kembali melainkan dengan kembali pada agama yang sebenarnya sehingga pesanan Rasulullah s.a.w dilaksanakan iaitu , hatta tarji’u ila dinikum, hingga kalian mahu kembali kepada agama kalian. Kembali kepada agama bukan sekadar melaksanakan islam sebahagiannya kemudian ditinggalkan sebahagiannya tetapi kembali secara menyeluruh. Untuk meraih kembali agama ini perlulah dilaksanakan beberapa langkah. Antara adalah:

  1. Kembali pada agama dengan pemahaman yang sebenar sebagaimana yang difahami oleh Rasulullah s.a.w, para sahabat dan salafusoleh kerana cara pelaksaan mereka dan pemahaman mereka terhadap islam itulah yang boleh membawa kepada agama islam yang sebenarnya,
  2. Menyeru dan mengamalkan ajaran islam itu dengan sebenar-benarnya tanpa tiga penyakit itu iaitu penyelewengan golongan pelampau, pendustaan orang-orang sesat dan ta'wilan orang-orang yang jahil,
  3. Melakukan Tarbiyah dan Tashfiyah. Tarbiyah adalah membersihkan ajaran agama dari kotoran yang boleh mengaburkan syariat islam. Tashfiyah ialah menyebarkan ajaran dan nilai-nilai agama yang telah dibersihkan yang telah diserap oleh musuh-musuh islam dan hawa nafsu,
  4. Melaksanakan Amar Makruf Nahi Mungkar dengan bersungguh-sungguh.
  5. Menerapkan islam itu dengan secara yang tepat dan berkesan tanpa mengingkari sedikitpun baik perkara itu kecil atau besar.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

________________________________________________________________________________

Rujukan:

  1. Kayfa Nata’amalu ma’a ‘l-Sunnah al-Nabawwiyyah m/s 13 oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi
  2. Membela Islam-Tanggungjawab & Displin m/s 60,Cetakan Karya Bestari oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin
  3. Membela Islam-Tanggungjawab & Displin m/s 60,Cetakan Karya Bestari oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin.
  4. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili, Fatwa-fatwa Semasa, al Fatawa al mu'asaroh, m/s 309 iBook Publication, 2005, Kuala Lumpur

Monday, February 8, 2010

Katakan Saya Islam Bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

          Al-Quran menegaskan bahawa orang Islam sekalipun mereka berbeza parti, mazhab, bangsa, negara, warna kulit, bahasa, dan taraf adalah umat yang satu. Setiap umat islam perlu mematuhi Al-Quran dan hadis sahih dan tidak boleh berpecah belah sesama sendiri. Islam langsung tidak menyokong perpecahan. Islam menganjurkan perpaduan dikalangan pengikutnya sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai…” [Ali 'Imran:103]

Islam

Perselisihan yang boleh membawa perpecahan, permusuhan sesama umat, petelagahan antara parti, mazhab, kumpulan dan hentam menghentam sesama sendiri dilarang keras oleh Allah. Sejarah mencatatkan orang-orang sebelum kita telah berpecah belah dan berselisih dalam hal ehwal agama.Akibatnya, mereka dibinasakan. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih (dalam agama mereka) sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat seksa yang berat..” [Ali 'Imran: 105]

Islam tidak menghalang kita daripada menyertai mana-mana jemaah, parti, dan bermazhab tetapi yang dilarangnya adalah taksub kepada mana-mana jemaah, parti dan mazhab. Dari taksublah menyebabkan umat ini berpuak-puak hingga menyebabkan memecahbelahkan agama. Al-Quran memerintahkan kita menjauhkan diri daripada perkara sebegitu. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggungjawabmu kepada mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.” [Al An'aam: 159]

Al-Quran hanya menyeru kita memperkenalkan diri sebagai orang islam bukan PAS bukan UMNO bukan juga PKR. Jika anda ditanya seseorang islam persoalan agama seseorang itu perlu menjawab “ Saya seorang Islam bukan Syafi’i, Maliki, Hanafi atau Hanbali” . Alllah berfirman:

Maksudnya: “Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" [Fushshilat: 33]

Apakah seseorang pendakwah yang berdakwah kepada non-muslim perlu menyeru mereka kembali kepada Syafi’i , Maliki, Hanafi atau Hanbali? Sudah tentu tidak tetapi pendakwah hanya perlu menyeru kepada mereka agar mereka menerima islam bukan sebaliknya.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat berdakwah kepada non-muslim supaya mereka menerima islam. Tidak pernah berlaku mana-mana dikalangan para sahabat dan salafusoleh apabila berdakwah kepada non-muslim lalu mereka menerima islam tidak pula para sahabat memerintah mereka agar mengikutinya tetapi hanya mereka menyatakan “Patuhilah Allah dan patuhi Rasul”.

Para sahabat juga tidak pula berkata apabila masuk islam ikutlah pandangan aku jangan ambil pandangan sahabat lain. Perkara ini tidak pernah berlaku sama sekali hingga munculnya mazhab-mazhab yang empat ini. Munculnya mazhab-mazhab ini tidaklah salah tetapi yang salahnya taksub kepada mazhabnya. Seolah-olah ilmu Allah ini terkumpul pada satu mazhab tertentu sahaja. Sedangkan ilmu ini perlu dicari tanpa terikat pada satu pandangan sahaja dan ilmu ini perlu berdasarkan kepada dalil dan fakta bukan bertaklid buta. Syeikh Yusof al-Qaradhawi menyatakan mereka yang bertaqlid seolah-seolah imam mazhab mereka adalah seorang nabi yang diutuskan. Tindakan ini adalah tindakan yang terpesong daripada kebenaran dan salah. Mereka yang berakal pasti tidak akan merelakannya. (Al-Qaradhawi dalam buku Kebangkitan Islam, Cetakan Pustaka Salam m/s 236)

Apabila Al-Quran menyeru kita memperkenalkan diri sebagai islam maka yang dikatakan islam itu hanyalah yang patuh kepada Allah dan Rasulnya bukannya mazhab, parti atau jamaah tertentu. Jika pandangan dalam mazhabnya lemah hendaklah mereka pegang pandangan mazhab yang lebih menepati kepada Al-Quran dan Sunnah, jika pandangan parti atau jemaahnya tidak selari dengan Al-Quran dan Sunnah hendaklah mereka tolak dan patuhilah Al-Quran dan Sunnah. Maka itulah yang dinamakan seorang islam.

Dr. Zakir Abdul-Karim Naik pengasas dan President Islamic Research Foundation (IRF), Mumbai, India dalam buku kecilnya “Soalan paling lazim tentang Islam”Al-Quran menyatakan dalam beberapa ayat, “ Patuhi Allah dan patuhi Rasul.” Orang Islam yang sejati patut mematuhi hanya Al-Quran dan hadis Sahih. Dia boleh bersetuju dengan pandangan mana-mana ulamak selagi mereka mematuhi ajaran Al-Quran dan hadis sahih. Sekiranya pandangan tersebut menyalahi perintah Allah atau sunnah Rasulullah, maka ia tidak bermakna, walaupun betapa tingginya ilmu Ulamak tersebut.

Sekiranya semua orang islam memahami ajaran Al-Quran dan berpegang teguh dengan hadis Sahih, InsyaAllah masalah ini boleh diselesaikan dan kita boleh menjadi umat yang bersatu.

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Thursday, February 4, 2010

Hukum Menghentikan Mesin Bantuan Pernafasan (Ventilator)

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

       Mati otak merujuk kepada keadaan tiadanya pengedaran darah dan oksigen (O2) ke otak yang menyebabkan keseluruhan sistem otak (termasuk batang otak, saraf tunjang dan bahagian-bahagian otak lain yang mengawal aktiviti-aktiviti penghidupan seperti pernafasan dan denyutan jantung) tidak lagi berfungsi dengan sempurna dan keseluruhannya. Kehilangan fungsi otak ini umumnya tidak lagi boleh dipulihkan, akhirnya membawa kepada masalah kematian otak. Bagi segelintir pesakit, kematian otak boleh terjadi dahulu sebelum denyutan jantung mereka berhenti sepenuhnya.

Hal ini mungkin terjadi apabila pesakit itu mengalami koma akibat keadaan-keadaan seperti yang dinyatakan berikut dan telah mendapat rawatan bantuan pernafasan dari mesin khas pernafasan (ventilator) seperti yang berlaku di unit rawatan rapi:[1]

  • Kecederaan otak yang menyebabkan bengkak otak atau pendarahan dalam kepala yang teruk;
  • Pendarahan otak yang terus secara spontan oleh kerana urat saluran darah ke otak yang terputus akibat darah tinggi atau saluran darah yang tidak normal (Arteriovenous malformation atau AVM);
  • Otak bengkak yang teruk oleh kerana jangkitan kuman atau virus (encephalitis) ataupun ketumbuhan seperti barah otak; dan
  • Strok (angin ahmar) teruk yang melibatkan seluruh otak kerana saluran darah yang tersekat oleh darah beku.[2]

Ulamak berselisih pendapat tentang hukum menghentikan alat bantuan pernafasan atau ventilator kepada pesakit yang mengalami mati otak. Bagi Doktor Ismail Kolkasal, hukumnya adalah haram dan sama dengan membunuh seseorang yang tidak berdosa. Antara alasan beliau ialah:

  1. Orang yang menyebabkan seseorang yang lain mati, dikira sebagai pembunuh.
  2. Ajal, kehidupan dan kesihatan di tangan Allah.
  3. Keputusan pakar-pakar perubatan adalah berdasarkan kepada sangkaan dan pengalaman dan kerapkali keputusan itu tidak sama dengan hasil yang sebenar.

Bagi Dr. Ahmad Syaraf al-Din (Ketua bahagian Undang-undang Sivil, Fakulti Undang-undang, Universiti Ain Syam, al-Qahirah, apabila pesakit telah diisytiharkan mengalami mati otak, pada masa itu bolehlah dihentikan mesin bantuan pernafasan yang diberikan kepada pesakit. Baliau beralasan bahawa orang yang mengalami mati otak, sudah tidak mampu lagi berinteraksi dengan dunia luar.Kehidupan kemanusiaannya sudah hilang. Beliau telah berada pada hukum orang yang telah meninggal. Oleh kerana mesin ventilator sudah tidak dapat mengembalikan segala fungsi elemen penting yang terdapat didalam tubuh badannya, kesedaran dan kemampuannya untuk berinteraksi dengan dunia luar, menghentikan mesin tersebut tidaklah dianggap menafikan haknya untuk hidup kepada pesakit berkenaan.

Doktor yang bertindak menghentikan mesin tersebut tidak dianggap sebagai membunuh pesakit, kerana perkiraan jenayah berlaku apabila mesin dihentikan daripada orang yang jelas masih belum mengalami mati otak. Pandangan belaiu ini juga dipersutujui oleh al-Qaradawi.

Akademi Fiqh Islam yang bersidang di Amman, Jordan pada tahun 1407 H bersamaan dengan 1986M memutuskan:

Seseorang dikira mati dan terkena segala hukum hakam yang diakui oleh syarak berhubung dengan orang yang mati, apabila nyata salah satu daripada dua tanda:

  1. Apabila denyutan jantung berhenti sama sekali dan pakar-pakar perubatan memutuskan, ia tidak akan kembali lagi.
  2. Apabila terhenti sama sekali segala fungsi otak dan pakar-pakar perubatan menghukumkan, ia tidak akan kembali lagi. Otaknya mula hancur.

Di dalam situasi ini, harus menghentikan alat bantuan pernafasan yang digunakan padanya, sekalipun sebahagian daripada anggota badannya masih berfungsi dengan bantuan alat tersebut.[3]

________________________________________________________________________________

Rujukan:

  1. Isu-Isu Fiqh Halal & Haram Semasa m/s 554-555 oleh Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari

Saturday, January 30, 2010

Isu Kalimah Allah: Pandangan Penulis

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Sudah banyak ulasan-ulasan yang diberikan berkenaan isu penggunaan Kalimah Allah kepada non-muslim di Malaysia. Dari kesimpulan apa yang penulis lihat ada tiga pandangan dalam isu ini iaitu:

  1. Allah hanya khusus untuk Islam
  2. Asasnya dibolehkan kristian menggunakannya tetapi untuk menutup pintu kerosakan maka dilarang non-muslim menggunakannya
  3. Dibenarkan menggunakan Kalimah Allah dengan beberapa syarat seperti dilarang menyebut Allah pada berhalanya, menggunakan Kalimah Allah sebagai umpan untuk mengelirukan umat islam dan sebagainya.

Antara ketiga-tiga pandangan ini bagi penulis pandangan ketiga adalah lebih adil dan menepati kaedah-kaedah syariat.

Allah_Is_One

Perbezaaan agama islam dan kristian dalam sebutan kalimah Allah adalah perbezaaan dari sifat-sifatnya. Bagi Tuhan Islam, Allah itu bersifat Esa sebagaimana dalam firman Allah yang bermaksud:

"Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia".(al-Ikhlas: 1-4).

Manakala bagi Tuhan Kristian dan Yahudi, Allah itu mempunyai anak sebagaimana dalam firman Allah :

Maksudnya; "Berkata yahudi, Uzair adalah anak Allah. Berkata Nasrani, Isa adalah anak Allah" (surah At-Taubah : 30)

Dalam agama kristian dan yahudi sememangnya mereka tidak mempercayai Allah itu Esa. Jika mereka mempercayai Allah itu Esa bermakna mereka bukannya kristian atau yahudi tetapi islam. Jika kepercayaan mereka sebegitu mengapa ada sesetengah pihak melarang daripada mereka menggunakan Kalimah Allah? Seolah-olah mereka hanya dibenarkan menggunakan Kalimah Allah jika mereka memasuki islam atau mempercayai Allah itu Esa. Itu adalah suatu paksaan yang dilarang dalam islam. Sedangkan konteks dalam bermua`malah dengan bukan Islam mestilah berasaskan prinsip 'la ikraha fi al-din' dan 'lakum di nukum wa li yadin'.

Jika kita melarang mereka menyebut Kalimah Allah bermakna kita sudah melarang mereka daripada mengamalkan ajaran agama mereka sendiri. Sedangkan dalam agamanya mereka sudah menyakini Allah itu adalah Tuhannya.

Dari riwayat Abus Syaikh di dalam kitabul Adhamah dari Aban yang bersumber dari Anas yang meriwayatkan bahwa Yahudi Khaibar menghadap kepada Nabi saw. dan berkata:

"Hai Abal Qasim! Allah menjadikan malaikat dari cahaya hijab, Adam dari tanah hitam, Iblis dari api yang menjulang, langit dari asap, dan bumi dari buih air. Cubalah terangkan kepada kami tentang Tuhanmu." Rasulullah saw tidak menjawab, sehingga turunlah Jibril membawa wahyu surah ini (Al Ikhlash :1-4) yang menggambarkan sifat-sifat Allah. [1]

Ayat dalam surah ini hanya menerangkan sifat-sifat Allah yang sebenarnya bukannya melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Malah sebelum dan selepas ayat ini diturunkan tidak ada satu larangan daripada Nabi s.a.w melarang mereka daripada menyebut Kalimah Allah. Jika ada yang mengatakan bahawa ayat-ayat surah seperti Al 'Ankabut, Luqman, az-Zukhruf dan sebagainya mengikut tafsiran mereka adalah dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah tetapi kenapa tiada dikalangan para sahabat, tabi’en dan generasi para salafusoleh tidak ada satupun dikalangan mereka mengeluarkan fatwa bahawa dilarang non-muslim menggunakan Kalimah Allah ? Sedangkan pada zaman Umar dan Abu Bakar dan sahabat-sahabat lain yahudi dan kristian sudah lama menggunakan Kalimah Allah itu tetapi mengapakah sahabat nabi tidak melarangnya? Maka tidak lain sebenarnya tafsiran mereka terhadap surah itu adalah salah.

Mungkin timbul pernyataan mengapa baru sekarang pihak Gereja Katholik meminta menggunakan kalimah Allah ini? Jelas mereka ini sebenarnya mempunyai agenda yang jahat.

Setiap agama semestinya ada agenda mereka yang tersendiri hatta islam pun dengan tujuan untuk menyebarkan aliran dan fahaman agama mereka. Jika kita menganggap agenda itu sebagai ancaman bukan peluang bagi islam lalu menyekat mereka daripada menggunakannya bermakna kita telah menzalimi dan menampakkan lagi ketidakadilan serta memburukkan lagi imej islam dikaca-mata masyarakat non-muslim terhadap islam itu sendiri. Ini sekaligus mengharamkan kita dari memperolehi peluang untuk menyampaikan dakwah islam kepada mereka kerana sikap umat sendiri yang memburukkan islam itu sendiri dan memberikan kesan pandangan buruk non-muslim terhadap islam dan menyebabkan mereka sukar menerima ajaran islam itu sendiri. Kita tidak akan akan menemui lagi sebarang gantian yang boleh mengambil tempatnya. Ini kerana sekali kita membuat mereka hilang minat kepada islam maka sukarlah kita untuk mendekatkan mereka kepada islam itu.

Di Sabah dan Sarawak kebanyakan Kristian disana mereka menyebut Allah dan tidak ada kedengaran satu kes pun orang islam dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu  yang digunakan oleh golongan Kristian malah peratusan kenaikan islam di kedua-dua negeri tersebut semakin meningkat. Sedangkan di Sabah dan Sarawak bukannya seperti di negeri-negeri lain yang mempunyai ramai penceramah dan pendakwah tetapi mengapa tidak memberi kesan kepada islam di sana? Bagaimana pula negara-negara diluar Malaysia kebanyakannya golongan kristian menggunakan Kalimah Allah juga tetapi mengapa tiada kedengaran umat islam itu dimurtadkan kerana Kalimah Allah itu.

Kebanyakan umat islam yang murtad itu antaranya adalah kerana masalah kewangan maka pihak gereja sanggup memberi bantuan dan kesediaan oleh mubaligh mereka untuk membantu, percintaan dengan non-muslim dan islam itu yang tidak jelas pada diri muslim itu sendiri. Maka kerja jabatan-jabatan agama dan umat islam adalah menjelaskan islam itu pada masyarakat bukannya menumpukan satu isu yang kurang penting sedangkan agenda Kristian bukanlah Kalimah Allah itu sahaja tetapi ada agenda yang lebih memberikan kesan kepada akidah muslim itu seperti kerja-kerja kebajikan yang mereka lakukan dengan memberi bantuan kepada muslim yang susah dan kesediaan mubaligh mereka membantu apa-apa sahaja bantuan dan sebagainya.

Sepatutnya apabila muncul peluang kita untuk menyebarkan dakwah hendaklah kita mengambil kesempatan tersebut walaupun mereka ada agenda yang tersendiri sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah dalam perjanjian Hudaibiyah dimana kita dapat melihat Rasulullah saw  yang  mulia mengutamakan maslahah dasar dan asas, serta kepentingan masa depan atas  kepentingan  yang  bersifat asas dan tidak penting, yang suka digemburkan oleh sesetengah orang. Rasulullah saw menerima syarat-syarat yang pada awalnya dianggap merugikan jamaah Islam atau menunjukkan mereka mengambil sikap mengalah .Pada  saat  itu baginda  yang mulia menerima permintaan orang kafir untuk  menghapuskan  "Basmalah"  yang  tertulis  pada   lembar perjanjian,   dan   sebagai   gantinya   ditulislah   "Bismika allahumma.( (dengan namaMu Ya Allah!)"  Selain   itu,   beliau   juga   merelakan   untuk menghapuskan  sifat  kerasulan yang tertulis setelah nama Nabi saw yang mulia "Muhammad Rasulullah" dan  cukup  hanya  dengan menuliskan nama beliau saja "Muhammad bin Abdullah". Rasulullah s.a.w ingin menggunakan ruang itu untuk menyebarkan dakwah dan menghantar surat kepada raja-raja di  dunia  pada masa itu [2] serta untuk memberi gambaran unsur-unsur toleransi dan keadilan dalam bermuamalah dengan non-muslim.

Maka jika penggunaan nama Allah bagi non-muslim merupakan salah satu kesempurnaan dakwah dan peluang serta wasilah untuk pendakwah islam menunaikan amanah dakwah dan menentang kebatilan maka penggunaan Kalimah Allah sepatutnya dibenarkan oleh non-muslim menggunakannya. Ini kerana dalam kaedah fiqh ada menyebut:

“Sesuatu yang tidak sempurna kewajipan melainkan dengannya, hukumnya adalah wajib”

Maka adalah suatu kewajipan bagi kerajaan membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah itu jika ia adalah salah satu wasilah untuk menyempurnakan lagi dakwah itu.

Antara kaedah-kaedah penting yang boleh dikaitkan dengan isu ini juga ialah:

“Membendung kemudaratan hendaklah didahulukan dari mengutamakan maslahah”.

Kaedah ini dilengkapkan oleh kaedah-kaedah yang lain iaitu:

“Maslahah yang telah pasti hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas.”

Maka dalam isu ini ia membabitkan:

“ kemudaratan yang jelas hendaklah didahulukan dari mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas”

Kemudaratan yang jelas sepertimana yang telah disebut iaitu jika tidak membenarkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah maka secara tidak langsung sudah tidak menghormati agama mereka maka ia akan lagi memburukkan imej islam itu sendiri lebih-lebih lagi pada zaman ini dimana banyak gambaran buruk islam itu pada non-muslim, menambahkan lagi gambaran buruk bahawa islam itu tiada unsur toleransi dan ketidakadilan, menimbulkan lagi ketidakpuashatian non-muslim kepada islam, Ada unsur paksaan masuk islam jika ingin menggunakan Kalimah Allah itu , menzalimi mereka dan merampas hak-hak mereka yang sebenarnya telah diberikan oleh Allah. Ini kerana Allah itu bukan untuk islam sahaja tetapi kepada seluruh umat manusia.Ulamak sedunia Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi pernah mengeluarkan kenyataan di masjid Umar bin Al-Khattab, Doha pada 22 Jan 2010 bahawa:

Wahai saudaraku, Allah adalah Tuhan sekalian alam seluruhnya, Tuhan orang Islam dan Tuhan orang Kristian. Surah terakhir di dalam Al-Quran ada menyebut : ((Katakanlah! (wahai Muhammad) Aku berlindung dengan Tuhan sekalian manusia, Yang Menguasai sekalian manusia!))..bukan Tuhan orang Islam sahaja atau Tuhan Arab sahaja, atau Menguasai Arab sahaja) .[3]

Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud:

"Barangsiapa berlaku zalim kepada seorang kafir 'ahdi( kafir dzimmi), atau mengurangi haknya, atau memberi beban melebihi kemampuannya, atau merampas hak daripadanya dengan niat yang tidak baik, maka saya adalah pembelanya nanti di hari kiamat." (Riwayat Abu Daud) [4]

Manakala kemudaratan yang tidak jelas ialah tiada suatu kepastian dan fakta bahawa umat islam boleh murtad dan merosakkan akidah mereka jika golongan kristian menggunakannya sedangkan sudah lama golongan Kristian menggunakannya sepertimana yang berlaku di Sabah dan Sarawak dan negara-negara lain malah pegangan umat melayu islam dari dahulu berpegang bahawa Allah itu Esa maka tidak mudah untuk diubah semula, kemudaratan ini dilihat pada masa hadapan maka masih banyak peluang jabatan-jabatan agama dan selainnya menjelaskan akidah islam yang sebenarnya, banyaknya jabatan-jabatan agama, majoriti di negara ini ialah umat islam  dan kedudukan Islam dijamin oleh Perlembagaan dan banyak lagi sangkaan yang tidak pasti bahawa Kalimah Allah itu jika digunakan oleh kristian boleh mambahayakan akidah umat islam sedangkan realiti yang berlaku didunia sekarang tidaklah sedemikian.

Berdasarkan dari kaedah jika tidak diizinkan non-muslim menggunakan Kalimah Allah tersebut akan menyebabkan kemudaratan yang jelas iaitu merampas dan mengurangi hak mereka yang dilarang dalam islam dan sebagainya maka kemudaratan itu hendaklah didahulukan daripada mengutamakan kemudaratan yang masih tidak jelas. Maka menjadi hak non-muslim untuk menuntut balik hak mereka kepada kerajaan islam maka menjadi kewajipan kerajaan islam untuk memenuhi hak mereka semula dengan beberapa syarat jika itulah cara yang boleh dipastikan tidak menimbulkan masalah-masalah lain dikemudian hari. Jika ini dilakukan maka sudah tentu mereka dapat penuhinya kerana ia mencerminkan unsur-insur toleransi islam itu kepada mereka daripada menyekat terus akan menampakkan lagi ketidakadilan maka akan lebih menimbulkan ketidakpuashatian non-muslim kepada islam itu sendiri. Maka itu adalah suatu kerugian yang besar kepada umat islam.

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

  1. Asbabun Nuzul m/s 933 oleh Imam Jalaluddin As-Suyuthi
  2. Fiqh Al-Awlawiyyat: Bab "Pertimbangan Antara Berbagai Kemaslahatan Satu Dengan Lainnya" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi
  3. Halal dan Haram dalam Islam: Bab "Orang Kafir yang Berada di Wilayah Pemerintahan Islam" oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi