Fiqh Melintasi Agama

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Perlu diakui atau tidak di antara dilema fiqh paling serius ialah tatkala berhubungan dengan perbahasan yang melibatkan kalangan di luar komunitinya, iaitu non-Muslim,apapun agama dan aliran kepercayaannya.Dimensi keuniversalan fiqh seakan-akan tersimpan di laci atau mungkin hilang entah kemana.Fiqh ini telah menyebarkan kebencian dan kecurigaan terhadap agama lain.

Ada beberapa istilah yang selalu dianggap musuh dalam fiqh klasik iaitu “musyrik”, “murtad” dan “kafir” seolah-olah memberi peringatan keras dalam menghadapi kalangan tersebut. Apakah islam memang benar-benar sebagai agama yang menyebarkan permusuhan dan kekerasan, sebagaimana dituduh banyak orientalis?

Pertanyaan-pertanyaan ini membuat kita harus bekerja keras dalam membaca fiqh klasik.Perlu perspektif baru terhadap fiqh, iaitu meletakkannya kembali sebagai produk budaya dan produk hadir dalam zaman tertentu untuk komuniti tertentu pula. Selama ni bila membaca kitab-kitab fiqh, maka fiqh seakan-akan terlalu “dimanja” oleh pembacanya.Selain itu ada juga fiqh dijadikan supaya kepatuhan dan ketundukan terhadap sebuah aliran dan mazhab tertentu. Fiqh seakan-akan harus menentukan pilihan: Syafi’yah, malikiyah, Hanabilah atau hanafiyah.

Dalam hal pembaharuan fiqh, sebenarnya telah muncul beberapa tokoh besar antara lain Dr Yusuf al-Qaradhawi, Jamal al-Banna, Dr. Ali Jum’ah, Muhammad Syahrur dan beberapa tokoh lain.Mereka melihat betapa pentingnya membaca fiqh klasik secara mendalam, bukan dalam hal membongkar-pasang fiqh yang ada, melainkan dalam hal memperbaharui fiqh dan ushul fiqh untuk menjawab beberapa realiti problem zaman ini.Malah ada sebahagian kalangan,yang ingin menjadikan fiqh bukan cara atau alat untuk memahami doktrin keagamaan,melainkan sebagai dogma yang kaku dan keras.

Faktor terpenting yang menyebabkan kebekuan pemahaman itu ialah kecenderungan untuk mengagungkan suatu masa tertentu sebagai masa yang paling islami. Dikalangan aktiviti gerakan islam berkembang suatu trend untuk menjadikan masa tertentu yang diidentifikasi sebagai golangan “al-salaf al-shalih” sebagai the golden ages Islam, sehingga diposisikan sebagai suatu kebenaran bagi setiap pemikiran bagi umat Islam generasi berikutnya. Apapun pemikiran atau praktik keberagamaan yang berkembang saat itu dianggap sebagai yang paling benar, kerana paling dekat dengan petunjuk Nabi. Akibatnya, setiap perkembangan yang muncul seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dianggap sebagai “ancaman” terhadap Islam tetapi tidaklah kesemua mereka seperti itu.

Kecenderungan itu menyebabkan rumusan hukum dan metode istinbath yang diperkenalkan ulamak terdahulu dianggap final, sehingga tidak dimungkinkan lagi untuk dikembangkan secara dinamik,kreatif,apalagi dimodifikasikan. Sejumlah sarjana yang berupaya menawarkan kemestian pemikiran (re-thinking) atau tajdid dalam bidang ushul fiqh bukannya disambut, melainkan dicemoh dan dicerla malah seolah-olah ingin menyesatkan tokoh-tokoh tersebut.

Dr. Hasan al-Turabi pemikir utama Republik Islam Sudan menyatakan kesimpulannya, fiqh kita saat ini lebih berorientasi pada ijtihad dalam persoalan ibadah ritual dan masalah-masalah kekeluargaan, sementara persoalan hukum, ekonomi, hubungan luar negeri, dan sebagainya belum memiliki tempat yang semestinya dalam kajian fiqh.

Tentu sahaja, konteks dimasa lalu dengan masa kini dan masa yang akan datang pasti berbeza. Masyarakat modern mempunyai sikap yang jauh berbeza dengan apa yang dihadapi masyarakat Arab di zaman dahulu.Mungkin juga letak geografi dimana Islam diturunkan dengan letaknya geografi beberapa Negara lainnya memberikan inspirasi bagi lahirnya sebuah tafsir baharu terhadap doktrin dan dogma keagamaan.

Perbezaan konteks dan sejarah inilah yang menyebabkan perlunya pembacaan yang bersifat antara syari’ah dan maqasid al-Syari’ah. Jika tidak, akibatnya syariat akan mengalami kemandulan. Yang tampak ke permukaan adalah wajah fiqh yang keras dan kaku. Fiqh sebagai cara mengambil kesimpulan sebuah hukum yang berasal dari sumber asli agama (al-Quran dan Hadis) pada akhirnya juga menjadi suatu pengetahuan daripada upaya memfungsikankan doktrin keagamaan untuk mnyelesaikan ketegangan yang terjadi dalam realiti sehari-hari.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi melihat kenyataan mandulnya fiqh yang dimulai dengan perbahasan mengenai ibadah.Menurutnya kerakteristik fiqh seperti ini telah memandulkan cara pandang fiqh terhadap masalah-masalah sosial,politik dan ekonomi. Kerananya, Qardhawi mengajukan alternative pemikiran agar priority (fiqh al-awlawiyat), iaitu fiqh yang dapat dijadikan sinaran baru bagi problem kemanusiaan yang muncul di tengah-tengah masyarakat. Dalam hal ini, Syariat diharapkan tidak lagi hanya mengupas masalah hubungan manusia dengan tuhan, melainkan mencuba dalam perkara masalah-masalah kemanusiaan. Fiqh didesak untuk menyentuh isu-isu kesetaraan gender (fiqh al-mar’ah), kenegaraan (fiqh al-dawlah), kewarganegaraan (fiqh al-muwathanah) dan lain-lain.

Oleh itu fiqh harus mempertimbangkan faktor keragaman masyarakat, dan harus memberikan perhatian yang lebih terhadap non-muslim. Jika ini boleh dilakukan, maka akan membawa ke arah positif bagi fiqh dan Islam pada umumnya, kerana sesuai dengan semangatnya yang mampu mengharungi zaman.Bahkan Imam al-Syatibi menyatakan kemaslahatan yang berkaitan syariat dan masalah-masalah ketuhanan pun harus memperhatikan adat dan tradisi. Kerana pada hakikatnya antara kemaslahatan duniawi dan memaslahatan ukhrawi tidak bertentangan.Keduanya ibarat dua belah mata wang logam dan saling menyempurnakan.

Selain itu fiqh semestinya boleh menjadi teori-teori sosial modern sebagai rujukan dalam mengambil sebuah hukum. Contohnya yang sangat tepat dalam hal ini adalah fiqh terhadap kewarganegaraan dan demokrasi. Agar fiqh dapat berinteraksi dengan konsep-konsep modern, seharusnya “membuka diri” dan memahami konsep tersebut secara mendasar dan tidak sempit. Fiqh tidak hadir sebagai konsep yang menafikan konsep lain, melainkan dapat memberikan ruh terhadap teori-teori modern.

Di antara konsep yang masih dipertahankan para ulamak fiqh dan belum mendapat perhatian serius untuk dicermati secara seksama, iaitu berkaitan masalah hubungan umat Muslim dengan non-Muslim. Bahkan bila ditanya persoalan apa dalam fiqh yang belum mendapatkan penyelesaian secara adil? Tentau sahaja, jawapannya adalah fiqh hubungan antara agama. Lihat sahaja symbol-simbol keagamaan yang secara sempit menganjurkan sikap keras terhadap agama lain. Dalam banyak ayat, terutama bila dibaca secara harfiah, maka akan disimpulkan secara kaku dan keras. Misalnya ayat 120 surah al-Baqarah. Allah berfirman:

Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka” (al-Baqarah:120)

Menurut Syaikh Muhammad Thahir bin Asyur dalam tafsirnya menjelaskan kalimat hatta tattabi’a milltahum (hingga kamu mengikuti agama mereka) adalah kinayah kalimat yang mengandung makna bukan bunyi teksnya) dan tidak adanya kemungkinan bagi orang Yahudi dan Nasrani untuk memeluk Islam ketika itu kerana mereka tidak rela kepada Rasul kecuali (kalau Rasul) mengikuti agama/tatacara mereka. Maka ini bererti bahawa mereka tidak mungkin mengikuti agama beliau; dan kerana keikutan Nabi pada ajaran mereka merupakan sesuatu yang mustahil, maka kerelaan mereka terhadap beliau (Nabi) pun demikian. Ini sama dengan (firman-Nya)

Maksudnya: “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu bukan menyembah Tuhan yang aku sembah” (al-Kaafiruun 2-3)

Disisi lain kerana ayat ini menggunakan cara yang menunjukkan kepastian yang berlanjutan terus-menerus , “ tidak akan rela kepadamu sepanjang masa” sedangkan terbukti kemudian bahawa ada diantara mereka yang memeluk Islam maka demikian yang dimaksudkan dengan Yahudi dan Nasrani oleh ayat ini adalah orang-orang tertentu diantara mereka bukan semua Ahl Al-Kitab.

Malah jika dilihat sebab turunnya surah Al-Baqarah 120 di atas berkenaan dengan pemindahan kiblat solat kaum Muslim kearah Ka’bah, yang ketika itu kaum Yahudi Madinah dan kaum Nasrani Najran mengharapkan agar Nabi dan kaum Muslim mengarahkan solat mereka ke kiblat mereka. Demikian pendapat Ibnu Abbas sebagaimana dikemukakan oleh As-Sayuthi dalam karyanya Asbab Al-Nuzul.

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Jihad dan Nahnu wa Al-Ghrab menyatakan bahawa ramai umat islam yang taat beragama tetapi tidak mentadbburi dan mendalami ayat-ayat itu.Mereka memandang ayat-ayat tersebut sebagai halangan untuk saling memahami, hidup berdampingan, serta membuat perdamaian dengan Yahudi dan Nasrani (Ahli Zimmi-yang tidak memerangi islam). Pemahaman tersebut keliru dan tidak lahir dari pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat Al-Quran. Hal tersebut kerana beberapa sebab:

1. Ayat tersebut secara khusus ditujukan kepada Rasulullah, iaitu “ Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu”. Ayat tersebut sama sekali tidak menggunakan Lafaz Am yang sudah dikenal dalam kaedah bahasa Arab.
2. Andai kata kita terima bahawa ayat tersebut ditujukan kepada semua orang, maka tidak lebih ayat itu hanya menunjukkan ketidakredhaan mereka secara mutlak hingga kita mahu mengikuti agama mereka. Sudah wajar sikap seperti ini ditunjukkan oleh orang yang memegang teguh ajaran agamanya. Begitupun dengan kita. Kita tidak akan secara mutlak redha kepada mereka, kecuali jika mereka mahu mengikuti agama kita. Itulah sikap alami dan timbale-balik yang sering dilakukan oleh seluruh pelusuk agama. Allah berfirman: Maksudnya: “Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), mereka tidak akan mengikuti kiblatmu, dan kamupun tidak akan mengikuti kiblat mereka, dan sebahagian merekapun tidak akan mengikuti kiblat sebahagian yang lain” (Al-Baqarah: 145)

1. Tujuan kita bukan mencari keredhaan Yahudi dan Nasrani. Jika mereka tidak redha, bukan bererti mereka akan manjadi batu penghalang bagi saling kesefahaman dan hidup berdampingan. Namun, tujuan kita adalah mencari keredhaan Allah, baik manusia redha kepada kita mahupun tidak. Kita tidak boleh menjual keredhaan Allah dengan keredhaan makhluk dan harga materi atau non-materi mana pun. Jika orang-orang menyimpan matahari dengan tangan kanan kita dan bulan di tangan kiri kita, tidak akan hilang sedikit pun keinginan kita untuk mencari redha Allah.
2. Meskipun ada ayat di atas, tetapi Islam tidak melarang umat Islam untuk memakan makanan Yahudi dan Nasrani serta menjadikan mereka sebagai keluarga. Ertinya kita boleh menikah dengan anak saudari, dan kerabat perempuan mereka. Dengan demikian, dari perempuan tersebut akan lahir anak-anak yang berbakti kepada ibu, nenek dari pihak ibu dan selain daripada mereka. Memperlakukan mereka sesuai dengan hak dan kewajipan kita terhadap kerabat dan keluarga. Sebagaimana Firman Allah: Maksudnya: “Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat)di dalam kitab Allah” ( Al-Anfal:75)

Selain itu, masih terdapat sejumlah ayat al-quran yang lain seperti Al-Maidah:82,  Al-Maidah:51,Ali Imran:28, Al-Mujaadilah;22, Al-Mumtahanah:1 dan beberapa ayat yang lain disalah fahami serta sejumlah hadis yang juga mengisyaratkan kebencian pada agama lain. Disini semakin tergambar bahawa fiqh hubungan antara agama merupakan problem serius yang dihadapi masyarakat modern.

Oleh kerana itu, seharusnya wilayah fleksibiliti syariat itu diperluaskan. Kerana itu, tidak ada alasan untuk menuding berbagai perubahan dan perkambangan baru sebagai “ancaman” bagi Islam. Maulana Mohammed Taqi Amini menyatakan:

The end of Shariah is equity and justice and every measure which may be employed therefore, shall be a part of the Faith and not a violation thereof

Al-Quran dan Nabi Muhammad sendiri memerintahkan sendiri agar umat manusia menggunakan akalnya dan berijtihad untuk mewujudkan kemaslahatan di dunia dan akhirat. Al-Quran tidak diturunkan sekaligus, tetapi diwahyukan sesuai konteks tertentu untuk menjawab pelbagai persoalan selama dua puluh tiga tahun kenabian Muhammad. Sistem pewahyuan yang progresif ini membenarkan bahawa hukum dan kehidupan harus saling terkait, aturan-aturan dan hendaknya melihat pada perubahan untuk memenuhi perubahan keperluan masyarakat.

 

Rujukan: Fiqh Jihad-Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Nahnu wa Al-Ghrab - Dr Yusuf Al- Qaradhawi,Asbabun Nuzul-Imam Jalaluddin As-Sayuthi, 1001 Soal Keislamaan-M.Quraish Shihab, Fiqh Lintas Agama-Nurcholish Madjid,Kautsar Azhari Noer,Komaruddin Hidayat,Masdar F. Mas’udi, Zainun Kamal, Zuhairi Misrawi, Budhy Munawar-Rachman dan Ahmad Gaus AF

Hukum Bermusafir Menyaksikan Perlawanaan Bola Sepak

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Menurut Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari (Pensyarah Fakulti Kontemporari Islam, Universiti Darul Iman Malaysia),hadis-hadis nabi tidak menentukan jarak musafir. Ini dipegang oleh ulamak mazhab Zahiri, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Al-Qayyim Al-Jauziyyah, dan ulamak-ulamak yang sependapat dengannya, iaitu tidak ada penentuan tertentu berkaitan dengan jarak yang mengharuskan qashar solat, sebaliknya harus mengqasarkan solat pada setiap perjalanan yang dinamakan sebagai musafir dari segi uruf dan juga bahasa, kerana kekuatan dalil-dalilnya dan kelemahan dalil-dalil yang dikemukakan oleh ulamak lain. Tambahan pula, dalil-dalil yang ada tidak menyatakan dengan terang tentang penentuan jarak perjalanan tersebut.

'Uruf memainkan peranan yang besar di dalam menentukan perjalanan yang tidak layak dinamakan sebagai musafir. Hari ini perjalanan sejauh 80KM sudah boleh dianggap perjalanan yang mengharuskan solat qasar. [1]

Berbalik kepada tajuk asal adakah bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak dikira musafir yang bertujuan maksiat dan tidak diharuskan solat jamak dan qasar? Bolasepak dan semua jenis sukan adalah diharuskan didalam Islam berdasarkan kaedah:

"Asal sesuatu hukum itu adalah harus"

Asal sesuatu hukum itu adalah harus selagi tidak terdapat perkara-perkara yang mengeluarkannya dari batasan keharusan itu, seperti melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak dan dilakukan dengan niat untuk menguatkan badan dan jasad untuk melakukan perkara ketaatan kepada Allah SWT. Jika demikian, maka bermusafir untuk menonton bolasepak adalah diharuskan dan boleh melakukan rukhsah solat, dengan syarat perlawanan bolasepak yang dianjurkan tersebut hendaklah mematuhi hukum syarak, iaitu antaranya:

• Menjaga waktu solat sewaktu perlawanan berlangsung
• Mengelakkan berlakunya pertaruhan
• Menutup aurat ketika bermain
• Tidak bergaduh sesama sendiri atau dengan pihak lawan atau dengan penyokong pihak lawan

Pendek kata, keharusan solat qasar ketika bermusafir untuk menonton perlawanan bolasepak ini bergantung kepada sejauhmana perlawanan itu mematuhi hukum syarak. Selain itu, keharusan sebegini juga membuka ruang terbaik untuk berdakwah yang akan membawa kepada kesempurnaan peribadi muslim, terutamanya di sudut aurat dan memelihara waktu solat. Sukan-sukan lain telah menampakkan hasilnya seperti hoki dan takraw, terdapat pemain di peringkat kebangsaan yang bermain dengan menutup aurat.

Maka adalah tidak wajar ”juara kampung” pula membuka aurat. Islam tidak meghalang aktiviti bersukan dengan syarat ia memelihara batas-batas hukum dan syariat yang telah ditetapkan oleh Islam.

Menurut Dr Yusuf Qardhawi, antara peraturan penting dalam bersukan ialah tidak menimbulkan mudharat yang keterlaluan kepada pemainnya, contohnya seperti dalam acara tinju dan gusti di mana pesertanya boleh membunuh lawannya dengan pukulan mati atau menimbulkan kecacatan yang akan dideritai sepanjang hayat. Jika demikian , ia tidak wajar diadakan dan secara qiasnya bermusafir untuk menonton acara sukan sebegini bukanlah termasuk dalam perkara yang diharuskan oleh syarak. (Hiburan Dan Gurau Senda Menurut Islam, hal 63-64) [2]

______________________________________________________________________

Rujukan:

1. Dr Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari- Fiqh Perbandingan ,Isu-Isu Fiqh Terpilih Cetakan Al-Hidayah m/s 15-16
2. Ustaz Zulkarnain Dollah dan Ustaz Azhar Yahya - 120 Persolan Jamak dan Qasar Cetakan Faza Publications m/s 36-38

Hukum Menghentikan Mesin Bantuan Pernafasan (Ventilator)

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

       Mati otak merujuk kepada keadaan tiadanya pengedaran darah dan oksigen (O₂) ke otak yang menyebabkan keseluruhan sistem otak (termasuk batang otak, saraf tunjang dan bahagian-bahagian otak lain yang mengawal aktiviti-aktiviti penghidupan seperti pernafasan dan denyutan jantung) tidak lagi berfungsi dengan sempurna dan keseluruhannya. Kehilangan fungsi otak ini umumnya tidak lagi boleh dipulihkan, akhirnya membawa kepada masalah kematian otak. Bagi segelintir pesakit, kematian otak boleh terjadi dahulu sebelum denyutan jantung mereka berhenti sepenuhnya.

Hal ini mungkin terjadi apabila pesakit itu mengalami koma akibat keadaan-keadaan seperti yang dinyatakan berikut dan telah mendapat rawatan bantuan pernafasan dari mesin khas pernafasan (ventilator) seperti yang berlaku di unit rawatan rapi:[1]

• Kecederaan otak yang menyebabkan bengkak otak atau pendarahan dalam kepala yang teruk;
• Pendarahan otak yang terus secara spontan oleh kerana urat saluran darah ke otak yang terputus akibat darah tinggi atau saluran darah yang tidak normal (Arteriovenous malformation atau AVM);
• Otak bengkak yang teruk oleh kerana jangkitan kuman atau virus (encephalitis) ataupun ketumbuhan seperti barah otak; dan
• Strok (angin ahmar) teruk yang melibatkan seluruh otak kerana saluran darah yang tersekat oleh darah beku.[2]

Ulamak berselisih pendapat tentang hukum menghentikan alat bantuan pernafasan atau ventilator kepada pesakit yang mengalami mati otak. Bagi Doktor Ismail Kolkasal, hukumnya adalah haram dan sama dengan membunuh seseorang yang tidak berdosa. Antara alasan beliau ialah:

1. Orang yang menyebabkan seseorang yang lain mati, dikira sebagai pembunuh.
2. Ajal, kehidupan dan kesihatan di tangan Allah.
3. Keputusan pakar-pakar perubatan adalah berdasarkan kepada sangkaan dan pengalaman dan kerapkali keputusan itu tidak sama dengan hasil yang sebenar.

Bagi Dr. Ahmad Syaraf al-Din (Ketua bahagian Undang-undang Sivil, Fakulti Undang-undang, Universiti Ain Syam, al-Qahirah, apabila pesakit telah diisytiharkan mengalami mati otak, pada masa itu bolehlah dihentikan mesin bantuan pernafasan yang diberikan kepada pesakit. Baliau beralasan bahawa orang yang mengalami mati otak, sudah tidak mampu lagi berinteraksi dengan dunia luar.Kehidupan kemanusiaannya sudah hilang. Beliau telah berada pada hukum orang yang telah meninggal. Oleh kerana mesin ventilator sudah tidak dapat mengembalikan segala fungsi elemen penting yang terdapat didalam tubuh badannya, kesedaran dan kemampuannya untuk berinteraksi dengan dunia luar, menghentikan mesin tersebut tidaklah dianggap menafikan haknya untuk hidup kepada pesakit berkenaan.

Doktor yang bertindak menghentikan mesin tersebut tidak dianggap sebagai membunuh pesakit, kerana perkiraan jenayah berlaku apabila mesin dihentikan daripada orang yang jelas masih belum mengalami mati otak. Pandangan belaiu ini juga dipersutujui oleh al-Qaradawi.

Akademi Fiqh Islam yang bersidang di Amman, Jordan pada tahun 1407 H bersamaan dengan 1986M memutuskan:

Seseorang dikira mati dan terkena segala hukum hakam yang diakui oleh syarak berhubung dengan orang yang mati, apabila nyata salah satu daripada dua tanda:

1. Apabila denyutan jantung berhenti sama sekali dan pakar-pakar perubatan memutuskan, ia tidak akan kembali lagi.
2. Apabila terhenti sama sekali segala fungsi otak dan pakar-pakar perubatan menghukumkan, ia tidak akan kembali lagi. Otaknya mula hancur.

Di dalam situasi ini, harus menghentikan alat bantuan pernafasan yang digunakan padanya, sekalipun sebahagian daripada anggota badannya masih berfungsi dengan bantuan alat tersebut.[3]

________________________________________________________________________________

Rujukan:

1. http://ms.wikipedia.org/wiki/Mati_otak
2. http://www.infosihat.gov.my/media/bukuKecil/BK_Pendermaan%20Organ/matiotakdanpendermaanorgan_BM.pdf
3. Isu-Isu Fiqh Halal & Haram Semasa m/s 554-555 oleh Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari

Perlukah Sampai Ketahap Mujtahid Untuk Berpindah Mazhab?

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Ada pandangan yang menyatakan seseorang itu tidak boleh berpindah mazhab kerana syarat-syarat berpindah mazhab mestilah seorang itu sudah sampai ketahap mujtahid.Bagi mereka jika telah sampai ketahap mujtahid sahaja yang boleh berpindah mazhab kerana mereka sudah mampu untuk berijtihad seperti imam-imam yang terdahulu iaitu al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Sufyan al-Thauri, , Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain. Sedangkan syarat-syarat seorang mujtahid hendaklah memahami ilmu nahu, ilmu bahasa arab termasuk ilmu balaghah, perlu menguasai ilmu Rijal, Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq, menguasai ilmu asbab nuzul dan lain-lain syarat yang perlu dipenuhi untuk layak digelar mujtahid.

Jika kita lihat dari segi teorinya memang kelihatan benar tetapi ia sebenarnya salah dari sudut kaedahnya. Tidak semestinya seseorang itu perlu sampai ketahap mujtahid maka dibolehkan berpindah mazhab. Ini kerana beberapa sebab. Antaranya:

Pertama:

Kita tidak boleh meletakkan syarat-syarat untuk berpindah mazhab mesti menjadi mujtahid. Memang jika hendak dibandingkan ilmu kita dengan para ulamak memang terlalu jauh berbeza tetapi bukan menjadi syarat bagi seseorang itu perlu ketahap menjadi ahli mujtahid untuk dibenarkan berpindah mazhab yang lain.Yang tidak dibenarkan hanyalah berijtihad dan memberi fatwa sendiri kerana kekurangan ilmu agama yang ada pada diri mereka. Tetapi mengikuti dan mengambil pandangan ulamak tertentu yang dirasai yakin akan hujahnya maka tidak salah dan ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulamak.

Sebagai contohnya jika anda ditanya perbezaan antara kereta Proton dan Perodua yang mana anda rasai lebih baik dari segi kualitinya? Jika anda mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada kereta Proton maka penulis ingin bertanya mengapa anda begitu pasti mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada Proton sedangkan anda tiada kepakaran dan juga bukan ahli jurutera kereta? Sepatutnya  perlu sampai ketahap keahliannya iaitu mampu dan pakar dalam membuat kereta tersebut jika tidak maka tidak layak menilai kereta itu lebih baik daripada kereta tersebut.

Jika begitulah jawapannya maka terpaksalah kita diam kerana tidak sampai syarat-syarat ketahap kepakaran tersebut. Ini seperti menutup pintu kebenaran untuk memilih pandangan yang tepat dalam menjelaskan fakta-fakta yang sebenarnya. Memang kita tidak menjadi seperti mereka secara keseluruhannya kerana tiada kepakaran dalam membuatnya tetapi sedikit sebanyak pengalaman atau kajian-kajian maklumat yang diperolehi menunjukkan yang sebenarnya akan  kualiti kereta tersebut dan kita perlu ketahui seseorang itu dapat menilai dan menentukan beberapa juzuk hukum dalam kereta tersebut berdasarkan kajian-kajian, perbandingan dan kekuatan kebenaran maklumat yang diperolehinya. Ini kerana antara kedua-dua kereta itu adalah berlainan pembuatannya maka sudah tentu kualitinya juga berlainan.Orang yang menciptanya pasti menyakini teknologi pembuatan keretanya bagus tetapi orang yang memandunya dapat memilih dan menilai perbezaaan kedua-kedua kereta tersebut yang mana bagus dan yang mana tidak. Seperti juga dalam ijtihad-ijtihad ulamak kesemuanya datang dari mujtahid yang berbeza maka jawapannya juga akan ada yang berbeza. Daripada perbezaan itulah seseorang dapat membezakan mana yang benar dan salah antara kedua-dua hujah pandangan itu berdasarkan penilaian dan fakta-fakta yang diyakini oleh seseorang itu.

Sebagai contohnya dalam isu-isu semasa  di Malaysia seperti ada pandangan tokoh agama yang membenarkan dan ada juga yang tidak membenarkan bukan islam memasuki masjid, tidak boleh membaca Al-Quran dan sebagainya. Maka apakah orang awam tidak mampu menilai dan memilih setiap pandangan  tokoh-tokoh yang mengeluarkan pendapat itu? Perlukah mereka sampai ketahap memahami usul-fiqh, bahasa arab  dan sebagainya atau ketahap mujtahid baru boleh difahami apa yang mereka jelaskan? Sudah tentu tidak!

Begitu juga dalam persoalan bermazhab memang kebanyakan umat islam tidak ada kepakaran untuk berijtihad sendiri tetapi sedikit sebanyak ilmu mereka itu ia dapat membezakan yang mana benar dan salah dalam sesuatu ijtihad ulamak berdasarkan kemampuan dan cara mereka menilai. Mereka tidak berijtihad tetapi hanya menilai berdasarkan hujah-hujah yang telah dijelaskan oleh ulamak-ulamak tersebut bukannya dalil dan hujah daripada mereka sendiri. Maka apabila mereka memegang pandangan seseorang ulamak itu berdasarkan kenyakinan dan kekuatan dalil dan hujah tersebut maka ia tidak salah kerana secara tidak langsung mereka  lebih mengutamakan Al-Quran dan As-Sunnah serta hujah-hujah yang diyakini daripada pandangan mazhab. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT:

Maksudnya: “…Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [An Nisaa' : 59].

Kedua:

Kesemua ijtihad ulamak-ulamak tersebut mereka semua kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah dalam sesuatu permasalahan hukum dan amalan. Maka jika kita mengikuti mazhab selain mazhab kita dengan mengetahui dalil-dalil mazhab lain maka ia juga tidak salah kerana secara tidak langsung kita telah mengamalkan dan mengetahui sesuatu hukum berdasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga. Malah ia lebih baik lagi apabila melakukan sesuatu amalan itu berdasarkan akan kekuatannya dalil dan hujah yang kita yakininya. Firman Allah SWT :

Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” [Al Israa': 36].

Mazhab itu hanyalah sebagai suatu wasilah untuk memahami hukum-hukum islam. Maka sepatutnya amalan hendaklah berteraskan kepada dalil dan fakta bukannya berteraskan pada mazhab tanpa mengetahui dalil. Jika sekadar mengetahui sesuatu hukum berdasarkan mazhab tanpa mengetahui dalil ia seperti menjadikan mazhab itu sebagai rujukan utama bukannya Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah yang dikatakan sebagai bertaklid buta. Ini seolah-olah menjadikan mazhab itu sebagai pembuat syariat .Syariat islam  adalah hujah bagi setiap mazhab bukannya mazhab itu hujah bagi syariat.

Maka bagi orang awam yang tidak mampu mencari dalil mereka berkewajipan untuk merujuk kepada pakar-pakar ilmu sebagaimana manusia kebiasaannya merujuk dalam sesuatu masalah kepada pakarnya. Firman Allah:

Maksudnya: "Maka bertanyalah kamu kepada "Ahli Zikir" jika kamu tidak mengetahui." [Al-Anbiya': 7]

Maka jelas yang dikatakan "Ahli Zikir" itu bukannya pada satu mazhab sahaja tetapi kepada semua mazhab yang mewakili Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Allah tidak berfirman tanyalah kepada imam Syafie jika kamu tidak mengetahui tetapi Allah hanya mewajibkan umatnya bertanya kepada siapa-siapa sahaja ahli ilmu iaitu Ahli Zikir yang mempunyai kepakaran dalam sesuatu bidang itu samaada bidang agama , perubatan dan sebagainya.

Ketiga:

Apabila bertembungnya pandangan dalam masalah hukum fiqh sebagai contohnya dalam bab thaharah dimana jika kita memegang pandangan ulamak tersebut maka ia akan membebankan dan memberatkan kepada diri kita sendiri. Maka apabila mazhab yang kita pegang dalam ijtihadnya itu memberatkan kita untuk melaksanakan perintah Allah maka dibenarkan berpindah mazhab lain yang lebih mudah dilaksanakan  dalam memenuhi tuntutan islam  maka dia  boleh berpindah mazhab yang mana dia yakini lebih meringankan selagi menepati syariat islam. Jika mengambil pandangan yang mudah dan meninggalkan pandangan mazhabnya dalam sesuatu masalah  maka sebenarnya dia telah melaksanakan tuntutan tersebut selari dengan ruh syariat  yang diperintah supaya dimudahkan. Sebagai contohnya ada Mazhab menyatakan seorang yang cedera atau luka yang berbalut disuruh berwuduk yakni membasuh diatas anggota yang tidak cedera , menyapu air atas balutan dan bertayammum. Bukankah ia akan menyukarkan seseorang itu untuk melakukannya. Ini kerana kita perlu malakukan tiga langkah yang menyukarkan tetapi orang yang sihat hanya perlu berwuduk sahaja. Maka dibolehkan seseorang itu mengambil mazhab lain yang tidak membebankan dirinya sendiri selagi ia menepati syariat. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” [Al Baqarah : 286]

Seperti juga hukum batal atau tidak apabila bersentuhan antara lelaki dan wanita. Tidak mungkin bagi pasangan suami isteri terutama sekali yang baru berkahwin dan duduk sebumbung tetapi pada masa yang sama dihalangi dengan hukum persentuhan biasa yang perlu dijaga. Jika sudah tinggal satu bumbung maka sememangnya tidak akan lari daripada tersentuh antara satu sama lain maka tidak munasabah menghukumnya sebagai batal wuduk.  Sedangkan Nabi s.a.w sendiri mencium isterinya ketika hendak mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula. Aisyah r.a berkata:

Maksudnya: " Sesungguhnya Nabi s.a.w mencium sebahagian isteri-isterinya lalu pergi mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula" [Riwayat al-Tirmizi di dalam Sunan Tirmizi, no: 79]

Malah ramai dari kalangan ulamak yang cenderung untuk memilih pendapat tidak batal wuduk menyentuh wanita jika tidak disertai dengan syahwat. Mengapa apabila melaksanakan ibadah haji atau umrah kita mengambil pandangan tidak membatalkan wuduk dan apabila di Malaysia menjadi batal. Apakah hukum islam di Mekah tidak sama hukum di Malaysia? Islam bukan hanya pada satu mazhab sahaja tetapi kesemua mazhab yang telah diiktiraf selagi pandangannya tidak bercanggah dengan syariat islam.

Jika diteliti bukankah  pandangan imam-imam itu ijtihad mereka semuanya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah juga?  Maka mengapa tidak sahaja kita kembali sahaja kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga yang sememangnya ingin memudahkan umatnya. Jika kita mengambil pandangan yang mudah selagi ia menepati syariat maka secara tidak langsung kita telah melaksanakan jalan yang selari dengan ruh syariat yang sememangnya ingin dimudahkan.

Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:

"Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka." [ Riwayat al-Bukhari, jil 1. ms. 23]

Malah Rasulullah s.a.w juga apabila diberi pilihan antara yang susah dan mudah maka baginda sendiri akan memilih yang mudah selagi menepati syariat islam. Jika Baginda sendiri mengajar umat untuk  memilih yang mudah maka mengapa tidak kita mengikutinya? Dalam hadis Umm al-Mukminin ‘Aisyah r.a menyebut:

Maksudnya: “ Rasulullah tidak diberi pilihan antara dua perkara kecuali baginda mengambil yang paling mudah. Ini selagi ia tidak merupakan dosa” [ Riwayat Bukhari jil. 3 ms 1306].

Perlu dijelaskan jika 'talfiq' itu bertujuan mencari hukum yang termudah berdasarkan kepada hawa nafsu sahaja tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.

Keempat:

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya ' al-Rukhas al-Syar'iyyah' mengatakan itu adalah pendapat majoriti ulamak bahawa seseorang itu diharuskan bertaklid pada mana-mana mujtahid yang dia mahu dan boleh bertukar-tukar mazhab. Ini kerana, tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Malah kata beliau lagi mereka yang berfatwa pada zaman sahabat dan tabiian tidak terikat dengan pendapat tertentu. Bahkan mereka bertanya kepada sesiapa sahaja yang mampu. Tanpa terhad kepada seorang sahaja. Hal ini adalah ijmak (kesepakatan) daripada mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seorang imam atau mazhab tertentu dalam semua masalah. [Ringkasan oleh penulis dari buku kecil 'Fanatik Mazhab'  oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin ]

Kita boleh berbeza pandangan tetapi jangan mudah melabelkan seseorang itu sebagai wahabi, sesat atau sebagainya tanpa kita menyelidiki dan mengetahui pengetahuan mengenainya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya” [al-Nur ayat 15]

Dan juga Firman Allah SWT :

Maksudnya: “ Dan jangan memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman” [Al Hujuraat ayat 11]

______________________________________________________________________

 

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Saya tidak Menyukai ESQ 165

Oleh: Ustaz Emran Ahmad

Bismillahirahmanirahim, pada kali ini biarlah pandangan seorang ustaz berbicara tentang ESQ sebuah training dan modul yang dinamakan The ESQ 165 Way.

Sebelum apa-apa yang buruk hendak diperkatakan tentang peribadi saya, biarlah saya menjelaskan bahawa apa yang termuat di dalam blog ini ialah pendapat peribadi saya.

Saya juga menyeru kepada mana-mana pihak yang tidak pernah mendalami manhaj salafus soleh, tidak pernah memahami kitab dan sunnah rasul melalui tafsiran salaf agar tidak perlu membuang masa membaca tulisan saya kerana tuan-tuan tidak akan memahami pun mengapa saya mengatakan saya tidak menyukai ESQ.

Saudara dan saudari pembaca,

Saya telah menghadiri kursus ESQ Basic Training di bawah modul Eksekutif angkatan ke – 33 di Dewan Tun Dr. Ismail, PWTC- Kuala Lumpur pada 15- 17 Mei 2009 baru-baru ini.
Pakar modul yang mengajarkan kami tentang ESQ WAY 165 ketika itu ialah Pak Legisan Sugimin.

Secara umumnya saya berpendapat bahawa Training ESQ 165 yang telah dilalui oleh saya sewaktu itu bertentangan dengan Islam menurut kefahaman manhaj salafus soleh yang dipegang oleh saya.

Sabda rasulullah : "Barang siapa mengada-adakan satu perkara (dalam agama) yang sebelumnya belum pernah ada, maka ianya tertolak ". (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Saya berpendapat bahawa apa yang diajarkan oleh pihak ESQ Leadership Training mungkin benar dan tiada salahnya menurut kefahaman ilmu kalam dan pemikiran asya’irah yang pastinya akan menyetujui program ini. Golongan ilmu kalam sangat terkenal suka mengaitkan apa sahaja yang terlintas oleh akal dengan tuhan dan agama.

Selain itu, golongan sufi dan ahli tasauf juga tidak terkecuali daripada menjadi peminat setia kepada ajaran ESQ 165.

Saudara dan saudari pembaca,

Sepanjang perjalanan program selama 3 hari itu saya kerap kali terpaksa keluar daripada dewan PWTC disebabkan oleh kerana tidak bersetuju dengan program yang berlangsung, kerana sejuk dan asyik mahu ke tandas atau kerana sakit kepala akibat mata berpinar dengan lampu yang ditutup oleh pihak ESQ.

Pada asalnya saya berkeras tidak mahu pergi ke program ini namun terbaca komen Ustaz Zaharuddin di laman webnya telah melembutkan hati saya lalu menyebabkan saya menjejakkan kaki juga ke program ini.

Alhamdulillah, saya tertarik dan kagum dengan kepetahan dan kebijaksanaan orang-orang Indonesia di dalam kepandaian mereka menggunakan segala peluang dan kebolehan mereka ketika melakukan sesuatu.

Apapun ini bukanlah kali pertama saya melihat lelaki Indonesia pintar seperti Pak Ary Ginanjar atau Pak Legisan Sugimin kerana sejak di tanah arab lagi saya kerap berjumpa dengan pelajar-pelajar pintar Indonesia yang tak pernah jemu membuatkan saya kagum kepada mereka.

Walaubagaimanapun,Setelah program berlangsung saya mula perlahan-lahan berfikir, agaknya Ustaz Zaharuddin tersilap ?

Biarlah saya ceritakan apa yang saya tidak suka tentang ESQ 165 ini.

Pertama : Ajaran ESQ pada pendapat peribadi saya lebih menyerupai Kultus Gaya Baru

Melihat di skrin besar gambar Dr Ary Ginanjar Agustian sejak daripada mula sehingga akhir dan gaya para pelatih serta cara pembawaan ESQ Modul 165 telah menyedarkan saya akan hal ini.

Untuk apa disebut-sebut Dr Ary Ginanjar sebagai penemu dan pencipta modul ESQ 165 ? Sedang jika benar 1 itu merujuk kepada “Satu hati dan Ihsan” , 6 itu merujuk kepada “enam rukun Iman” dan 5 itu pula merujuk kepada “lima rukun Islam” ?

Bukankah ianya sudah ada di dalam Al-quran dan As-Sunnah ? bukankah ianya sudah pun puas di syarah dan jenuh sudah ditekuni oleh para salaf dan tiada yang tinggal daripada agama ini segala kebaikkannya melainkan yang sudah diterangkan kepada kita ?

1. Rukun Iman, Islam dan ehsan bukankah sudah dijelaskan oleh Nabi Muhammad jadi kenapa Pak Ary ialah penciptanya jika ESQ 165 itu ialah hal yang disebutkan tadi ?
2. Apakah syarahan baru atau ulasan baru terhadap Islam, Iman dan Ehsan itu ? Apakah wujud penambahan oleh Pak Ary ? jika tidak kenapa mesti dia diangkat-angkat sebagai seorang tokoh yang memperkenalkan modul ini ? Jika dia tidak membuat penambahan apa-apa kenapa kecoh ?
3. Bukankah kita membayar beliau kerana dia ibarat guru yang datang mengajar ? Pandai menghiburkan dan mempersembahkan ilmu dalam bentuk yang menarik ? Ya, dalam bentuk yang menarik dan mempesona. Dalam erti kata lain beliau hanyalah orang yang pandai mempromosikan dirinya, syarikat trainingnya dan pandai "memarketkan" (memasarkan) perkhidmatan beliau dengan cara-cara yang menarik. Justeru tiada apa-apa pun yang "hebatnya" tentang training ESQ ini bukan kecuali promosinya sahaja ?
4. Oh ada yang mengatakan ianya hebat sebab kesannya, lantas kita perlu lihat bahawa bukankah dakwah Al-Arqam juga berjaya memberi kesan dan menarik ramai orang ? Bukankah dakwah dan seruan tabligh juga berjaya menginsafkan ramai penagih dadah ? Bukankah ajaran ayah Pin dan tariqat-tariqat kesufian juga berjaya menarik pengikut yang terdiri daripada ramai tokoh ? Apa bezanya daripada ajaran ESQ ?
5. Pada saya semuanya kembali kepada sebab "Marketing" dan kemahiran Pak Ary dan rakan-rakannya di dalam memasarkan kursus mereka dengan cemerlang dan tidak lebih dari itu kerana bagi saya modulnya adalah biasa sahaja cuma cara mereka mengendalikannya dengan baik yang menyebabkan ianya berhasil lumayan.

Bahkan pada slide dan video kebenaran Al-quran (yang disebut mukjizat ilmu) kebenaran Al-Quran daripada bukti sainstifik itu sebenarnya bukanlah kajian Pak Ary tetapi sudah dibuat oleh ramai orang seperti Harun Yahya dan ramai lagi pakar-pakar kajian sains Islam.

Tiada apa yang baru yang saya temui daripada ESQ 165 selain gayanya yang mantap dan persembahan yang dibantu dengan peralatan canggih dan pekerja serta perancangan yang rapi dan teliti.

Apapun saya yakin orang-orang Melaysia yang terdiri daripada kelas professional seperti “orang-orang daripada gerakan dan badan NGO Islam seperti JIM, ABIM dan seumpamanya pasti berbondong-bondong memasuki latihan ESQ ini dan bertempik bersorak menyatakan kesukaan mereka.

Mereka ini mahu dilihat beragama, mahu merasa dirinya beragama dan mahu “dianggap beragama” tanpa mahu pula bersusah payah, tanpa mahu pula berkorban derita dan menjalani jerit payah.

Golongan ini akan suka ke program Pak Ary ini, mendapat sentuhan zikir dan fikir, melihat kebesaran tuhan dan menangis beramai-ramai di dalam sesi muhasabah dan berkongsi cerita duka insan lain lalu keluar daripada dewan dengan rasa puas, rasa beragama, rasa lega dan rasa kepuasan dan keindahan bahawa dirinya beragama, punyai kesedaran bahawa hidupnya sekarang sudah untuk tuhan.

Mereka lupa ibadah untuk tuhan itu perlu didasari oleh sunnah, dilaksanakan dengan kaedah tetapi para pejuang ESQ, ibadah itu cukup dengan suara hati dan niat yang suci..itu pendapat mereka.

Gaya ini mirip keletah Tok Guru Tariqat yang mendakwa menemu zikir-zikir khusus dan rahsia ilahi melalui tafakurnya, pengalaman hidupnya, pertapaannya lalu tampil mengajarkan orang cara-cara kreatif beribadah atau cara-cara merasai “kewujudan tuhan” melalui penghayatan kepada jalan-jalan rekaan diri beliau.

Saya tidak hairan Pak Ary punya ESQ ini dipersetujui oleh JAKIM dan Pihak Jabatan agama atau Mufti memandangkan ramai sahaja para agamawan dan mufti tanah melayu ini yang termasuk penyokong kepada faham Sufism.

Kenapa saya katakan ESQ tidak disukai oleh saya :

• Wujud gaya zikir beramai-ramai di dalam gelap dengan diketuai oleh seorang tukang suara.
• Berusaha membuatkan para hadirin menangis dengan cara yang tidak berlandaskan ajaran salaf dengan mengadakan cerita-cerita tentang manusia-manusia yang susah, bernasib malang dan menimbulkan perasaan sedih dengan mengingatkan peserta tentang ibubapa dan lain-lain. Pada saya latihan kerohanian seperti ini tidak pernah dibuat oleh nabi sebaliknya ianya dilakukan oleh para ahli sufi dan tariqat yang “bersuluk” di dalam kubur, bilik gelap dan sebagainya.
• Membawa kefahaman tentang “Suara hati” yang kononnya didasari oleh asmaul husna tetapi hakikatnya suara hati yang ditampilkan lebih mirip kepada ajaran sufi yang di dasari kepada ilmu ladunni dan ungkapan seperti hakikat dan makrifat yang membawa maksud manusia boleh mendapat dan mengenali tuhan melalui suara hati dan pemerhatian.
• Tafsiran Asmaul Husna yang menyimpang dan salah, bukan sekali tetapi banyak kali dan trainer telah membuat kesalahan fatal dengan mengaitkan asmaul husna dengan suara hati. Kaedah apa yang digunakan ? guna akal ? ini soal aqidah tetapi sambil lewa hal itu dilakukan tanpa risau.
• Nama-nama Allah di kaitkan dengan perkara yang tidak masuk akal misalnya mengatakan bendera Malaysia , iaitu Jalur gemilang ialah berasal daripada suara hati dan asmaul husna. Pada saya ini gila kerana bendera Malaysia itu dibuat dengan kelulusan King George VI pada 19 Mei 1950 dan tiada kena mengena dengan nama Allah jauh sekali mengatakan ianya bendera Allah dengan menafsirkan makna jalurnya kepada asmaul husna.
• Saya melihat kepada sijil yang diterima oleh saya, ternyata masih banyak baki training yang dikendalikan oleh mereka yang perlu saya lalui sehingga dapat mencapai ESQ Star Leader. Saya tersenyum kerana gaya Pak Ary menguruskan ESQ persis sebuah kumpulan Kultus yang membawa satu faham baru di dalam menuju Allah. Kecerdikannya jelas apabila setiap peserta yang selesai kursus akan digelar “Alumni” dan punyai majlis forum atau koperasi tersendiri. Bukan sekadar itu, melalui program ESQ, dengan pengaruh yang ada beliau telah berjaya merekrut ramai sukarelawan dan pembantu setia yang sanggup menyumbang kepada dakwah ESQ.
• Tafsiran Al-quran dan as-sunnah yang tidak menurut pedoman ulama salaf
  Ada beberapa hal yang saya kurang sudi bincangkan secara jelas di sini mengapa ESQ tidak disukai oleh saya tetapi biarlah saya simpan sahaja sebaliknya lebih baiklah anda menghukum sendiri setelah menghadirinya.

Sekiranya anda telah hadir dan tidak merasakan apa-apa kesalahan di dalamnya, maka bagi saya tiada guna pun saya menerangkan akan salah dan silap ESQ ini kerana sejak mula ianya tidak pernah bermanfaat kepada anda disebabkan anda tidak akan memahami pun penerangan saya.

Kalau setelah menghadirinya maka anda terasa sesuatu yang tidak kena dan tidak suka maka insyaAllah anda akan memahami sendiri apa yang saya telah maksudkan di sini.
Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

 

Sumber:  Pandangan Seorang Ustaz

Perbincangan berkaitan status makanan halal

Hukum memakan ketam batu dan seumpamanya

Apa yang ditanya adalah perihal binatang dua alam. Setakat pencarian dan perolehan awal, tidak terdapat sebarang dalil yang khusus mengatakan binatang dua alam itu haram dimakan. Persoalannya, bagaimana pula hukum ini boleh keluar apatah lagi ia merupakan qaul yg masyhur dalam mazhab syafi’I sepertimana dinukilkan oleh kitab-kitab an-Nawawi; Imam Rafi’iy dan al-Ghazali. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Hanbali.

Mereka yg mengatakan binatang dua alam ini haram di makan berdasarkan hadis berikut:

Dr Abdur rahman ibn Utsman menerangkan, “Dihadapan Rasulullah saw seorang tabib memeperagakan semacam ubat dan dia menyebutkan tentang hal katak yang dimasukkan ke dalam ubat itu. Rasulullah saw melarang kita membunuh katak itu.”[HR Ahmad, Abu Daud dan An-Nasa’I]

Hukum ke atas katak ini, kemudian diqiaskan kepada yang hidup sepertimana katak.

Sabdanya lagi, “Airnya,(iaitu laut) menyucikan dan halal bangkainya.”

Hadis di atas merujuk kpd hidupan laut. Adapun binatang dua alam ini tidak termasuk dalam keterangan di atas kerana mereka juga hidup di darat. Maka berdasarkan firman allah di bawah, mereka membuat kesimpulan bahawa dua alam itu haram di makan.

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai,…..”[5:3]

Di samping itu terdapat juga beberapa hadis yg menjelaskan ayat di atas iaitu:

Rasullullah saw bersabda, “Dihalalkan untuk kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah; ikan dan belalang, hati dan limpa.”

Ulama’ mengqiaskan ikan itu kpd segala jenis hidupan laut yg hanya tinggal di dalam laut/air. Oleh itu, binatang 2 alam tidak termasuk.

Walaupun begitu, perlu kita ketahui bahawa dalam Islam, Bahawa asal setiap sesuatu ciptaan Allah adalah harus. Ia tidak diharamkan melainkan jika ada nash yang sahih lagi sharih (jelas/tegas) dari syari’ yang mengharamkannya. Jika di sana tidak ada nash yang sahih – seperti ada nash tetapi dengan hadis dha’if – atau nash berkenaan sahih tetapi tidak sharih dalam menunjukkan keharamannya, maka hal ini akan kekal atas sifat asalnya sebagai hal yang diharuskan.

Daripada Abi Darda’, Rasulullah saw bersabda, “Apa yang Allah halalkan di dalam KitabNya, maka ia adalah halal. Dan, apa yang Allah haramkan, maka ia adalah haram. Manakala apa yang didiamkan olehNya, maka ia adalah dimaafkan. Oleh itu, terimalah kemaafan dari Allah. Sesungguhnya Allah tidak akan lupa sedikitpun.” Kemudian Rasulullah s.a.w. membaca ayat: “Dan Tuhanmu tidak pelupa.”(Maryam: 64) (HR Al-Hakim, dan dia mensahihkannya dan dikeluarkan oleh al-Bazzar, dia berkata: Sanad yang baik).

Maka, berdasarkan dalil yang dipakai oleh mereka yg mengatakan binatang dua alam itu haram, kita dapati tidak terdapat satupun yg khusus menunjukkan ke arah keharamannya. Dalil yg paling hampir ialah mengenai katak. Ttp berdasarkan kaedah yg telah diutarakan, kalau kita menerima hadis ini menunjukkan keharaman, keharaman itu hanyalah ditujukan kepada katak. Mengqiaskannya kpd semua yg hidup dua alam itu tidak tepat. Sekiranya kita menerima pendpt haramnya binatang dua alam, mengapa pula kita boleh memakan ketam/kerang yg pada biasanya dijual di pasar-pasar dalam keadaan hidup. Bukankah itu membutikan binatang ini mampu hidup di atas darat?

Pendapat yg kuat ialah secara umumnya, binatang dua alam itu halal. Dia didiamkan syara’. Hanya saja kita perlu ingat, bahawa Islam juga ada menggariskan satu lagi kaedah dalam mengenal pasti halal atau haramnya sesuatu binatang itu, iaitu berdasarkan kpd firman Allah swt:

“Hai manusia! Makanlah dari apa-apa yang ada di bumi ini yang halal dan baik, dan jangan kamu mengikuti jejak syaitan karena sesungguhnya syaitan itu musuh yang terang-terangan bagi kamu.” ( Surah Al-Baqarah: 16)

“Katakanlah! Aku tidak menemukan tentang sesuatu yang telah diwahyukan kepadaku soal makanan yang diharamkan untuk dimakan, melainkan bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; karena sesungguhnya dia itu kotor (rijs), atau binatang yang disembelih bukan karena Allah. Maka barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa dengan tidak sengaja dan tidak melewati batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun dan Maha Belas-kasih.” (Surah Al-An’am: 145)

Dari ayat di atas, illat kepada keharaman bangkai, darah yg megalir, babi adalah kotor(bolded). Berdasarkan illat ini, kita boleh mengqiaskannya kpd apa2 binatang yg mempunyai illat yg sama dgnnya iaitu kotor. Sebagai cth, sekiranya kita melihat sesuatu binatang itu sememangnya kotor dari segi gaya hidup dan seumpamanya, maka ia menjadi haram. Walaupun begitu, kita perlu ingat, kadang2 uruf dari satu tempat ke satu yg lain itu berlainan. Mungkin pada masyarakat m’sia, binatang itu menjijikkan, tetapi pada masyarakat China tidak pula.

Maka, kesimpulannya, setiap apa yg dinyatakan dalam nas yg mengatakan ia haram, itulah haram. Yang tidak dikatakan haram, maka ia didiamkan syara’. Namun Islam menitikberatkan kebersihan. Tinggalkanlah sesuatu perkara yang dianggap pada dirinya jijik dan kotor. Tetapi jangan pula kita menjadi pelik jika ada orang yang memakannya di negara lain.

Hukum makan Telur penyu, tuntung dan telur buaya dan menggunakan organ dalaman binatang buas untuk membuat Ubat

1a. Buaya - menurut pandangan yang sahih bahawa adalah haram memakannya, kerana ia juga duduk didarat dan mempunyai taring, walaupun ia menghabiskan masa yang lama didalam air, akan tetapi sebab yang awal tadi mendahului hukum (binatang darat yang bertaring). Ensaiklopedia Fiqh Kuwait mengatakan bahawa buaya diharamkan oleh Mazhab Syafie dan Hanbali:

وللاستخباث في التمساح ; ولأنه يتقوى بنابه ويأكل الناس .

“Kerana kotornya buaya dan sesungguhnya ia kuat pada taringnya dan buaya memakan orang”

Sudah tentu telur buaya juga haram dimakan.

1b. Penyu - Binatang yang memang tinggal di laut dan juga yang tinggal di darat, tiada khilaf dikalangan ulama’. Akan tetapi, binatang yang hidup didalam dua alam, wujudnya khilaf dikalangan ulama’, ternasuklah penyu. Berkata Dr Abdullah Faqih :-

أجاز العلماء أكل السلحفاة لعموم قوله تعالى : (كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً ) وقوله أيضا (وقد فصل لكم ما حرم عليكم ) وقالوا عن تذكية السلحفاة: ما يعيش في البر يذكي بلا خلاف في ذلك ، وما يعيش في البر والبحر ككلب الماء والسلحفاة فاختلفوا فيه بين من قال بالتذكية، ومن لم يقل بها ، والأولى التذكية خروجا من الخلاف .

“Ulama; membenarkan memakan penyu atas umum perintah Allah swt :- (Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik 2:16 dan juga firmannya (padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu 6:119) dan mereka bercakap mengenai rekomendasi penyu : apa yang hidup di darat, tidak ada perselisihan mengenainya, dan apa di bumi dan laut seperti anjing air dan penyu tersedapat khilaf dikalangan mereka, mereka yang rekomen berkata : sesiapa yang tidak mempercayainya, dicadangkan mula2 sekali keluar dari perselisihan”

Ibn Qudamah rh. didalam al-Mughni mengatakan bahawa penyu boleh dimakan sekiranya disembelih. Katanya :

كل ما يعيش في البر من دواب البحر , لا يحل بغير ذكاة , كطير الماء , والسلحفاة , وكلب الماء , إلا ما لا دم فيه , كالسرطان , فإنه يباح بغير ذكاة .

“Semua yang hidup didarat dari kalangan binatang laut, tidak halal tanpa disembelih, sebagaimana burung laut, penyu, anjing laut, melainkan ia tidak berdarah seperti ketam dihalalkan tanpa sembelih”

Dikalangan ulama’ yang berpegang kepada pandangan ini membenarkan memakan telur penyu.

2. Mengenai berubat dengan menggunakan barangan2 haram, disini saya mengambil petikan pandangan Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi, didalam bab (ضرورة الدواء) dalurat kerana berubat, didalam buku halal dan haram (ms 49-50) (terjemahan Ustaz Zainys, al-ahkam) :-

وأما ضرورة الدواء -بأن يتوقف برؤه على تناول شيء من هذه المحرمات- فقد اختلف في اعتبارها الفقهاء.. فمنهم من لم يعتبر التداوي ضرورة قاهرة كالغذاء، واستند كذلك إلى حديث “إن الله لم يجعل شفائكم فيما حرم عليكم”. ومنهم من اعتبر هذه الضرورة وجعل الدواء كالغذاء، فكلاهما لازم للحياة في أصلها أو دوامها، وقد استدل هذا الفريق -على إباحة هذه المحرمات للتداوي- بأن النبي صلى الله عليه وسلم رخص في لبس الحرير لعبد الرحمن بن عوف والزبير بن العوام رضي الله عنهما لحكة -جرب- كانت بهما. مع نهيه عن لبس الحرير، ووعيده عليه. وربما كان هذا القول أقرب إلى روح الإسلام الذي يحافظ على الحياة الإنسانية في كل تشريعاته ووصاياه. ولكن الرخصة في تناول الدواء المشتمل على محرم مشروطة بشروط: أن يكون هناك خطر حقيقي على صحة الإنسان إذا لم يتناول هذا الدواء. ألا يوجد دواء غيره من الحلال يقوم مقامه أو يغني عنه. أن يصف ذلك طبيب مسلم ثقة في خبرته وفي دينه معا. على أنا نقول مما نعرفه من الواقع التطبيقي، ومن تقرير ثقات الأطباء: أن لا ضرورة طبية تحتم تناول شيء من هذه المحرمات -كدواء- ولكننا نقرر المبدأ احتياطا لمسلم قد يكون في مكان لا يوجد فيه إلا هذه المحرمات.

“Darurat kerana berubat ialah, kesembuhan suatu penyakit bergantung kepada makanan yang diharamkan. Mengenai hal ini, para fuqahak telah berselisih pendapat mengenainya. Sebahagian mereka tidak menganggap berubat dalam keadaan ini sebagai darurat yang memaksa sebagaimana dalam masalah makan. Pendapat ini bersandarkan kepada Hadis:

Ertinya: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan kesembuhanmu dengan sesuatu yang Ia haramkan atas kamu.” (Riwayat Bukhari)

Sebahagian fuqahak pula mengatakan bahawa ia dapat digolongkan di dalam keadaan darurat. Mereka menganggap masalah memakan ubat sama seperti masalah makan (boleh makan yang diharamkan ketika darurat). Dalil golongan yang membolehkan memakan yang haram kerana berubat ialah, Nabi Muhamad s.a.w. pernah memberi rukhsah (keringanan) memakai sutera kepada Abdul Rahman bin Auf dan al-Zubair bin al-Awam r.a. Ini disebabkan penyakit yang menimpa mereka berdua, sedangkan pemakaian sutera adalah dilarang dan pemakainya diancam.

Barangkali inilah pendapat yang lebih hampir kepada roh Islam yang bersifat sentiasa melindungi kehidupan manusia. Sifat ini boleh kita perolehi di dalam setiap pensyariatan dan pesan-pesannya.

Namun, rukhsah (keringanan) memakan ubat yang mengandungi bahan yang diharamkan ada beberapa syaratnya, iaitu:

1. Dapat benar-benar merbahayakan kesihatan jika tidak memakan ubat berkenaan. 2. Tidak terdapat ubat lain yang halal sebagai penggantinya. 3. Hal ini disahkan oleh doktor yang dapat dipercayai dari sudut kepakaran dan agamanya.

Dapat kami katakan dari apa yang kami ketahui berdasarkan kepada kenyataan yang berlaku dan bersandarkan kepada kenyataan doktor-doktor yang dapat dipercayai: Bahawa tidak ada darurat perubatan yang sampai ke peringkat terpaksa memakan sesuatu yang diharamkan sebagai ubat. Cuma, kami di sini hanya menetapkan prinsipnya sahaja sebagai langkah berjaga-jaga (ihthiati) kepada orang Islam yang kadangkala berada di suatu situasi di mana tidak ada apa-apa melainkan yang diharamkan sahaja. ”

Sumber:  Wikipedia

A Muslim wife practicing Reiki

Question

I have a question regarding people who practice Reiki. Is it permissible in Islam to marry someone who practices Reiki, which includes Chinese words chanting and drawing Chinese symbols on body? What should a husband do if he finds out that his wife practices and believes Reiki feverishly and does it even after she prays Salat?

Fatwa

All perfect praise be to Allaah, The Lord of the Worlds. I testify that there is none worthy of worship except Allaah, and that Muhammad is His slave and Messenger.

We have already issued Fatwa 89819 clarifying that it is not permissible to practise this spiritual sport called ''Reiki'', and that it is based on disbelief. However, this does not mean that every person who does this sport goes out of the fold of Islam. Some Muslims may practise it while not knowing that it is linked to some un-Islamic ideologies, so one has to inform them about this, then if they stop practising it, they are Muslims, and they have the same rights and obligations like all other Muslims. In this case it is permissible to marry their women and marry off Muslim women to them. However, if they insist on this after the people who have enough knowledge clarify the truth to them and establish the evidence against them, then it is not permissible give Muslim women to them in marriage or marry their women. The same thing applies to the wife, if she believes in these un-Islamic ideologies which this spiritual sport involves, and did not repent from them after establishing the evidence against her, then it is not permissible to keep her as a wife. Allaah Says (what means): {Likewise, hold not the disbelieving women as wives.}[Quran 60:10].

Nonetheless, it appears that this description does not apply to the wife in question as she performs the prayer, because she might be from the first category of people who do not know that this sport involves disbelief. So, one should explain to her the matter, then if she is not convinced with what her husband tells her, she may ask the scholars whom she trusts to rid her misconceptions.

For more benefit on a Muslim who does some acts of disbelief, please refer to Fatwa 84943.

Allaah Knows best.

______________________________________________________________________

http://www.islamweb.net/ver2/Fatwa/ShowFatwa.php?lang=E&Id=91311&Option=FatwaId

Ulasan, Komentar & Cadangan Berkenaan Kursus Latihan ESQ 165

 

  Dicatat dari hasil pengalaman :

Ust Zaharuddin Abd Rahman

 

http://www.zaharuddin.net/content/view/828/72/

SJ bersama Maulana: Hukum bertawassul dengan malaikat dan nabi

GARIS PANDUAN SILAT

 

MENURUT ISLAM

1. TUJUAN

1.1. Garis panduan ini disediakan untuk dijadikan panduan kepada umat Islam khususnya mereka yang terlibat dengan amalan seni mempertahankan diri tradisional (silat) supaya terhindar dari amalan yang bertentangan dengan akidah dan syariat Islam yang sebenar.

2. PENDAHULUAN

2.1. Islam amat menitikberatkan soal-soal akidah dan syariah. Segala amalan dan kepercayaan yang tidak berdasarkan kepada sumber-sumber asal Al-Quran, Hadis, Ijmak dan Qias adalah ditolak. Kepercayaan-kepercayaan dan amalan-amalan tertentu dalam masyarakat Islam di Malaysia sedikit sebanyak ada hubungkaitnya dengan pengaruh fahaman Anamisme, Dinamisme, Hindu, Buddha dan Syiah (Ghulu) yang sebahagiannya telah menjadi darah daging kepada pengamal suci mempertahankan diri tradisional (silat). Oleh itu gari panduan ini perlu dijadikan asas dan panduan supaya dapat mengelakkan diri dari terjerumus ke dalam penyelewengan akidah dan syariat Islam. Allah berfirman dalam surah Yunus, ayat 106:

ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك فان فعلت فانك اذا من الظالمين

(سورة يونس : 106)

Bermaksud:

“Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfaat dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu selain Allah; sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang zalim”.

2.2. Dalam sejarah Islam memang wujud pahlawan-pahlawan yang tekemuka di kalangan para sahabat Rasulullah s.a.w. Mereka telah berjuang menentang Musyrikin Quraisy dan penentang-penentang ajaran Islam dari kalangan Munafikin. Antara sahabat berkenaan ialah Saidina Ali, Khalid Ibnu Walid, Amru b. As-As, Abu Ubaidah b. Al-Jarrah, Saad b. Abi Waqas dan lain-lain lagi. Di dalam Al-Quran didapati banyak ayat-ayat yang menunjukkan bahawa perlunya umat Islam mempersiapkan diri dan kelengkapan senjata serta kemudahan-kemudahan yang perlu untuk mempertahankan agama, diri dan negara. Antaranya ayat 61 surah Al-Anfaal:

وان جنحوا للسلم فاجنح لها وتوكل على الله انه هو السميع العليم

(الانفال : 61)

Bermaksud:

“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Ia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”.

2.3. Di dalam ilmu persilatan terdapat beberapa syarat yang perlu dipatuhi sama ada ketika hendak masuk silat, setelah masuk atau selepas tamat dan diijazahkan. Di antara syarat-syarat tersebut:

(a) menyediakan pengeras seperti pulut kuning, limau purut, kain putih, bayaran pengeras dan sebagainya.

(b) mandi dengan air mandian tertentu sebagai lambang membersihkan segala kekotoran zahir dan batin.

(c) tidak boleh meninggalkan sembahyang.

(d) Tidak boleh banyak bertanya ketika guru sedang mengajar atau mempersoalkan sebarang tindakan guru.

(e) Melakukan gerak silat membuka atau menutup gelanggang setiap kali memula atau menamatkan latihan silat.

2.4. Guru memainkan peranan penting di dalam menyampaikan sesuatu ilmu bagi menjamin kesahihan dan kesempurnaan ilmu tersebut. Di dalam ilmu persilatan, guru adalah lambang kesempurnaan.

2.5. Sesuatu seni mempertahankan diri tradisional (silat) itu perlulah didasarkan kepada garis pandua berikut bagi mengenalpasti ianya terhindar dari perkara-perkara yang bercanggah dengan syariat Islam:

(a) Asal Usul Silat

(b) Syarat-Syarat Silat

(c) Guru Silat

(d) Ikrar Sumpah dan Taat Setia

(e) Pantang Larang

(f) Adab

(g) Gerak Langkah

(h) Amalan Dalam Silat

(i) Pengijazahkan

(j) Matlamat Silat

3. GARIS PANDUAN SILAT DAN SENI MEMPERTAHANKAN DIRI

3.1. Asal-Usul Silat

3.1.1. Demi menjaga kesucian akidah Islam, beberapa perkara perlu diambil perhatian iaitu setiap individu atau kumpulan tidak boleh mendakwa bahawa:

(a) Silat mereka bersumber dari Nabi Muhammad s.a.w. para anbia atau diambil dari Al-Quran dan Hadis atau berasal dari amalan para sahabat Nabi s.a.w.

(b) Teknik atau pergerakan persilatannya berasal dari ibadat-ibadat tertentu seperti rukun-rukun sembahyang.

(c) Seni silat mereka bersumberkan mimpi bertemu Rasulullah s.a.w. atau para anbia yang lain atau para sahabat serta ulama.

3.2. Syarat-syarat Silat

3.2.1. Bagi mempastikan syarat-syarat di dalam ilmu persilatan tidak bercanggah dengan ajaran Islam maka:

(a) Semua perkara yang wajib dilakukan atau ditinggalkan oleh seorang Islam, yang mukallaf tidak boleh dijadikan syarat di dalam silat seperti sembahyang, puasa, jangan durhaka kepada ibubapa, sehingga mendatangkan anggapan bahawa perkara wajib tersebut menjadi wajib hanya apabila dijadikan syarat.

(b) Tidak boleh mengaitkan sesuatu pengeras dengan suatu akibat yang dipercayai boleh merosakkan pegangan akidah.

(c) Tidak boleh percaya kepada sial seperti mandi membuang sial atau mandi-mandi tertentu yang dikaitkan dengan persilatan.

(d) Tidak boleh melakukan gerak silat atau bacaan tertentu yang mengandungi unsur-unsur meminta izin atau bantuan dari kuasa-kuasa makhluk “ghaib” dalam acara “gerak membuka atau menutup gelanggang”, “’ayat kebal” atau “pukulan angin maut” atau sembelih ayam dalam gelanggang.

(e) Tidak boleh mentaati guru atau seseorang pada perkara-perkara yang jelas bercanggah dengan akidah dan syariat Islam.

(f) Sebarang syarat yang bertentangan dengan akidah, syariah dan akhlak Islam.

3.3. Guru Silat

3.3.1. Guru silat yang beragama Islam hendaklah bukan terdiri daripada:

(a) mereka yang melakukan perkara-perkara syirik, sama ada melalui perkataan, perbuatan atau iktikad.

(b) mereka yang melakukan maksiat/jenayah dan yang bertentangan dengan moral.

(c) pemecah belah masyarakat.

(d) Mereka yang mentafsir ajaran agama Islam mengikut hawa nafsu.

3.3.2. Jika seseorang guru silat hendak melibatkan diri dalam hal agama hendaklah mengetahui asas-asas agama Islam sama ada fardhu ain atau fardhu kifayah seperti rukun Islam, rukun Iman, cara mengerjakan sembahyang dan sebagainya.

3.3.3. Guru silat dilarang memasukkan atau menggunakan unsur-unsur yang bercanggah dengan Islam seperti sihir dan ilmu kebal di dalam ilmu persilatan.

3.4. Ikrar Sumpah Dan Taat Setia

3.4.1. Sumpah tidak dibolehkan sebaliknya hanya ikrar.

3.4.2. Murid-murid tidak boleh taat secara membuat tuli kepada guru. Mereka hendaklah mengikut perintah guru selama tidak bercanggah dengan perintah Allah.

3.4.3. Sumpah tidak boleh digunakan kepada perkara-perkara yang telahpun diwajibkan di dalam Islam seperti bersumpah akan taat kepada ibubapa, bersumpah akan taat kepada Allah dan Rasul dan sebagainya.

3.4.4. Bacaan-bacaan, amalan dan ikrar yang terdapat di dalam sumpah hendaklah mengandungi perkara-perkara yang tidak bercanggah dengan akidah dan syariat Islam seperti memuja dewa, atau nama berhala.

3.4.5. Di dalam upacara sumpah dan bai’ah sama ada dari segi fizikal atau mental hendaklah tidak mempunyai unsur-unsur yang mensyirikkan Allah dan menjatuhkan maruah seseorang sebagai umat Islam.

3.5. Pantang Larang

3.5.1. Suatu pantang larang hendaklah bukan daripada perkara-perkara yang jelas diwajibkan di dalam Islam seperti tidak meninggalkan sembahyang, jangan berkelahi sesama ahli dan sebagainya.

3.5.2. Suatu pantang larang tidak boleh dikaitkan dengan unsur-unsur pemujaan, meminta izin, perlindungan atau bantuan daripada makhluk-makhluk ghaib seperti larangan berludah kerana ditakuti tidak menjadi.

3.5.3. Tidak boleh memenuhi kehendak pantang larang sehingga melakukan perkara-perkara yang ditegah di dalam Islam seperti meninggalkan tanggungjawab sebagai suami atau isteri dan sebagainya.

3.5.4. Perkara-perkara yang harus dan halal tidak boleh dihukumkan haram.

3.6. Adab

3.6.1. Adab Murid Dengan Guru:

(a) Guru tidak boleh menganggap dirinya yang paling mulia dan tidak pernah bersalah.

(b) Guru hendaklah mengelakkan diri dari dianggap orang yang perlu ditaati secara mutlak.

(c) Guru tidak boleh menganggap orang lain lemah dan lekeh.

(d) Guru hendaklah melarang murid-muridnya memuja, mengagung dan taksub kepadanya.

3.6.2. Adab Sesama Murid Seperguruan:

(a) Seseorang murid tidak boleh memberikan hak secara khusus kepada murid seperguruannya sahaja, seperti memberi ucapan salam, tidak boleh bergaduh sesama ahli dan sebagainya.

(b) Seseorang murid tidak boleh menanam atau mengapi-apikan perasaan bangga diri dan taksub kepada kumpulannya sehingga memandang hina dan negatif kepada orang lain.

3.6.3. Adab Murid Dengan Orang Lain

(a) Seseorang murid tidak boleh mengutamakan guru silat dan murid-murid seperguruannya sehingga mengabaikan hak dan kewajipannya kepada ibubapa, suami, isteri, anak dan ahli keluarga.

(b) Seseorang murit tidak boleh memandang rendah dan hina terhadap orang bukan dari kalangan ahli silatnya.

(c) Seseorang murid yang beragama mesti menjalinkan ikatan persahabatan sama ada sesama ahli atau orang lain.

3.7. Gerak Langkah

(a) Gerak langkah silat tidak boleh dikaitkan dengan zat Allah dan sifat-sifat-Nya atau merupakan maksud di sebalik kalimah atau nama-nama Allah atau sifat-sifatNya.

(b) Gerak langkah silat tidak boleh diertikan sebagai maksud yang tersirat daripada ahli atau jasad Rasulullah s.a.w., para malaikat, nabi-nabi dan orang soleh.

(c) Gerak langkah silat tidak boleh dimaksudkan dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan agama Islam atau perlakuan-perlakuan ibadat yang tertentu seperti dua kalimah syahadah dan sembahyang.

3.8. Amalan Dalam Silat

(a) Tidak boleh memuja dan memperhambkan diri kepada sesuatu kuasa atau peribadi yang boleh mendatangkan nasib baik atau buruk kepada seseorang seperti hantu, dewa, keramat, kubur, keris, busut dan sebagainya.

(b) Tidak boleh menggunakan tangkal dan azimat yang mengandungi rajah-rajah atau tulisan-tulisan yang tidak difahami, objek-objek tertentu dan bercampuraduk dengan ayat Al-Quran.

(c) Tidak boleh mengamalkan bacaan-bacaan tertentu yang tidak difahami maknanya dikhuatiri mengandungi kata-kata pemujaan kepada berhala, iblis, syaitan atau nama berhala orang kafir serta bercampur aduk dengan ayat al-Quran.

(d) Tidak boleh meninggalkan ibadat-ibadat wajib yang dituntut di dalam Islam seperti sembahyang lima waktu dan puasa di bulan Ramadan ketika melakukan amalan silat.

3.9. Pengijazahan

(a) Tidak boleh melakukan isyarat sembah atau gerak tubuh yang melambangkan ketundukan yang menyamai atau melebihi ketundukan yang hanya layak kepada Allah sahaja seperti tidak sembah kepada guru.

(b) Tidak boleh melakukan upacara-upacara yang mengandungi unsur-unsur penyembahan, pemujaan, memohon bantuan atau memperhambakan diri kepada kuasa-kuasa atau tenaga-tenaga ghaib seperti mempersembahkan sedulang makanan, menyembelih ayam dan sebagainya.

3.10. Matlamat Silat

(a) Matlamat silat hendaklah matlamat yang baik seperti untuk kesihatan tubuh badan, mendisiplinkan diri, hidup bermasyarakat, untuk mempertahankan diri dari bahaya dan sebagainya.

(b) Matlamat silat tidak boleh:

(i) Untuk membalas dendam, menuntut bela, membuat aniaya, menakut-nakutkan dan mengugut orang lain.

(ii) Untuk menanam sifat berani yang keterlaluan sehingga hilang hormat kepada ibubapa, guru, ahli keluarga dan lain-lain.

(iii) Untuk memupuk sentimen perkauman atau taksub golongan/kumpulan ekstrim agama yang melampau di kalangan ahli.

4. PENUTUP

Dengan mengikut garis panduan ini diharapkan para pengamal silat dan seni mempertahankan diri supaya dapat menghindarkan diri menyimpang daripada ajaran Islam yang benar, agar hidup sentiasa dirahmati Allah S.W.T.

 

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia,

Kuala Lumpur

http://www.islam.gov.my/e-rujukan/silat.htm