Oleh
Muhammad Fakhruddin Ismail
Ada pandangan yang menyatakan seseorang itu tidak boleh berpindah mazhab kerana syarat-syarat berpindah mazhab mestilah seorang itu sudah sampai ketahap mujtahid.Bagi mereka jika telah sampai ketahap mujtahid sahaja yang boleh berpindah mazhab kerana mereka sudah mampu untuk berijtihad seperti imam-imam yang terdahulu iaitu al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Sufyan al-Thauri, , Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain. Sedangkan syarat-syarat seorang mujtahid hendaklah memahami ilmu nahu, ilmu bahasa arab termasuk ilmu balaghah, perlu menguasai ilmu Rijal, Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq, menguasai ilmu asbab nuzul dan lain-lain syarat yang perlu dipenuhi untuk layak digelar mujtahid.
Jika kita lihat dari segi teorinya memang kelihatan benar tetapi ia sebenarnya salah dari sudut kaedahnya. Tidak semestinya seseorang itu perlu sampai ketahap mujtahid maka dibolehkan berpindah mazhab. Ini kerana beberapa sebab. Antaranya:
Pertama:
Kita tidak boleh meletakkan syarat-syarat untuk berpindah mazhab mesti menjadi mujtahid. Memang jika hendak dibandingkan ilmu kita dengan para ulamak memang terlalu jauh berbeza tetapi bukan menjadi syarat bagi seseorang itu perlu ketahap menjadi ahli mujtahid untuk dibenarkan berpindah mazhab yang lain.Yang tidak dibenarkan hanyalah berijtihad dan memberi fatwa sendiri kerana kekurangan ilmu agama yang ada pada diri mereka. Tetapi mengikuti dan mengambil pandangan ulamak tertentu yang dirasai yakin akan hujahnya maka tidak salah dan ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulamak.
Sebagai contohnya jika anda ditanya perbezaan antara kereta Proton dan Perodua yang mana anda rasai lebih baik dari segi kualitinya? Jika anda mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada kereta Proton maka penulis ingin bertanya mengapa anda begitu pasti mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada Proton sedangkan anda tiada kepakaran dan juga bukan ahli jurutera kereta? Sepatutnya perlu sampai ketahap keahliannya iaitu mampu dan pakar dalam membuat kereta tersebut jika tidak maka tidak layak menilai kereta itu lebih baik daripada kereta tersebut.
Jika begitulah jawapannya maka terpaksalah kita diam kerana tidak sampai syarat-syarat ketahap kepakaran tersebut. Ini seperti menutup pintu kebenaran untuk memilih pandangan yang tepat dalam menjelaskan fakta-fakta yang sebenarnya. Memang kita tidak menjadi seperti mereka secara keseluruhannya kerana tiada kepakaran dalam membuatnya tetapi sedikit sebanyak pengalaman atau kajian-kajian maklumat yang diperolehi menunjukkan yang sebenarnya akan kualiti kereta tersebut dan kita perlu ketahui seseorang itu dapat menilai dan menentukan beberapa juzuk hukum dalam kereta tersebut berdasarkan kajian-kajian, perbandingan dan kekuatan kebenaran maklumat yang diperolehinya. Ini kerana antara kedua-dua kereta itu adalah berlainan pembuatannya maka sudah tentu kualitinya juga berlainan.Orang yang menciptanya pasti menyakini teknologi pembuatan keretanya bagus tetapi orang yang memandunya dapat memilih dan menilai perbezaaan kedua-kedua kereta tersebut yang mana bagus dan yang mana tidak. Seperti juga dalam ijtihad-ijtihad ulamak kesemuanya datang dari mujtahid yang berbeza maka jawapannya juga akan ada yang berbeza. Daripada perbezaan itulah seseorang dapat membezakan mana yang benar dan salah antara kedua-dua hujah pandangan itu berdasarkan penilaian dan fakta-fakta yang diyakini oleh seseorang itu.
Sebagai contohnya dalam isu-isu semasa di Malaysia seperti ada pandangan tokoh agama yang membenarkan dan ada juga yang tidak membenarkan bukan islam memasuki masjid, tidak boleh membaca Al-Quran dan sebagainya. Maka apakah orang awam tidak mampu menilai dan memilih setiap pandangan tokoh-tokoh yang mengeluarkan pendapat itu? Perlukah mereka sampai ketahap memahami usul-fiqh, bahasa arab dan sebagainya atau ketahap mujtahid baru boleh difahami apa yang mereka jelaskan? Sudah tentu tidak!
Begitu juga dalam persoalan bermazhab memang kebanyakan umat islam tidak ada kepakaran untuk berijtihad sendiri tetapi sedikit sebanyak ilmu mereka itu ia dapat membezakan yang mana benar dan salah dalam sesuatu ijtihad ulamak berdasarkan kemampuan dan cara mereka menilai. Mereka tidak berijtihad tetapi hanya menilai berdasarkan hujah-hujah yang telah dijelaskan oleh ulamak-ulamak tersebut bukannya dalil dan hujah daripada mereka sendiri. Maka apabila mereka memegang pandangan seseorang ulamak itu berdasarkan kenyakinan dan kekuatan dalil dan hujah tersebut maka ia tidak salah kerana secara tidak langsung mereka lebih mengutamakan Al-Quran dan As-Sunnah serta hujah-hujah yang diyakini daripada pandangan mazhab. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT:
Maksudnya: “…Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [An Nisaa' : 59].
Kedua:
Kesemua ijtihad ulamak-ulamak tersebut mereka semua kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah dalam sesuatu permasalahan hukum dan amalan. Maka jika kita mengikuti mazhab selain mazhab kita dengan mengetahui dalil-dalil mazhab lain maka ia juga tidak salah kerana secara tidak langsung kita telah mengamalkan dan mengetahui sesuatu hukum berdasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga. Malah ia lebih baik lagi apabila melakukan sesuatu amalan itu berdasarkan akan kekuatannya dalil dan hujah yang kita yakininya. Firman Allah SWT :
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” [Al Israa': 36].
Mazhab itu hanyalah sebagai suatu wasilah untuk memahami hukum-hukum islam. Maka sepatutnya amalan hendaklah berteraskan kepada dalil dan fakta bukannya berteraskan pada mazhab tanpa mengetahui dalil. Jika sekadar mengetahui sesuatu hukum berdasarkan mazhab tanpa mengetahui dalil ia seperti menjadikan mazhab itu sebagai rujukan utama bukannya Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah yang dikatakan sebagai bertaklid buta. Ini seolah-olah menjadikan mazhab itu sebagai pembuat syariat .Syariat islam adalah hujah bagi setiap mazhab bukannya mazhab itu hujah bagi syariat.
Maka bagi orang awam yang tidak mampu mencari dalil mereka berkewajipan untuk merujuk kepada pakar-pakar ilmu sebagaimana manusia kebiasaannya merujuk dalam sesuatu masalah kepada pakarnya. Firman Allah:
Maksudnya: "Maka bertanyalah kamu kepada "Ahli Zikir" jika kamu tidak mengetahui." [Al-Anbiya': 7]
Maka jelas yang dikatakan "Ahli Zikir" itu bukannya pada satu mazhab sahaja tetapi kepada semua mazhab yang mewakili Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Allah tidak berfirman tanyalah kepada imam Syafie jika kamu tidak mengetahui tetapi Allah hanya mewajibkan umatnya bertanya kepada siapa-siapa sahaja ahli ilmu iaitu Ahli Zikir yang mempunyai kepakaran dalam sesuatu bidang itu samaada bidang agama , perubatan dan sebagainya.
Ketiga:
Apabila bertembungnya pandangan dalam masalah hukum fiqh sebagai contohnya dalam bab thaharah dimana jika kita memegang pandangan ulamak tersebut maka ia akan membebankan dan memberatkan kepada diri kita sendiri. Maka apabila mazhab yang kita pegang dalam ijtihadnya itu memberatkan kita untuk melaksanakan perintah Allah maka dibenarkan berpindah mazhab lain yang lebih mudah dilaksanakan dalam memenuhi tuntutan islam maka dia boleh berpindah mazhab yang mana dia yakini lebih meringankan selagi menepati syariat islam. Jika mengambil pandangan yang mudah dan meninggalkan pandangan mazhabnya dalam sesuatu masalah maka sebenarnya dia telah melaksanakan tuntutan tersebut selari dengan ruh syariat yang diperintah supaya dimudahkan. Sebagai contohnya ada Mazhab menyatakan seorang yang cedera atau luka yang berbalut disuruh berwuduk yakni membasuh diatas anggota yang tidak cedera , menyapu air atas balutan dan bertayammum. Bukankah ia akan menyukarkan seseorang itu untuk melakukannya. Ini kerana kita perlu malakukan tiga langkah yang menyukarkan tetapi orang yang sihat hanya perlu berwuduk sahaja. Maka dibolehkan seseorang itu mengambil mazhab lain yang tidak membebankan dirinya sendiri selagi ia menepati syariat. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” [Al Baqarah : 286]
Seperti juga hukum batal atau tidak apabila bersentuhan antara lelaki dan wanita. Tidak mungkin bagi pasangan suami isteri terutama sekali yang baru berkahwin dan duduk sebumbung tetapi pada masa yang sama dihalangi dengan hukum persentuhan biasa yang perlu dijaga. Jika sudah tinggal satu bumbung maka sememangnya tidak akan lari daripada tersentuh antara satu sama lain maka tidak munasabah menghukumnya sebagai batal wuduk. Sedangkan Nabi s.a.w sendiri mencium isterinya ketika hendak mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula. Aisyah r.a berkata:
Maksudnya: " Sesungguhnya Nabi s.a.w mencium sebahagian isteri-isterinya lalu pergi mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula" [Riwayat al-Tirmizi di dalam Sunan Tirmizi, no: 79]
Malah ramai dari kalangan ulamak yang cenderung untuk memilih pendapat tidak batal wuduk menyentuh wanita jika tidak disertai dengan syahwat. Mengapa apabila melaksanakan ibadah haji atau umrah kita mengambil pandangan tidak membatalkan wuduk dan apabila di Malaysia menjadi batal. Apakah hukum islam di Mekah tidak sama hukum di Malaysia? Islam bukan hanya pada satu mazhab sahaja tetapi kesemua mazhab yang telah diiktiraf selagi pandangannya tidak bercanggah dengan syariat islam.
Jika diteliti bukankah pandangan imam-imam itu ijtihad mereka semuanya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah juga? Maka mengapa tidak sahaja kita kembali sahaja kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga yang sememangnya ingin memudahkan umatnya. Jika kita mengambil pandangan yang mudah selagi ia menepati syariat maka secara tidak langsung kita telah melaksanakan jalan yang selari dengan ruh syariat yang sememangnya ingin dimudahkan.
Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:
"Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka." [ Riwayat al-Bukhari, jil 1. ms. 23]
Malah Rasulullah s.a.w juga apabila diberi pilihan antara yang susah dan mudah maka baginda sendiri akan memilih yang mudah selagi menepati syariat islam. Jika Baginda sendiri mengajar umat untuk memilih yang mudah maka mengapa tidak kita mengikutinya? Dalam hadis Umm al-Mukminin ‘Aisyah r.a menyebut:
Maksudnya: “ Rasulullah tidak diberi pilihan antara dua perkara kecuali baginda mengambil yang paling mudah. Ini selagi ia tidak merupakan dosa” [ Riwayat Bukhari jil. 3 ms 1306].
Perlu dijelaskan jika 'talfiq' itu bertujuan mencari hukum yang termudah berdasarkan kepada hawa nafsu sahaja tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.
Keempat:
Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya ' al-Rukhas al-Syar'iyyah' mengatakan itu adalah pendapat majoriti ulamak bahawa seseorang itu diharuskan bertaklid pada mana-mana mujtahid yang dia mahu dan boleh bertukar-tukar mazhab. Ini kerana, tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Malah kata beliau lagi mereka yang berfatwa pada zaman sahabat dan tabiian tidak terikat dengan pendapat tertentu. Bahkan mereka bertanya kepada sesiapa sahaja yang mampu. Tanpa terhad kepada seorang sahaja. Hal ini adalah ijmak (kesepakatan) daripada mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seorang imam atau mazhab tertentu dalam semua masalah. [Ringkasan oleh penulis dari buku kecil 'Fanatik Mazhab' oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin ]
Kita boleh berbeza pandangan tetapi jangan mudah melabelkan seseorang itu sebagai wahabi, sesat atau sebagainya tanpa kita menyelidiki dan mengetahui pengetahuan mengenainya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “ Ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya” [al-Nur ayat 15]
Dan juga Firman Allah SWT :
Maksudnya: “ Dan jangan memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman” [Al Hujuraat ayat 11]
______________________________________________________________________
Wallahua'lam
Muhammad Fakhruddin Ismail
No comments:
Post a Comment