Metod Atau Kaedah Yang Digunakan Oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi Dalam Mengeluarkan Fatwanya

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Artikel ini dapat membantu pembaca dalam menyingkap tabir hukum dari segala perkara dalam perspektif metod fiqh Dr Yusuf Al-Qaradhawi. Dengan ini diharap pembaca dapat menimbang berbagai cabang dan pokok masalah sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan dalam syariat islam dan secara tidak langsung dapat membantu pembinaan intelektual pembaca sehingga dapat berfikir secara sistematik dan mendalam. Penulisan ini adalah muqaddimah yang ditulis dan disusun oleh Dr.Amru Abdul Karim Sa’dawi dan kitab ini sudah diterjemahkan dalam judul Indonesia iaitu “ Wanita dalam Fikih Al-Qardhawi ” mengenai kaedah dan ijtihad yang digunakan oleh Dr Yusuf Al-Qaradawi dalam mengeluarkan sesuatu fatwanya. Sungguh bermanfaat bagi kita apa yang dilakukan oleh beliau sendiri. Penulis hanya membawa ringkasan sahaja tanpa menghuraikan maksud dalam sesuatu urutan kaedah dan ijtihad Al-Qaradhawi yang ditulis oleh Dr.Amru Abdul Karim Sa’dawi . Berikut adalah muqaddimahnya:

Setiap imam dalam menetapkan hukum atau mujtahid dalam masalah agama memiliki kumpulan kaedah-kaedah yang bijaksana dan nilai-nilai aplikasi yang menunjukkan pada manhajnya, dan dari kaedah itulah keluar fatwa-fatwanya. Pengumpulan kaedah itu tentu sahaja terdiri dari sumber pendalilan dan hujjahnya, serta bagaimana cara mengambil istinbat hukum syariat islam, sebagaimana juga terdiri dari tingkatan dari tingkatan prioritinya, atau hal-hal yang harus tetap diperhatikan dan dipertahankan.

Ada dua cara untuk mengetahui kaedah itu:

1. Adalah nash, atau mujtahid menetapkan sumber-sumbernya dan urutannya, dan apa yang dijadikan rujukan ketika terjadi perbezaan pendapat, atau apa yang disebut sebagai cara-cara mengatasi perbezaan pendapat.
2. Adalah penelitian, iaitu peneliti meneliti sejumlah karya mujtahid, fatwa-fatwanya, perkataannya, dan pernyataan yang selalu diperhatikan, lalu menjadi ciri khusus sebagai sebuah manhaj dalam kebanyakan ijtihadnya, jika tidak pada semua ijtihadnya.

Kedua-dua cara ini telah dilakukan oleh Syaikh Al-Qaradhawi dan ini tercermin ketika dia pertama kali menulis bukunya yang berjudul Al-Halal Wal Haram Fil Islam, sejak tahun 1959 yang mana buku tersebut pada pembukaannya terdapat sebanyak sebelas kaedah. Dia berkata, bahawa itulah manhajnya dan dia konsisten melaksanakan dalam fatwa-fatwanya, iaitu:

1. Asal sesuatu adalah mubah,
2. Menentukan halal dan haram adalah hak Allah satu-satunya,
3. Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan syirik,
4. Mengharamkan yang halal akan berakibat timbulnya kejahatan dan bahaya ,
5. Setiap yang halal tidak memerlukan yang haram,
6. Apa saja yang membawa kepada haram adalah haram,
7. Bersiasat terhadap hal yang haram hukumnya adalah haram,
8. Niat yang baik tidak dapat melepaskan yang haram ,
9. Menjauhkan diri dari syubhat kerana takut terlibat dalam yang haram,
10. Sesuatu yang haram berlaku untuk semua orang,
11. Keadaan darurat membolehkan yang terlarang.

Perkataan ini semua disampaikan oleh Syaikh Al-Qaradhawi sejak lebih dari empat puluh tahun, sebagaimana dia juga sering menyampaikan bahawa manhajnya dalam berdakwah dan berijtihad adalah sebagai berikut:

1. Jastifikasi harus didasarkan pada nash-nash yang terpelihara daripada kesalahan dan bukan didasarkan pada pendapat orang-orang.
2. Hal-hal yang syubhat dikembalikan kepada muhkamat, dan bersifat zhanni dikembalikan kepada yang dalilnya qath’i (kuat).
3. Memahami masalah cabang dan parsial harus dalam perspektif masalah pokok dan global.
4. Berdakwah kepada ijtihad dan pembaharuan, dan mencela kejumudan dan taqlid.
5. Berdakwah kepada sikap konsisten dan tidak merosak akhlak.
6. Berdakwah untuk mempermudah dan bukan untuk mempersulitkan dalam bidang fiqh.
7. Berdakwah kepada menanamkan keyakinan dan tidak berdebat dalam masalah akidah.
8. Memperhatikan aspek rohani dan tidak memperhatikan aspek luarnya dalam beribadah.
9. Berdakwah kepada mengikut ajaran agama dan berkreasi dalam urusan dunia.

Sebagaimana di antara kerakteristik manhaj Syaikh Al-Qaradhawi adalah sebagai berikut:

1. Bersikap tegas dan ketat dalam masalah pokok dan ketetapannya.
2. Bersikap meringankan dalam masalah cabang dan parsial.
3. Bersikap meringankan dalam keadaan terjadi bencana.
4. Bersikap meringankan dalam keadaan sesuatu itu banyak diperlukan oleh masyarakat.

Kerana itu, kita dapatkan urutan masalah yang terdapat dalam manhaj Syaikh Al-Qaradhawi memfokuskan pada beberapa hal berikut:

1. Hal-hal yang bersifat pokok dan umum didahulukan daripada yang bersifat cabang dan parsial.
2. Yang wajib didahulukan daripada yang sunnah.
3. Yang disepekati didahulukan daripada yang dipertentangkan.
4. Kepentingan umum didahulukan daripada kepentingan peribadi.
5. Kepentingan yang besar didahulukan daripada kepentingan kecil.
6. Kepentingan yang inti dan pokok didahulukan daripada kepentingan sampingan.
7. Kepentingan yang abadi didahulukan daripada kepentingan yang bersifat sementara.

Ini juga bererti bahawa:

1. Dia memadukan antara nash-nash dan tujuan syariat dalam suatu perdebatan yang tidak menggunakan petunjuknya dan tidak berjalan sesuai tuntutannya, kecuali orang yang mendalam ilmunya.
2. Dia menjastifikasikan tujuan syariat islam dalam nash-nash.
3. Dia memahami nash-nash dalam kerangka yang sesuai dengan tujuan syariat islam.
4. Dia mengaitkan hukum-hukum parsial antara satu dengan lainnya, demikian juga dengan tujuan syariat islam yang umum.

Adapun di antara kerakteristik manhaj Dr. Yusuf Al-Qaradhawi yang paling penting dalam memandang masalah wanita adalah sebagai berikut:

1. Mengembalikan hak-hak wanita yang diberikan oleh syariat islam dan memudahkan dalam menjalankan kewajipan-kewajipannya. Dia termasuk orang yang ahl fikih dalam masalah wanita dan hak-haknya berdasarkan bahawa dia memahami ilmu syariat dan dunia saat ini berserta fakta-fakta yang melingkupinya.
2. Kesesuaian antara nash dan realiti, dengan memudahkan dan meringankan beban berat dalam fatwa-fatwa yang berhubungan dengan hukum-hukum keluarga.

Antara nilai-nilai kebijaksanaan, kaedah dan ijtihad yang dicetuskan oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi dalam fatwanya dengan melihat masalah-masalah semasa adalah seperti berikut:

1. Menjadikan nash sharih Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan.
2. Mengkorelasikan nash antara satu dengan lainnya
3. Memadukan antara fikih dan hadis
4. Menghormati ijma’ yang diyakini
5. Memilih mazhab dan mempelajari buku-bukunya
6. Memperhatikan keadaan zaman dan lingkungan dalam berfatwa
7. Tidak terlalu memperberat dengan yang haram dan yang wajib
8. Sikap moderat dan seimbang
9. Memperhatikan kepentingan umum
10. Mempermudah (terutama ketika terjadi bencana)
11. Berbicara kepada orang lain dengan bahasa zamannya
12. Berpaling dari yang tidak bermanfaat dan menyambut hal yang baik
13. Memperhatikan tujuan syariat
14. Memperhatikan fakta (fiqh keseimbangan dan fiqh prioriti)

______________________________________________________________________

Muhammad Fakhruddin Ismail

Pandangan Dr Wahbah Az-Zuhaily Berkenaan ‘Fatwa-Fatwa Semasa’

 

Inti pati Ceramah oleh: Yg Berbahagia al-Sheikh al-Allamah Professor Doktor Wahbah Mustafa al-Zuhaily (Tokoh Ma’al Hijrah Peringkat Kebangsaan tahun 1430 Hijrah)

 

Al-Quran itu padat dengan keselamatan dan keamanan dan diperkukuhkan lagi dengan kekuatan khusus untuk berhadapan dengan kekuatan khusus untuk berhadapan dengan musuh-musuh kesejahteraan. Terdapat lebih kurang 200 patah perkataan yang berakar umbikan al-salam ini di dalam al-Quran yang memberikan maksud menyerah keseluruhannya kepada Allah bukan Istislam (menyerah kalah). Maka kita selaku umat Islam mesti turut bangun pengertian-pengertian tersebut bagi menegakkan tanggungjawab menjaga kesejahteraan.

Kita menghormati peraturan dan nilai-nilai yang boleh membina bangsa agar semua bangsa dapat hidup sebagai sebuah keluarga yang besar. Meskipun bagitu kita tidak akan cair dalam acuan orang lain sebaliknya kita perlu menjaga keperibadian dan jati diri kita sendiri. Demikianlah unik dan tersindirinya kita. Namun begitu kita juga adalah umat yang terbuka mindanya yang akan menerima segala yang boleh mengembang dan memajukan umat bagi pembinaan manusia sejagat.

Masyarakat Barat sebenarnya keciciran akidah, syariah dan akhlak. Apa yang mereka ada terbit daripada rasa kehilangan yang berlaku pada diri mereka. Mereka mahu membentuk dunia dengan segala macam idealisme seperti globalisasi dan yang seumpamanya. Justeru segala perkara yang datang daripada luar Islam perlu kita awasi malah sewajarnya kita menjadi golongan yang lebih celik berbanding mereka.

Kita tidak harus berpegang dengan fatwa-fatwa yang boleh menyenangkan hati musuh Islam apatah lagi memudaratkan umat islam jauh sekali bertembung dengan al-Quran, al-Sunnah dan maslahah-maslahah Islam. Kita juga perlu mengikis kelemahan-kelemahan kita yang didalangi oleh mereka dan berjaga-jaga daripada tersirna dalam budaya dan warisan barat yang menjadi punca sebahagian daripada kita mengambil pengetahuan budaya tersebut kemudian mengasaskan pengetahuan baru yang hasilnya meruntuhkan akhlak dan tamadun manusia seperti komunisme, kapitalisme dan yang seumpamanya yang telah hancur lebur. Hanya Islam sahaja yang tinggal kekal hingga kini.

Kita sebenarnya menolak idea dan pemikiran mereka bukanlah bermakna kita melangkaui hak-hak mereka. Kita mengiktiraf hak-hak tersebut. Maka balasannya wajiblah ke atas mereka menghormati hak dan pegangan kita. Malah sepatutnya berlaku kerjasama dalam istilah ikatan kekeluargaan manusia sejagat. Namun Israel dan Kristian tetap juga mahu menghapuskan kewujudan kita.

Fatwa mestilah menterjemahkan Islam, al-quran dan hukum-hakamnya berserta dengan ijtihad para imam mujtahidin kerana al-Quran itu berdiri di atas asas akidah dan akhlak. Menyuruh dengan kebaikan dan melarang kemungkaran. Halal dan haram berada di tangan Allah bukan di tangan manusia. Hujah al-taysir (yang bertujuan mempermudahkan) yang melangkaui segala sesuatu adalah bertembung dengan asas-asas syarak.

Kita tahu dalam kehidupan masyarakat Barat segalanya adalah halal seakan tiada bezanya antara seorang anak perempuan dan seoramg bapa. Mereka bersikap materialitistik, mengikut syahwat dan suka menguasai sesuatu kekerasan. Sikap mementingkan diri ini seperti haiwan liar di daratan. Material adalah wasilah bagi merealisasikan setiap kehendak. Bermilion manusia di Amerika contohnya tidak mempunyai pekerjaan, tiada tempat perlindungan dan makanan untuk dimakan. Ini membuktikan bahawa mereka sebenarnya adalah golongan ‘udwaniyyun ( yang hidup bermusuhan untuk kekal sendiri).

“ Jangan kamu berkata dengan lidah kamu bahawa ini halal dan ini haram”. Inilah pegangan kita. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada an-Nu’man Ibn Bashir r.a bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda yang maksudnya:

“Halal adalah jelas, haram adalah jelas, antara keduanya ada perkara yang samara yang tidak diketahui tentangnya oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menjaga dirinya daripada perkara syubhat maka dia menyelamatkan maruah dan agamanya dan sesiapa yang berada di tepian kawasan larangan, hamper saja dia terjebak ke dalamnya. Ingatlah bahawa bagi setiap raja kawasan laranagannya dan kawasan larangan Allah adalah perkara-perkara yang diharamkannya.”

Justeru jika manusia itu sudah terlalu biasa dengan perkara yang haram tidak mustahil mereka akan menjadikan segala perkara itu halal. Maka disini semestinya terdapat dinding yang kukuh yang menegah daripada ketelanjuran terhadap perkara haram tersebut. Para ulama’ telah beriltizam dengan pegangan ini. Justeru segala pandangan mereka adalah tetap. Mereka berwaspada dengan pengawasan Allah dalam apa jua setuasi sementelah syarat-syarat fatwa itu bahawa ia mestilah selari dengan prinsip-prinsip dan hukum-hakam Allah iaitu kita tidak-tidak boleh berfatwa dengan pandangan atau sanad yang lemah melainkan ia mestilah pandangan yang kuat dan sanad yang kuat. Begitu juga kita tidak boleh mengulang-ulang sesuatu perkara semata-mata ingin menjadi mujaddid kerana ini dianggap tidak amanah atau khianat dalam berfatwa.

Sebagaimana yang dikatakan, sesungguhnya pengawasan itu perlu dalam setipa perbuatan, perkataan dan pandangan. Ia adalah asas dalam berfatwa kerana apa yang kita mahukan adalah hukum Allah. Dalam masa yang sama juga kita mahukan pembaharuan. Justeru fatwa-fatwa yang bersifat kontemporari adalah perkara yang dituntut. Ini saya sebutkan di dalam buku saya bertajuk “ Tajdid al-Fiqh al-Islami” ( Pembaharuan Fekah Islam). Tetapi perlu kita ingat sebenarnya pembaharuan dalam al-Quran dan hukum-hakamnya tidak berlaku kerana hukum syarak majoritinya adalah thabit dengan dalil yang qati’ qakni (dalil yang kukuh dengan petunjuk keilmuan yang diyakini). Tiada ruang untuk kita berpaling darinya atau keluar daripada lingkungannya. Ia adalah warisan kita dalam banyak perkara dan bidang seperti undang-undang, kekeluargaan, perhubungan manusia dan sebagainya.Kita tidak mahu meruntuhkannya dengan hujah pembaharuan.

Islam adalah ibarat kubu yang kukuh. Tiada sebarang lubang kecacatan. Maka sesiapa yang berani mencariknya sesungguhnya dia berani merosakkan agama keseluruhannya.Justeru apabila kita halalkan sesuatu yang haram maka masyarakat akan terus mara menceroboh hukum-hukum Allah yang lain seperti meminum arak dan melakukan zina. Demikianlah, permualaan sesuatu penyelewengan itu adalah berpunca daripada perkara yang haram dihalalkan. Justeru kita wajib menjaga asas-asas yang qat’iyyah dan qaqiniyyah ini.

Kita akui bahawa 500 sahaja dalil yang ada namun begitu ijma’ itu jumlahnya banyak dan ia seperti petunjuk yang qat’I. Ijma’ pula ada yang berbentuk qawli (perkataan) dan ada yang berbentuk ‘amali (perbuatan). Manakala ijtihad pula adalah pada perkara yang tidak ada kewujudannya dalam syarak juga tidak ada nas dan tidak ada pandangan yang terdahulu. Justeru apabila berlaku perkara-perkara yang baru (al-Tawari’ dan al-Nawazil) yang memerlukan hukum seperti fatwa berkenaan bank-bank islam, alternative akan dicari bersumberkan limpahan qaul mazhab-mazhab yang ada bahkan segala piawai untuk bank-bank syar’iyyah diperolehi daripada sumber ini.

Berkenaan bank islam, sebahagiannya berkata: “ Bank Islam dan bank konvesional sama sahaja kerana pada akhirnya kedua-duanya meraih keuntungan.” Tapi hakikat sebenarnya ialah bank Islam bukanlah tabung simpanan semata-mata. Ia adalah simpanan untuk dikembangkan secara halal.Biro pengawasan syarak yang ditugaskan untuk mencari alternatif bagi membantu masyarakat. Maka dengan itu timbullah nama-nama seperti jual beli syarikat mutanaqidhah dan sebagainya. Banyak istilah-istilah baru yang lain disandarkan dengan piawai-piawai islamik ini. Contohnya al-Murabahah dalam pembelian kereta dan lain-lain lagi. Dalam hal ini bank akan campur tangan dan membeli barang kemudian menjualnya dengan mengenakan pembayaran ansuran menurut tempoh tertentu. Al-Qabad (penyerahan barang) berlaku meskipun secara hukmi. Disinilah diambil keuntungan.

Sama juga keadaannya berkenaan nikah dan zina. Kedua-duanya untuk melepaskan tuntutan nafsu namun zina jelas sekali adlah haram dan nikah pula adalah halal. Begitu juga dengan pasaraya dan bank. Kedua-duanya pasti mengambil kira keuntungan. Namun bank-bank konvesional tidak akan turut sama menanggung segala turun naik dan untung rugi malah pelanggan sama sekali tidak terhalang daripada mengaut keuntungan.

Sesuai pula dengan peredaran masa, manusia sudah melangkaui perjalanan daratan, lautan dan udara. Justeru para fuqaha’ berusaha pula dengan polisi insuran. Namun dalam insuran masih terdapat ruang untuk berlakunya gharar (penipuan) yang melibatkan kerugian. Lalu diwujudkan cara al-Takaful al-islami (kerjasama Islamik) Justeru dalam hal pemfatwaan ini siapa yang betul dan tepat fatwanya baginya dua ganjaran pahala dan siapa yang silap baginya satu ganjaran pahala. Sebab itulah seseorang yang berijtihad itu mesti betul-betul berkelayakan terlebih dulu.

Dari sudut yang lain, hukum-hakam mengambil kira al-A’raf ( adat kebiasaan masyrakat). Maka wajib hukumnya ke atas seorang mufti memelihara maslahah-maslahah masyrakat dan adat-adat kebiasaan mereka di samping sentiasa menjahui yang haram. Berkenaan perkara-perkara yang khilaf pula, sebahagian daripadanya berdiri dengan dalil yang kuat dan sebahagian lagi tidak. Oleh itu kita wajib berpegang dengan dalil yang kuat dan mengambil daripada para ulama’ mujtahidin yang thiqat (boleh dipercayai). Khilafiyyat ini sebenarnya menunjukkan keluasan Islam. Jika antara qawl-qawl ini sama kuatnya antara satu sama lain maka kita seharusnya cenderung kepada yang membawa maslahah umat.

Kesimpulannya musuh-musuh Islam sentiasa mengancam kita pada setiap dekad. Mereka selalu melakukan pelanggaran hak dan penyelewengan. Namun begitu kita mesti tetap menjaga keperibadian kita. Islam adalah acuan Allah. Kepelbagaian mazhab dan pandangan adalah daripada kehendak-Nya jua bagi mencapai kesejahteraan. Segala tohmahan terhadap Islam sebenarnya kembali kepada diri mereka sendiri kerana Allah SWT telah berfirman ayng maksudnya:

“ Sesungguhnya Allah tidak menzalimi (menganiayai) mereka namun mereka sendirilah yang mengeniyai diri sendiri” [al-Ankabut: 40]

Sumber: Majalah Sinar Rohani “Pembimbing Ummah” m/s 3-5

 

Ustaz Fadhil Dan Perubahan Umat

[artikel ini ditulis oleh DR MAZA hampir sembilan tahun lalu (tahun 2000) dalam Majalah Tamadun semasa beliau masih pelajar di IIUM. Semasa itu al-marhum Dato’ Fadhil Noor masih hidup. Tulisan disiarkan semula sekadar bahan bacaan ‘sejarah’ yang pernah ditulis oleh DR MAZA semasa belum memiliki Ph.D, belum menjadi pensyarah universiti, mufti dan belum dikenali seperti sekarang]

Y.B Dato’ Fadhil Noor terkenal sebagai tokoh yang terbuka dalam menilai keadaan dan suasana. Wataknya ini telah banyak mencetus rentak perubahan berfikir sebahagian mereka yang jumud. Saya menyanggap beliau sebagai tokoh politik pro-Islam yang moderat.

Baru-baru ini saya agak tertarik dengan kenyataan Y.B Dato’ Fadhil Noor, dalam suatu temuramah dengan beliau oleh wakil malaysiakini mengenai penubuhan negara Islam. Kata beliau: “Penubuhan negara Islam tidak boleh dicapai serta merta sebab umat Islam telah begitu jauh meninggalkannya selepas kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah dan kebangkitan penjajahan Eropah. Ini memerlukan masa yang panjang dan tidak dapat dilaksanakan secepat mungkin terutama di negara demokrasi. Kita perlu mencari strategi bertemu dengan rakyat supaya ia dapat diterima oleh semua pihak”

Mungkin ada sebahagian di kalangan yang kurang faham menganggap Ustaz Fadhil dengan kenyataan ini seolah-olah mula longgar dengan perjuangannya. Namun bagi yang mengkaji nas-nas Islam secara meluas dan mendalam akan menilai kenyataan ini, sebagai suatu kenyataan.yang pengucapnya memahami tabiat Islam. Golongan yang gopoh, yang berkempen negara Islam tanpa ilmu yang masak, seperti yang menghafal sepatah dua ayat dan berceramah tidak mungkin dapat mengucapkan satu unggapan yang begini. Ucapan ini lahir daripada memahami hakikat dan tabiat din yang sebenar.

Kita perlu faham bahawa di dalam agama ada perkara yang sebut sebagai adillah qat`iyyah iaitu dalil-dalil yang putus yang hanya memberi suatu makna jelas yang tidak difahami selain makna tersebut yang ianya juga qat`iyyah al-thubut iaitu yang sampai kepada kita secara mutawatir. Dan ada pula yang disebut sebagai adillah zanniyyah ianya boleh ditafsir lebih dari satu makna dan kepastian tentang ketulenannya juga zan (tidak putus) atau kita katakan tidak sampai ke darjat mutawatir. Bahagian inilah yang mencetuskan khilaf pendapat di kalangan ulamak mujtahidin.
Dalam hukum-hakam dan dalil-dalil syarak kebanyakan adalah zaniyyah dalam ertikata ianya boleh menyebabkan khilaf dalam memahaminya. Inilah yang disebut para penulis Usul al-Fiqh yang klasik mahu yang baru. Kebanyakan hadith-hadith yang termaktub dalam kitab-kitab sahih mengandungi dalil-dalil zaniyyah, samada disebabkan ianya hadith-hadith aahad yang tidak sampai ke darjat mutawatir atau disebabkan ianya boleh difahami dengan berbeza-beza maksud”

Malangnya, ada yang dipanggil ustaz tetapi tidak dapat membezakan dua perkara di atas. Umpamanya, dalam suatu forum kebetulan saya salah seorang panelnya, seorang tokoh, beliau menyatakan Rasulullah dalam baiah tidak bersalam denga perempuan, itu adalah dalil qat`i haram bersalam dengan perempuan” Inilah tanda jahilnya dia terhadap maksud dalil qat`i. Saya bukan menyokong bersalam dengan perempuan ajnabi atau bukan mahram, tetapi ianya adalah masalah khilaf. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam dalam buku al-Fatwa al-Mu`asarah mengharuskannya. Itu adalah tarjih beliau disebabkan dalilnya tidak qat`i. Al-Syeikh `Abd al-Hamid Qafa mentarjihkan sebaliknya.

Semua kita yakin, perlunya ditegakkan kerana pemerintahan yang menjunjung titah perintah Allah dan RasulNya s.a.w. Namun strategi untuk sampai kepadanya memerlukan kebijaksanaan yang cukup. Apatah lagi Islam tidak menentukan suatu cara khusus dalam menegakkan daulah Islamiyyah. Kita juga tidak dapat menerima kenyataan sebahagian orang yang menyatakan bahawa seperti mana Islam mengajar solat demikianlah juga Islam mengajar tentang pembentukan negara Islam. Ini tidak benar, solat diajar oleh Islam dari awal hingga akhir dengan tidak boleh kita membuat sebarang penambahan melebihi apa yang diajar oleh Nabi s.a.w. kerana itu adalah bid`ah, adapun negara Islam, kita hanya diajar beberapa asas-asas utama sahaja dan baki adalah masalah ijtihadiyyah (ijtihad)

Kita juga perlu tahu bahawa zaman dan tempat tidak menentukan rupa bentu Islam, tetapi Islam meraikan perubahan manusia, tempat dan zaman. Inilah yang disebut oleh ulamak usuliyyin: Taghair al-Fatwa bi taghair al-Amkinah wa al-Azminah iaitu berubahnya fatwa disebabkan berubahnya tempat dan zaman. Umpamanya di dalam hadith-hadith yang sahih termasuk yang diriwayatkan oleh al-Bukhari Rasulullah s.a.w. melarang menyimpan daging korban lebih daripada tiga hari. Pada tahun berikut para sahabat bertanya Nabi s.a.w.apakah mereka perlu buat seperti tahun lalu? Kata Nabi s.a.w.: Makan dan simpanlah kerana pada tahun lepas orang ramai dalam keadaan susah dan aku mahu kamu menolong mereka”. Dalam riwayat yang lain disebutkan disebabkan daffah iaitu orang ramai yang datang dari luar Madinah. Jelas sekali bahawa adanya larangan Nabi s.a.w. disebabkan oleh keadaan tertentu atau punca tertentu yang sebut dalam usul al-Fiqh sebagai illah al-Hukum. Apabila hilang punca dikeluarkan sesuatu hukum maka hukum pun dipadamkan. Dengan itu, al-Imam as-Syaf`i sebagai tokoh terawal menulis dalam Usul al-Fiqh memasuk bab al-`Ilal fi al-Ahadith (`ilah-ilah di dalam hadith-hadith) dalam kitabnya al-Risalah.

Banyak lagi contoh-contoh yang lain di dalam hadith kalau nak disebutkan, yang menunjukkan perubahan zaman mengubah fatwa. Inilah juga amalan para sahabah yang menghukum beberapa perkara tidak sama seperti hukuman pada zaman Nabi s.a.w. disebabkan perubahan yang berlaku, umpamanya Saidina Umar tidak memberi zakat kepada golongan al-muallaf qulubhum (yang cuba didekatkan kepada Islam) pada zamannya sekalipun hak mereka disebut di dalam al-Quran dan mereka diberikan zakat oleh Rasulullah s.a.w.. Ini disebabkan perubahan keadaan dan suasana dengan kata Umar : Allah telah memuliakan Islam dan tidak memerlukan mereka!” Sesiapa yang ingin pendetilan dia boleh menyemak tuisan para ulama termasuk tulisan Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fiqh al-Zakah.

Para ulama ketika mengeluarkan pendapat, fatwa dan huraian juga melihat perubahan keadaan dan masa. `Umar bin `Abd al-Aziz ketika mentadbir Madinah hanya menuntut seorang saksi dan sumpah. Namun ketika di Syam beliau menuntut dua orang saksi disebabkan orang Syam tidak seperti orang Madinah. Inilah juga yang menyebabkan Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah ketika mengulas hadith “Para pemimmpin itu dari kalangan Quraish” (Riwayat Ahmad, kata al-Munziri dalam al-Targhib wa al-Tarhih: sanadnya jaiyyid) ialah disebabkan kerana ketika itu Quraish memilik kekuatan kaum dan puak. Maka mana-mana bangsa dan individu yang mempunyai kekuatan seperti itu dia layak sekalipun bukan Quraish. Ini disebabkan beliau menilai punca lahirnya arahan Nabi s.a.w.

Begitu juga dalam hadith riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi dengan al-Tirmizi mensahihkannya, baginda Nabi s.a.w enggan menetapkan harga barang untuk para peniaga pada zaman baginda sekalipun diminta berbuat demikian. Jika kita laksanakan hadith ini pada zaman ini dengan tidak ditetapkan harga siling untuk para pedagang pasti orang ramai akan kesusahan dan para peniaga akan bermaharajalela dengan menaikkan harga gula, beras, daging dan sebagainya mengikut kehendak mereka. Dengan itu para ulama menyatakan Rasulullah s.a.w tidak menetapkan harga disebabkan tidak ada sebarang keperluan untuk berbuat demikian ketika itu. Para fuqaha mengizinkan untuk para pemerintah mentapkan harga jika perlu. Ini dibahaskan oleh mereka termasuk al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya al-Turuq al-Hukmiyyah, bahkan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa menyatakan kadang-kala wajib ditetapkan harga jika keadaan menuntut demikian.

Apa yang saya ingin nyatakan ialah kita perlu menilai perubahan kerana ini tuntutan Islam itu sendiri. Islam agama yang hidup setiap masa dan zaman. Barangkali inilah yang menyebabkan Ust. Fadhil menyebut: “Penubuhan negara Islam tidak boleh dicapai serta merta sebab umat Islam telah begitu jauh meninggalkannya selepas kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah dan kebangkitan penjajahan Eropah. Ini memerlukan masa yang panjang dan tidak dapat dilaksanakan secepat mungkin terutama di negara demokrasi”

Sebenarnya dalam banyak keadaan, melaksanakan Islam pada zaman ini jauh lebih susah daripada zaman lampau. Memegang Islam bagaikan memegang bara yang panas. Umpamnya, riba dengan mudah sahaja diharamkan pada zaman Nabi .s.a.w.. Dengan penegasan baginda s.a.w., para sahabah berhenti berurusan dengan riba dan negara bersih dari riba. Namun pada zaman ini pengharaman riba memerlukan usaha yang jauh lebih besar dan susah. Ianya bukan hanya melibatkan individu, tetapi bank-bank, bukan sahaja bank-bank biasa tetapi juga Bank Negara, bank negara pula berusan dengan bank-bank di peringkat antarabangsa yang mengamalkan riba. Usaha kita perlu jauh lebih besar.

Dalam keadaan sekarang jika kita ingin menguasai syarikat-syarikat besar dan utama yang menentukan kepentingan umat seperti elektrik negara, air negara dan seumpamanya, terpaksa terjerumus ke dalam kancah riba. Jika dibiarkan pula golongan pihak lain akan mengambilnya dan masa depan umat dalam bahaya. Inilah menyebabkan beberapa tokoh ekonomi Islam seperti al-Syeikh Mustafa al-Zarza, mengizinkan penglibatan muslim dalam hal yang sebegini.
Pemikiran dan kefahaman terhadap agama perlu mendalam dan jauh menjangkau agar Islam tidak dipinggirkan dan dianggap tidak mampu. Usaha mengujudkan daulah Islamiyyah yang memayungi umat adalah kewajipan kita. Namun usaha ke arah itu perlu dengan kefahaman yang mantap terhadap ruh syariat.

Sumber:http://drmaza.com/home/?p=593