Inti pati Ceramah oleh: Yg Berbahagia al-Sheikh al-Allamah Professor Doktor Wahbah Mustafa al-Zuhaily (Tokoh Ma’al Hijrah Peringkat Kebangsaan tahun 1430 Hijrah)
Al-Quran itu padat dengan keselamatan dan keamanan dan diperkukuhkan lagi dengan kekuatan khusus untuk berhadapan dengan kekuatan khusus untuk berhadapan dengan musuh-musuh kesejahteraan. Terdapat lebih kurang 200 patah perkataan yang berakar umbikan al-salam ini di dalam al-Quran yang memberikan maksud menyerah keseluruhannya kepada Allah bukan Istislam (menyerah kalah). Maka kita selaku umat Islam mesti turut bangun pengertian-pengertian tersebut bagi menegakkan tanggungjawab menjaga kesejahteraan.
Kita menghormati peraturan dan nilai-nilai yang boleh membina bangsa agar semua bangsa dapat hidup sebagai sebuah keluarga yang besar. Meskipun bagitu kita tidak akan cair dalam acuan orang lain sebaliknya kita perlu menjaga keperibadian dan jati diri kita sendiri. Demikianlah unik dan tersindirinya kita. Namun begitu kita juga adalah umat yang terbuka mindanya yang akan menerima segala yang boleh mengembang dan memajukan umat bagi pembinaan manusia sejagat.
Masyarakat Barat sebenarnya keciciran akidah, syariah dan akhlak. Apa yang mereka ada terbit daripada rasa kehilangan yang berlaku pada diri mereka. Mereka mahu membentuk dunia dengan segala macam idealisme seperti globalisasi dan yang seumpamanya. Justeru segala perkara yang datang daripada luar Islam perlu kita awasi malah sewajarnya kita menjadi golongan yang lebih celik berbanding mereka.
Kita tidak harus berpegang dengan fatwa-fatwa yang boleh menyenangkan hati musuh Islam apatah lagi memudaratkan umat islam jauh sekali bertembung dengan al-Quran, al-Sunnah dan maslahah-maslahah Islam. Kita juga perlu mengikis kelemahan-kelemahan kita yang didalangi oleh mereka dan berjaga-jaga daripada tersirna dalam budaya dan warisan barat yang menjadi punca sebahagian daripada kita mengambil pengetahuan budaya tersebut kemudian mengasaskan pengetahuan baru yang hasilnya meruntuhkan akhlak dan tamadun manusia seperti komunisme, kapitalisme dan yang seumpamanya yang telah hancur lebur. Hanya Islam sahaja yang tinggal kekal hingga kini.
Kita sebenarnya menolak idea dan pemikiran mereka bukanlah bermakna kita melangkaui hak-hak mereka. Kita mengiktiraf hak-hak tersebut. Maka balasannya wajiblah ke atas mereka menghormati hak dan pegangan kita. Malah sepatutnya berlaku kerjasama dalam istilah ikatan kekeluargaan manusia sejagat. Namun Israel dan Kristian tetap juga mahu menghapuskan kewujudan kita.
Fatwa mestilah menterjemahkan Islam, al-quran dan hukum-hakamnya berserta dengan ijtihad para imam mujtahidin kerana al-Quran itu berdiri di atas asas akidah dan akhlak. Menyuruh dengan kebaikan dan melarang kemungkaran. Halal dan haram berada di tangan Allah bukan di tangan manusia. Hujah al-taysir (yang bertujuan mempermudahkan) yang melangkaui segala sesuatu adalah bertembung dengan asas-asas syarak.
Kita tahu dalam kehidupan masyarakat Barat segalanya adalah halal seakan tiada bezanya antara seorang anak perempuan dan seoramg bapa. Mereka bersikap materialitistik, mengikut syahwat dan suka menguasai sesuatu kekerasan. Sikap mementingkan diri ini seperti haiwan liar di daratan. Material adalah wasilah bagi merealisasikan setiap kehendak. Bermilion manusia di Amerika contohnya tidak mempunyai pekerjaan, tiada tempat perlindungan dan makanan untuk dimakan. Ini membuktikan bahawa mereka sebenarnya adalah golongan ‘udwaniyyun ( yang hidup bermusuhan untuk kekal sendiri).
“ Jangan kamu berkata dengan lidah kamu bahawa ini halal dan ini haram”. Inilah pegangan kita. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada an-Nu’man Ibn Bashir r.a bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda yang maksudnya:
“Halal adalah jelas, haram adalah jelas, antara keduanya ada perkara yang samara yang tidak diketahui tentangnya oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menjaga dirinya daripada perkara syubhat maka dia menyelamatkan maruah dan agamanya dan sesiapa yang berada di tepian kawasan larangan, hamper saja dia terjebak ke dalamnya. Ingatlah bahawa bagi setiap raja kawasan laranagannya dan kawasan larangan Allah adalah perkara-perkara yang diharamkannya.”
Justeru jika manusia itu sudah terlalu biasa dengan perkara yang haram tidak mustahil mereka akan menjadikan segala perkara itu halal. Maka disini semestinya terdapat dinding yang kukuh yang menegah daripada ketelanjuran terhadap perkara haram tersebut. Para ulama’ telah beriltizam dengan pegangan ini. Justeru segala pandangan mereka adalah tetap. Mereka berwaspada dengan pengawasan Allah dalam apa jua setuasi sementelah syarat-syarat fatwa itu bahawa ia mestilah selari dengan prinsip-prinsip dan hukum-hakam Allah iaitu kita tidak-tidak boleh berfatwa dengan pandangan atau sanad yang lemah melainkan ia mestilah pandangan yang kuat dan sanad yang kuat. Begitu juga kita tidak boleh mengulang-ulang sesuatu perkara semata-mata ingin menjadi mujaddid kerana ini dianggap tidak amanah atau khianat dalam berfatwa.
Sebagaimana yang dikatakan, sesungguhnya pengawasan itu perlu dalam setipa perbuatan, perkataan dan pandangan. Ia adalah asas dalam berfatwa kerana apa yang kita mahukan adalah hukum Allah. Dalam masa yang sama juga kita mahukan pembaharuan. Justeru fatwa-fatwa yang bersifat kontemporari adalah perkara yang dituntut. Ini saya sebutkan di dalam buku saya bertajuk “ Tajdid al-Fiqh al-Islami” ( Pembaharuan Fekah Islam). Tetapi perlu kita ingat sebenarnya pembaharuan dalam al-Quran dan hukum-hakamnya tidak berlaku kerana hukum syarak majoritinya adalah thabit dengan dalil yang qati’ qakni (dalil yang kukuh dengan petunjuk keilmuan yang diyakini). Tiada ruang untuk kita berpaling darinya atau keluar daripada lingkungannya. Ia adalah warisan kita dalam banyak perkara dan bidang seperti undang-undang, kekeluargaan, perhubungan manusia dan sebagainya.Kita tidak mahu meruntuhkannya dengan hujah pembaharuan.
Islam adalah ibarat kubu yang kukuh. Tiada sebarang lubang kecacatan. Maka sesiapa yang berani mencariknya sesungguhnya dia berani merosakkan agama keseluruhannya.Justeru apabila kita halalkan sesuatu yang haram maka masyarakat akan terus mara menceroboh hukum-hukum Allah yang lain seperti meminum arak dan melakukan zina. Demikianlah, permualaan sesuatu penyelewengan itu adalah berpunca daripada perkara yang haram dihalalkan. Justeru kita wajib menjaga asas-asas yang qat’iyyah dan qaqiniyyah ini.
Kita akui bahawa 500 sahaja dalil yang ada namun begitu ijma’ itu jumlahnya banyak dan ia seperti petunjuk yang qat’I. Ijma’ pula ada yang berbentuk qawli (perkataan) dan ada yang berbentuk ‘amali (perbuatan). Manakala ijtihad pula adalah pada perkara yang tidak ada kewujudannya dalam syarak juga tidak ada nas dan tidak ada pandangan yang terdahulu. Justeru apabila berlaku perkara-perkara yang baru (al-Tawari’ dan al-Nawazil) yang memerlukan hukum seperti fatwa berkenaan bank-bank islam, alternative akan dicari bersumberkan limpahan qaul mazhab-mazhab yang ada bahkan segala piawai untuk bank-bank syar’iyyah diperolehi daripada sumber ini.
Berkenaan bank islam, sebahagiannya berkata: “ Bank Islam dan bank konvesional sama sahaja kerana pada akhirnya kedua-duanya meraih keuntungan.” Tapi hakikat sebenarnya ialah bank Islam bukanlah tabung simpanan semata-mata. Ia adalah simpanan untuk dikembangkan secara halal.Biro pengawasan syarak yang ditugaskan untuk mencari alternatif bagi membantu masyarakat. Maka dengan itu timbullah nama-nama seperti jual beli syarikat mutanaqidhah dan sebagainya. Banyak istilah-istilah baru yang lain disandarkan dengan piawai-piawai islamik ini. Contohnya al-Murabahah dalam pembelian kereta dan lain-lain lagi. Dalam hal ini bank akan campur tangan dan membeli barang kemudian menjualnya dengan mengenakan pembayaran ansuran menurut tempoh tertentu. Al-Qabad (penyerahan barang) berlaku meskipun secara hukmi. Disinilah diambil keuntungan.
Sama juga keadaannya berkenaan nikah dan zina. Kedua-duanya untuk melepaskan tuntutan nafsu namun zina jelas sekali adlah haram dan nikah pula adalah halal. Begitu juga dengan pasaraya dan bank. Kedua-duanya pasti mengambil kira keuntungan. Namun bank-bank konvesional tidak akan turut sama menanggung segala turun naik dan untung rugi malah pelanggan sama sekali tidak terhalang daripada mengaut keuntungan.
Sesuai pula dengan peredaran masa, manusia sudah melangkaui perjalanan daratan, lautan dan udara. Justeru para fuqaha’ berusaha pula dengan polisi insuran. Namun dalam insuran masih terdapat ruang untuk berlakunya gharar (penipuan) yang melibatkan kerugian. Lalu diwujudkan cara al-Takaful al-islami (kerjasama Islamik) Justeru dalam hal pemfatwaan ini siapa yang betul dan tepat fatwanya baginya dua ganjaran pahala dan siapa yang silap baginya satu ganjaran pahala. Sebab itulah seseorang yang berijtihad itu mesti betul-betul berkelayakan terlebih dulu.
Dari sudut yang lain, hukum-hakam mengambil kira al-A’raf ( adat kebiasaan masyrakat). Maka wajib hukumnya ke atas seorang mufti memelihara maslahah-maslahah masyrakat dan adat-adat kebiasaan mereka di samping sentiasa menjahui yang haram. Berkenaan perkara-perkara yang khilaf pula, sebahagian daripadanya berdiri dengan dalil yang kuat dan sebahagian lagi tidak. Oleh itu kita wajib berpegang dengan dalil yang kuat dan mengambil daripada para ulama’ mujtahidin yang thiqat (boleh dipercayai). Khilafiyyat ini sebenarnya menunjukkan keluasan Islam. Jika antara qawl-qawl ini sama kuatnya antara satu sama lain maka kita seharusnya cenderung kepada yang membawa maslahah umat.
Kesimpulannya musuh-musuh Islam sentiasa mengancam kita pada setiap dekad. Mereka selalu melakukan pelanggaran hak dan penyelewengan. Namun begitu kita mesti tetap menjaga keperibadian kita. Islam adalah acuan Allah. Kepelbagaian mazhab dan pandangan adalah daripada kehendak-Nya jua bagi mencapai kesejahteraan. Segala tohmahan terhadap Islam sebenarnya kembali kepada diri mereka sendiri kerana Allah SWT telah berfirman ayng maksudnya:
“ Sesungguhnya Allah tidak menzalimi (menganiayai) mereka namun mereka sendirilah yang mengeniyai diri sendiri” [al-Ankabut: 40]
Sumber: Majalah Sinar Rohani “Pembimbing Ummah” m/s 3-5
No comments:
Post a Comment