Ikut Mazhab Syafie Atau Mazhab Tradisi ?

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Sesetengah masyarakat islam di Malaysia khususnya amalan-amalan yang diamalkan bukanlah sebenarnya ingin mengikut mazhab al-Syafie tetapi hanya mengikut amalan-amalan tradisi turun-temurun yang sudah sebati dengan jiwa mereka. Mereka yang bising ‘kita perlu ikut mazhab Syafie!’ hanyalah slogan dimulut mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka pun tidak mengikut pandangan dalam mazhab Syafie dan masyarkat sendiri pun tidak tahu samaada amalan yang dilakukan itu ada dalam mazhab Syafie atau tidak.

Apa yang penulis lihat amalan seperti qunut subuh, zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, tahlil, membaca yasin pada malam jumaat, amalan nifsu sya’ban, doa awal tahun dan akhir tahun, membaca al-quran pada orang yang sudah meninggal samada dikubur atau dirumah, meletak payung, bunga atau membina bangunan dan sebagainya dikuburan, menyentuh wanita membatalkan wuduk, bersanding, kenduri tolak bala,amalan tujuh likur dan pelbagai amalan-amalan sebenarnya hanyalah amalan-amalan yang sudah sebati dijiwa mereka lalu mereka menyandarkan beberapa amalan yang dianggap baik itu adalah bid’ah hasanah dalam mazhab Syafie walaupun ada sesetengah amalan itu sebenarnya tidaklah mengikut mazhab Syafie dan tidak pula imam Syafie menyebut sebagai bid’ah hasanah seperti zikir berjemaah selepas solat, kenduri arwah, upah jenazah, bacaan al-Quran pada si mati dan lain-lain serta ditambah pula tradisi-tradisi nenek moyang mereka yang terdahulu seperti malam tujuh likur, kenduri tolak bala, bersanding dan amalan-amalan lain yang dilakukan mereka malah ada sampai ketahap khurafat. Mereka telah mempercampur adukkan amalan sebenar dalam mazhab Syafie dan amalan-amalan tradisi mereka. Mazhab itu hanyalah slogan mereka sahaja tetapi hakikatnya mereka hanyalah meneruskan tradisi-tradisi amalan yang sudah sebati dijiwa mereka dan amalan-amalan lain yang dianggap baik bagi mereka serta tradisi-tradisi nenek moyong mereka terdahulu yang sudah bercampur dengan kepercayaan khurafat. Itulah realitinya!

Apabila sesuatu amalan itu dikritik maka bangkitlah mereka menentang sesiapa sahaja yang menyanggahi dan menolak amalan-amalan itu dengan slogan ‘kita perlu ikut mazhab Syafie !’ Lebih daripada itu mereka akan melabelkan puak-puak yang menentang amalan itu sebagai wahabi, membawa ajaran yang aneh dan mengelirukan, tidak mengikut mazhab Syafie, sesat, boleh membawa pecah belah, menolak ijmak, qias, menghina ulamak, menolak ulamak dan berbagai tuduhan-tuduhan yang tidak benar dan berasas sama sekali. Malah ada tuduhan ini dilontarkan oleh beberapa kelompok yang merasai kepentingan dan pengaruhnya akan hilang.

Senjata fitnah itu juga pernah dilontarkan terhadap tokoh pembaharuan seperti Dr Hamka,Syed Syeikh al-Hadi, Mustafa Abdurrahman, Za’ba dan ramai lagi.Malah tokoh ilmuan islam sekarang seperti Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi yang diakui beribu ulamak besar pernah dituduh sebagai wahabi pada zaman mudanya, membawa ajaran yang mengelirukan, menghina ulamak dan pelbagai tohmahan yang dilontarkan terhadap beliau sedangkan beliau hanyalah menyeru manusia supaya kembali kepada amalan yang benar berdasarkan al-Quran dan Sunnah.

Syekh Yusuf al-Qaradhawi menceritakan suatu ketika dahulu, beliau berhadapan dengan pelbagai konterversi hanya kerana beliau menegur gurunya berkaitan dengan perkara khurafat yang berlaku di sekitar Mesir. Atas peristiwa ini, beliau digelar oleh gurunya dengan gelaran Wahabi!

Bukan setakat di bilik darjah, di tempat tinggalnya juga beliau terpaksa menangani kekecohan dari penduduk tempatan yang mendakwa beliau telah menghina para ulama kerana mengeluarkan pandangan yang berbeza.

Dalam Mukadimah buku beliau Fatwa Mu’asarah, beliau menulis, “Pada mulanya saya menimbulkan kekecohan di kalangan orang ramai. Mereka tertanya-tanya: “Bagaimana pemuda ini berani berbeza pandangan dengan syeikh-syeikh besar? Bagaimana dia mengajar orang-orang bukan daripada kitab-kitab muktabar? Bagaimana dia boleh mengeluarkan pandangan-pandangan yang sebelum ini belum pernah kami dengar?” Saya menghadapi hal ii dengan penuh tabah sambil mempertahankan pandangan. Saya katakana kepada orang-orang yang tidak bersetuju: “Di antara saya dan kamu ialah al-Quran dan Sunnah. Oleh itu marilah kita kembali kepadanya.” [1]

Mengapa apabila ada sesuatu masyarakat di Malaysia sebagai contohnya apabila mereka melihat ada masyarkat lain di daerahnya tidak melakukan amalan kebiasaan mereka maka akan dilabelkannya sebagai wahabi, ajaran pelik dan sebagainya? Ini kerana apabila sesuatu ibadah itu dari turun temurun mereka sudah amalkan dan sebati dijiwa masyarakat itu dan tambah pula dengan fanatik pandangan dengan sesuatu yang disandarkan pada mazhab itu tanpa melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah ia sebenarnya sudah menjadikan ibadah itu juga sebagai mazhab tradisi mereka. Sebab itu penulis tidak pelik apabila ada yang tidak qunut subuh maka ada yang mengatakan boleh merosak akidah kerana tidak qunut subuh. Ia seperti juga amalan-amalan lain seperti kenduri arwah yang sudah menjadi amalan sebati mereka. Ini kerana masyarakat tidak di ajar untuk melihat kembali pada al-Quran dan Sunnah dalam sesuatu amalan ibadah meraka tetapi hanya bertaklid buta pada si ustaz dan syeikh.

Tidakkah kita lihat ketika dakwah awal Nabi Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyeru dan ingin menyelamatkan manusia daripada amalan-amalan tradisi mereka tidakkah baginda juga dituduh gila, difitnah, dibalas maki hamun, membawa ajran pelik, ganjil dan seribu satu kecaman.

Maka tidak peliklah jika di zaman ini juga ada muncul semula tuduhan-tuduhan fitnah seperti itu kepada golongan yang ingin membuat pembaharuan pada umatnya, menghidupkan semula sunnah nabi yang sudah lama dimatikan dengan menyeru masyarakat supaya kembali pada al-quran dan sunnah. Tidakkah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam pernah bersabda yang bermaksud:

“Islam bermula sebagai sesuatu yang dipandang ganjil. Kemudian ia akan kembali menjadi seperti permulaannya, dianggap ganjil dan asing semula. Namun berikanlah khabar gembira kepada ghuraba’ iaitu orang-orang yang asing ini”

[Riwayat ibn Asaakir dan dinilaikan Sahih oleh al-Albani]

Baginda ditanya, “siapakah orang-orang yang asing itu?”

Baginda menjawab, “iaitulah mereka yang berusaha memperbaiki manusia ketika golongan ramai sudah menjadi rosak”

[Riwayat Abu Amr al-Dani daripada hadith Ibn Mas’ud. Dinilaikan sahih oleh al-Albani]

Di dalam suatu riwayat yang lain, baginda menjawab, “iaitu mereka yang menghidupkan Sunnahku yang telah dimatikan oleh manusia”

Juga dalam satu riwayat yang lain, baginda menjawab, “mereka adalah kumpulan kecil di kalangan kelompok ramai yang rosak. Golongan yang menentang kumpulan kecil ini, lebih ramai daripada yang mengikutnya” [2]

 

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

_______________________________________________________________________

Rujukan:

1. http://www.yussamir.com/
2. http://saifulislam.com/?p=5928

Jangan bunuh intelektual

 

Artikel ini tulisan Datuk Saifuddin Abdullah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi tersiar di Utusan Malaysia 27 Nov 2009

 

Dr. Mohd. Asri Zainal Abidin, bekas Mufti Perlis dan pensyarah Universiti Sains Malaysia (USM) intelektual. Namun, sebagai manusia biasa, beliau tidak bebas daripada kelemahan. Begitu juga intelektual lain. Justeru, mereka boleh dikritik. Tetapi, cara beliau diserang baru-baru ini adalah tidak adil. Begitu juga dengan cara intelektual lain yang pernah diserang.

Islam meletakkan intelektual/ulama di tempat tertinggi, iaitu sebagai pewaris para Nabi (Hadis riwayat At-Tirmidzi). Kita memerlukan intelektual untuk mendefinisi, meneroka, membentuk, membangunkan, mempertahankan dan meneruskan tamadun dan peradaban.

Membina intelektual yang hebat, kelas pertama dan bertaraf dunia bukanlah mudah. Kita melakukan segala-galanya untuk melahirkan dan memperkukuhkannya. Antaranya, ialah menyediakan pensyarah universiti berkelulusan PhD atau setaraf.

Kita juga berusaha mewujudkan iklim yang kondusif untuk membangunkan intelektual dan meningkatkan peranannya. Antaranya ialah melonjakkan budaya ilmu, menggalakkan debat, merancakkan penyelidikan dan memperbanyakkan penulisan.

Menurut Syed Hussein Alatas (1977), dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun, definisi intelektual ialah

“orang yang memusatkan diri untuk memikirkan idea dan masalah, bukan kebendaan, dengan menggunakan kemampuan akliahnya”.

Menurutnya lagi,

“Pengetahuan tentang suatu pokok permasalahan tertentu atau memiliki sesuatu gelar tertentu belumlah membuat orang menjadi intelektual, walaupun hal ini sering kali berdampingan: banyak didapati pemegang gelar dan profesor yang tidak memusatkan diri untuk mengembangkan bidang mereka atau berusaha menemukan pemecahan atas masalah tertentu dalam bidangnya. Sebaliknya, orang yang tanpa kelayakan akademik dapat menjadi intelektual apabila dia memanfaatkan kemampuan berfikirnya dan memiliki pengetahuan yang cukup mengenai pokok bahasan yang diminatinya.”

Intelektual diharapkan memikul amanah tamadun dan peradaban dengan sebaik-baiknya. Mereka perlu mengelakkan diri daripada menjadi fenomena di US, iaitu yang disebut oleh Frank Furedi (2004) dalam bukunya Where Have All the Intellectuals Gone?, di mana pemikir seperti Betrand Russel, Raymond Williams atau Hannah Arendt, iaitu tokoh yang mempunyai ilmu yang tulen, visi yang luas dan prihatin terhadap isu-isu masyarakat telah diganti oleh peramal yang dangkal, pengkaji yang apologis dan pakar pemutar isu.

Datuk Saifuddin Abdullah

Intelektual subur dalam masyarakat yang menghayati budaya ilmu, yang menurut Wan Mohd Nor Wan Daud (1991) dalam bukunya, Penjelasan Budaya Ilmu, ialah masyarakat yang meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat tertinggi, sentiasa menuntut, mengembang dan mengongsi ilmu serta setiap keputusan adalah berasaskan ilmu.

Malangnya, dalam sejarah, berlaku beberapa tragedi intelektual dibunuh. Di barat, ada intelektual dibunuh kerana bertentangan pendapat dengan pihak berkuasa agama. Di timur, ada Revolusi Kebudayaan yang mengorbankan satu generasi intelektual. Di sini, intelektual Kaum Muda dihentam Kaum Tua.

Antara ciri-ciri lazim intelektual dan penentangnya ialah:

• Intelektual berusia muda, walaupun ada yang berumur. Penentangnya lebih tua, atau kalaupun muda, tetapi tua pemikirannya.
• Intelektual rajin menulis buku dan rencana, membentang kertas kerja di seminar ilmiah, menjadi kolumnis, sering diundang media elektronik serta ada laman web, blog dan sebagainya. Penentangnya kurang rajin.
• Intelektual aktif mengeluarkan pendapat tanpa ragu atau ampu. Penentangnya kurang aktif.
• Intelektual kritis, progresif dan adakalanya berbeza dengan pemikiran arus perdana. Penentangnya jumud, sering bersama arus perdana, manakala arus perdana adakalanya tidak mempunyai apa-apa pemikiran pun.
• Intelektual artikulasi. Penentangnya tidak mampu berhujah.
• Intelektual menggunakan pendekatan bijaksana, dinamik dan sesuai dengan keperluan kontemporari. Penentangnya terikat dengan pendekatan lama yang ditolak kumpulan sasar.

Antara cara penentangan yang lazim terhadap intelektual ialah:

• Tuduh pendapat intelektual bukan idea baru tetapi idea lama yang dikitar semula. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami idea baru yang disampaikan intelektual. Kalaupun ada idea lama yang diungkap semula, bukankah sentiasa ada manusia baru yang perlu diulangkan ajaran yang sama? Contohnya, guru yang sama perlu mengajar subjek yang sama setiap tahun kerana menerima murid baru.
• Tuduh intelektual bincang perkara ranting dan bukan fundamental atau prioriti. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami ketika banyak perkara fundamental dan prioriti dibincangkan intelektual, lalu diambillah perkara ranting itu untuk ditonjolkan.
• Tuduh intelektual membawa faham yang salah. Sebenarnya, penentangnya tidak tahu pun apa yang dikatakan salah itu, tidak tahu bahawa apa yang dikatakan salah itu tidak salah pun, dan tidak sedar bahawa dirinya sendiri pun menggunakan apa yang dikatakan salah itu.
• Tuduh intelektual mengelirukan. Sebenarnya, penentangnya tidak selesa dengan tradisi ilmu yang menggalakkan debat dan lebih suka menggunakan kuasa untuk menutup mulut orang lain.
• Tuduh intelektual menonjolkan diri. Sebenarnya, penentangnya yang tidak berbuat apa-apa dan iri hati melihat orang lain lebih.
• Tuduh intelektual rapat dengan orang yang dianggap kurang baik. Sebenarnya penentangnya bersifat prejudis, menganggap dirinya sempurna.
• Tuduh intelektual mencerca ulama. Sebenarnya intelektual bukan “mencerca”, tetapi “mengkritik”, yang digalakkan tradisi ilmu. Kecualilah jika ulama maksum lalu tidak boleh dikritik. Masalahnya, ada yang mendakwa ulama itu bukan pun ulama.

Tetapi, apa yang lebih penting ialah mengapakah dibezakan antara “intelektual” dan “ulama“? Masihkah ingin diteruskan unsur sekularisme dalam menguruskan Islam dengan mewujudkan golongan penguasa dan pendominasi agama serta terus menerus memisahkan intelektual dengan ulama?

Lupakah kita pada usaha-usaha, contohnya, “pengislaman ilmu” oleh Ismail Faruqi dan “mengintelektualkan ulama dan mengulamakkan intelektual” oleh Mohd Natsir?

• Tuduh intelektual muda kurang pengalaman atau tidak menghormati orang tua. Sebenarnya penentangnya lupa bahawa dunia telah berubah. Pengalamannya mungkin tidak lagi relevan, hormat perlu diusahakan bukan dipaksakan dan kini wujud konsep baru seperti penghakupayaan dan partisipasi orang muda.
• Larang intelektual bercakap tajuk tertentu. Ini bertentangan dengan prinsip kebebasan bersuara.
• Utamakan seniority dalam peruntukan penyelidikan atau lantikan jawatan hingga intelektual ketinggalan. Ini bertentangan dengan nilai kecemerlangan.
• Cari, malahan cipta, kelemahan intelektual. Ini dendam peribadi.
• Apabila berlaku pertelingkahan antara intelektual dan penentangnya, maka penentangnya mencadangkan agar berdamai. Tetapi, perdamaian perlu dilaksanakan dengan adil.
• Apabila intelektual yang diserang mempertahankan haknya, penentangnya tidak mampu berhujah, lalu menyelamatkan diri dengan mencadangkan berdamai. Kalau perkara ini berulang, maka intelektual akan sentiasa menjadi mangsa penentangnya dalam fenomena pembulian intelektual.

Kesimpulannya, kita perlu memperkukuh, bukannya membunuh intelektual.

 

Datuk Saifuddin Abdullah ialah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi

sumber: Utusan Online , Minda Tajdid

sumber: Datuk Saifuddin Abdullah

Polemik Bermazhabkan Hadis Sahih: Parameter Syafi’iyyah Dalam Berinteraksi Dengannya

 

 

1.0 Pendahuluan
Sama ada suka atau tidak, sedar atau leka, umat Islam sejak zaman selepas kewafatan Nabi Sallallahu’alaihi Wa Sallam sedang berhadapan dengan virus-virus yang bertujuan memandulkan fikrah dan manhaj golongan Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dapat dibuktikan melalui kemunculan hadis-hadis palsu oleh golongan pelampau agama yang ternyata merupakan musuh dalam selimut, keselesaan golongan ini untuk menggaulkan cita rasa logika dalam kehidupan beragama melahirkan bibit-bibit pennyelewengan walaupun kadang kala ianya berlaku tanpa sedar, berlaku atas dasar ‘cinta’ pada agama.

Kemunculan golongan-golongan yang mengajak masyarakat beramal dengan hadis yang ternyata sangat lemah (dho’if jiddan) dan palsu tanpa usul periksa atas dasar ‘cinta’ pada agama juga secara tidak lansung menghindarkan manhaj talaqqi yang tidak lagi dititik beratkan dalam soal beragama. Fakta amalan majoriti dijadikan kayu ukur zaman berzaman di merata tempat tanpa keinginan menelusuri kesahihannya, sama ada ianya fakta atau ‘auta’ semata.

Lebih mengejutkan lagi, wujud pula satu golongan merangkumi individu-individu yang bermati-matian menghalang orang awam dari membaca dan berpegang pada hadis sahih, atas dasar ‘cinta’ pada mazhab. Hal ini sangat mengecewakan kerana jika dilihat pada tafsiran golongan ini maka kesannya terlalu ramai umat pada waktu kini dilihat ‘murtad’ dari berpegang pada mazhab yang satu, maka keluh kesah mereka ini cuba ditunjukkan dengan menjumudkan pula sistem pendidikan agama kepada pandangan bahawasanya hanya layaklah orang awam itu berpegang kepada qaul atau pernyataan serta fatwa ulamak Nusantara, dan demi menghormati para Imam mazhab yang diikutinya dan nenek moyangnya sejak zaman berzaman, atas dasar ‘cinta’ pada mazhab.

Penyakit ini dilihat semakin barah apabila mereka ini cuba memahami agama secara textual tetapi tidak kontekstual. Kemudian cuba memaniskan bibir dengan kalimah ‘berlapang dada’, dan kalimah ini hanya diguna pakai apabila ianya melibatkan pandangan mereka, tidak pihak yang berlawanan. Antara contoh yang akan dibawakan dalam artikel ini ialah beberapa pandangan dan panduan yang ditetapkan oleh para ulamak dalam berinteraksi dengan hadis sahih sebagai sumber hukum utama selepas Al-Quran.

2.0 Hadis: Sumber hukum dalam kehidupan beragama
Sudah dimaklumi bahawa kerangka arus perdana di Malaysia khususnya tertumpu pada kerangka fikir Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Manakala apabila berbicara perihal rujukan utama perlulah difahami bahawa rujukan bagi setiap umat yang beriman itu ialah al-Qur'an dan al-Hadis yang sahih. Segala hukum-hakam adalah dirumus daripada kedua-dua sumber hukum ini. Tanpa merujuk kepada dua sumber utama ini, maka tiadalah hukum yang boleh dinisbahkan kepada agama Islam.

Al-Quran dengan ilmu dan kefahaman, rujukan serta tafsiran para ulamak tafsir dapat difahami dan ditelusuri makna dan hukumnya. Adapun al-Hadis menjadi perbahasan para ulamak hadis sejak zaman berzaman, dalam menentukan status sanad dan kandungannya demi menjaga agama dari parasit yang mampu menghakis ketulenannya. Akan tetapi para ulamak silam telah lebih awal mennasihatkan orang awam dalam berinteraksi dengan hadis, sebagai contoh kalam popular yang dituturkan oleh Ibn `Uyaynah seorang tokoh hadis berkata: “Hadis adalah tempat yang menyesatkan melainkan bagi fuqaha (orang-orang yang memahami secara mendalam)”. Hal yang ssama juga disentuh oleh Abu Muhammad `Abdullah bin Wahab (salah seorang murid Imam Malik) dan Imam Layth bin Sa`ad: "Hadis adalah tempat yang menyesatkan melainkan bagi ulama (orang-orang berilmu). (Qadi `Iyad, Tartib al-Madarik, juz 1, hlm 96, 1989, Maktabah al-Hayah).

Maksud pernyataan Ibn Uyainah itu menurut al-Qayrawani bermaksud: orang lain daripada mereka barangkali memahami maknanya secara zahir sedangkan ia mempunyai takwilan daripada hadis lain atau dalil yang tersembunyi atau hadis tersebut ditinggalkan kerana ia dituntut untuk ditinggalkan oleh bukan satu perkara sahaja, yang mana ia semua tidak dapat dilakukan melainkan oleh seorang yang meluas pengetahuannya dan faqih (memahami secara mendalam. (Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, al-Jami`, sunt Muhammad Abu al-Ajfan, hlm. 118, 1402, t.tmp )

Maka menjadi kerisauan juga bagi umat akhir zaman yang hanya sejengkal ilmunya, tiba-tiba dengan mudah berkata pandangan tokoh fuqaha ini bercanggah dengan hadis. Hal ini adalah kerana salah faham dalam memahami dan menggunakan sumber utama agama yakni al-Quran dan terutamanya al-Hadis (dalam konteks perbincangan ini).

Maka tidaklah juga mengejutkan apabila ada golongan agamawan yang khuatir dengan sikap orang awam dalam cubaan mendalami dan memahami ilmu hadis. Maka akan disogok orang awam bahawa ilmu hadis ini adalah ilmu yang mampu menyesatkan (melalui kata-kata Ibn `Uyaynah atau Abu Muhammad `Abdullah bin Wahab), terutama jika dipelajari bukan dengan ahlinya. Maka hiduplah orang awam itu hanya bertangguk pada hujah golongan agamawan, hatta jika hadis yang didengarinya itu dalam ceramah atau ucapan diketahui ianya lemah atau palsu, ditanamkan dalam diri mereka supaya raguilah diri mereka, bukan hujah golongan agamawan itu.

Adapun kalam Imam Syafie rahimahullah yang mayhur bahawa beliau berkata:
“Apabila hadith itu sahih maka itulah mazhabku”

Imam Nawawi menghuraikan ungkapan Imam Syafie di atas dengan katanya: "Ia tidak bermaksud bahawa setiap orang yang melihat satu hadis sahih lalu berkata: "ini adalah mazhab Syafie" dan beramal dengan zahirnya. Tetapi ini adalah bagi orang yang mempunyai martabat ijtihad dalam mazhab. Syaratnya ialah berat sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadis ini atau tidak mengetahui kesahihannya. Ini hanya dapat diketahui setelah mengkaji tulisan-tulisan Syafie keseluruhannya dan seumpamanya juga tulisan-tulisan Ashab Syafie yang mengambil daripadanya dan seumpamanya. Syarat ini sangat sukar lagi sedikit yang bersifat dengannya.Syarat ini kami syaratkan kerana Imam Syafie meninggalkan beramal dengan zahir hadis-hadis yang banyak yang beliau telah lihat dan mengetahuinya tetapi tertegak dalil baginya tertang pertikaian terhadap hadis atau nasakhnya (pembatalannya) atau pengkhususannya atau takwilannya atau seumpamanya " (al-Majmu`, jilid 1, hlm. 104).

Golongan agamawan maka dengan itu dengan tegas menjelaskan bahawa ianya perlu difahami mengikut konteksnya, dengan erti kata lain tidaklah boleh mengambil hadis sahih sewenang-wenangnya hatta dalam Kitab Sahih Bukhari mahupun Sahih Muslim dan menyatakan ianya sebahagian daripada mazhab Syafie kerana kalam mulia Imam Syafie itu ditujukan kepada para mujtahid dan bukannya orang awam. Dan diulangilah pula penjelasan formula yang sama bahawa hadis itu boleh menyesatkan orang awam jika ditelusuri mereka. Cuma sahaja masih belum lagi hingga kini Kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim itu dimansuhkan dari muka bumi ini atas alasan formula yang sama.

2.1 Mazhab Syafie berinteraksi dengan hadis sahih : Sudut pandang kedua
Penerangan di atas adalah satu sisi perbahasan yang telah lama diguna pakai kepada orang awam dalam menasihati mereka supaya berhati-hati dengan hadis, bukan sahaja hadis yang lemah dan palsu statusnya, hatta hadis sahih perlu juga ditelusuri sebelum mengikutinya. Maka jelas bahawa syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum seseorang itu mengubah mazhab imam yang diikutinya (dalam konteks perbahasan ini; Mazhab Syafie).

Adapun atas tujuan selain itu, seseorang individu apakah diperbolehkan mereka berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang mujtahid dilihat tidaklah menjadi satu pandangan dominan untuk diketengahkan perbahasannya. Oleh itu penulis melihat ada baiknya dibawa kedua-dua sisi pandangan ini supaya lebih adil di samping mengetengahkan kepentingan berpegang kepada hadis sahih di dalam era membuaknya hadis terlalu lemah dan palsu dan golongan yang menyanjungnya.Maka perlulah difahami bahawa tulisan ini merujuk kepada hadis yang telah jelas sahih dan bukannya yang diperselisihi statusnya.

Sebelum pergi kepada penjelasan lebih mendalam, kita perlu memahami bahawa Imam As-Syafie rahimahullah sangat menghormati kalam Nabi Sallallahu’alai Wa Sallam dan ini boleh difahami daripada pelbagai wasiatnya. Berkata Imam As-Syafie rahimahullah:

Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam adalah juga merupakan ajaran aku walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini (Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam al-Adab, ms. 93-94.)

Pernyataan di atas hanyalah satu kalam dari sekian banyaknya wasiat Imam As-Syafie rahimahullah yang menggambarkan (rendah dirinya (tawadhu’) beliau dalam berinteraksi dengan hadis sahih yakni sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Daripada kefahaman dan kemuliaan kalam Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam sebagai sumber dalam beragama yang difahami oleh Imam As-Syafie rahimahullah, Ibn Sholah, seorang ulamak Syafi’iyyah yang tersohor dalam bidang hadis, dinukilkan kata-kata beliau oleh seorang ulamak Syafi’iyyah lain yang juga terkenal dalam bidang usul fiqh yakni Imam Az-Zarkasyi:

“Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at , maka apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai hujah dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya, maka adakah dibolehkan dia berijtihad (dengan mengamalkan hadis tersebut dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?

Berkata Abu ‘Amr (Ibn al-Sholah): Dalam hal ini kami berpendapat, jika seseorang itu memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia beramal dengan hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika dia tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna dan wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut asalkan dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis yang ingin diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar mazhabnya yang beramal dengan hadis tersebut, maka dia boleh bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan yang membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya (yang asal).” (al-Bahr al-Muhith ,Dar al-Kitabiy : Beirut, jilid 8, hlm. 343-344)

Maka jelas bahawa kata-kata Imam Ibn Solah diatas ini adalah sedikit berbeza dengan pandangan Imam an-Nawawi rahimahullah yang meletakkan syarat yang ketat sebelum seseorang itu dapat mengubah mazhab seorang imam sesama-mata berdasarkan hadis sahih yang ditemuinya. Apa yang Imam Az-Zarkasyi nukilkan daripada kalam Imam Ibn Solah ini membolehkan orang perseorangan mengamalkan hadis sahih yang ditemuinya hatta bertentangan dengan pandangan Imam mazhab yang diikutinya selama ini selagi mana ada mazhab lain atau pandangan lain yang dirasakannya lebih kuat. Justeru bagi menjelaskan individu perseorangan yang dimaksudkan dalam pernyataan di atas ialah:

• Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at
• Sesiapa yang memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu
• Sesiapa yang tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna.

Maka dengan itu dapat difahami bahawa orang awam yang mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan penelitiannya terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya hendaklah dipastikan bahawa pendapatnya itu selari dengan pendapat sekurang-kurangnya salah seorang imam Ahl sunnah Wal Jamaah yang muktabar sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam mazhab yang menjadi ikutannya berserta dengan nas-nas tersebut selamat daripada sebarang pertentangan dengan nas yang lain untuk diamalkan. Maka jelas bahawa orang awam itu berhak beramal dengan pendapat yang dirasakannya kuat selagimana dia mempunyai ilmu dan pemahaman ke atas perkara yang diyakininya itu.

Maka golongan agamawan dalam era globalisasi ini seharusnya menjadi pendidik berkualiti, bukannya penghalang dengan cubaan mengongkong minda orang awam mengikut telunjuk mereka, tetapi hendaklah mengikut telunjuk nas dan dalil. Tunjuk ajar golongan agamawan yakni para ulamak kontemporari sangat releven bagi menjadi penunjuk arah kepada orang awam supaya mereka mampu berinteraksi dengan dalil dengan kesesuaian kapasiti dan ilmu pengetahuan mereka dalam beragama tanpa sebarang cubaan serta kongkongan supaya berpegang pada mazhab yang satu, baik dalam ibadah apatah lagi dalam hal ehwal muamalah. Walhal Imam As-Syafi’e rahimahullah sendiri tidak menuntut pengikutnya berpegang pada pandangannya sekiranya terdapat sudut pandang lain yang dirasakan lebih hampir dengan sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam, kata beliau :

“Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang sahih daripada Nabi Shallallahu‘alaihi Wasallam dan riwayat itu pula bertentangan dengan ajaran aku maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal dunia nanti.” (Riwayat Ibn al-Qayyim di dalam I’lamul Muwaqqi‘in, jilid 2, hlm. 363.).

3.0 Kesimpulan
Ilmu hadis merupakan suatu ilmu yang penting dalam kedupan beragama, akan tetapi kepentingannya dilihat semakin kabur di sisi masyarakat, hatta golongan agamawan. Maka perlulah difahami juga bahawa para ulamak silam dalam berinteraksi dengan hadis tidaklah semudah yang disangkakan, maka ianya terbuka kepada pentafsiran dan pemahaman yang berbeza. Hukum hakam membuktikan dua orang Imam besar memahami dan mengeluarkan hukum yang berbeza hatta daripada sebutir hadis yang sama. Justeru seseorang individu itu tidaklah boleh menghukum imam mazhab sebagai silap semata-mata kerana hadis sahih yang baru ditemuinya. Metodologi Imam As-Syafi’e rahimahullah dalam berinteraksi dengan hadis -hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam tidak semestinya sama dengan metodologi Imam Abu Hanifah dan Imam Malik ataupunImam Ahmad.

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah, seorang tokoh besar dalam bidang hadis dan fiqh merumuskan dengan kemas perbahasan ini dengan berkata:

"Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini (berkenaan mengikut sunnah atau hadis sahih –pen), adalah menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam atau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat, menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk mengikutinya walaupun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau seseorang lain yang terkemuka. Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab itu sendiri berpesan sedemikian.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah bertentangan dengan perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Dan adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah

mana-mana makhluk lain.
Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. (Dikemukakan oleh Salih al-Fulani dalam kitabnya Iqaz al-Himan, hlm. 93).

Maka hendaklah kita berbalik kepada kitaran kehidupan beragama ini yang kembali kepada persoalan sikap seseorang individu itu dalam berkompromi serta bertoleransi dengan perbezaan pendapat dan pandangan yang difahami oleh individu lain selagi mana ianya dalam ruang lingkup syarak. Tidaklah slogan berlapang dada itu dikhususkan pada pihak-pihak tertentu, tetapi ianya buat keseluruhan ummah dalam memahami perbezaan pentafsiran yang bertujuan meninggikan kalam Allah dan Rasul-Nya.

Selari juga dengan keinginanan dan harapan kempat-empat para Imam mazhab supaya mengikut telunjuk Al-quran dan As-Sunnah. Cabaran ummah kini yang perlulah kita semua tangani dengan hikmah dan adab. Semoga tulisan ini memberi kita sudut pandang kedua dalam menilai perbezaan pendapat dalam Syafi’iyyah untuk berinteraksi dengan hadis sahih yang selama ini hanya disogokkan dengan satu pendapat dengan formula betapa bahayanya hadis sahih ini. Walhal perlulah diluaskan skop pandangnya sesuai dengan saranan Syafi’iyyah yang semestinya lebih luas penjiwaan mereka dalam hal ehwal ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam.

Ibn Yusof
22 November 2009 / 4 Zulhijjah 1430
2.23 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

p/s: Ucapan terima kasih diucapkan kepada Ustaz Abdul Razak atas perkongsian idea, scan kitab dan tambahan dalil dalam artikel ini.

Wahabi: Apa Kata Orang-orang Bijak?

 

 

Oleh:

A. Razak Muthalib

(www.abdulrazak.com)

Gambar hiasan

Sejak akhir-akhir ini antara istilah popular yang disebut oleh kebanyakkan orang ialah “Wahabi”. Istilah ini biasanya dinisbahkan kepada gerakan dakwah yang dijalankan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, walaupun pada asalnya gelaran ini diberikan kepada golongan lain. Peliknya, istilah ini tidak pernah pun diisytiharkan oleh tuan empunya badan, tetapi dilontarkan oleh pihak musuh, lalu menimbulkan seribu satu persoalan.

Di Malaysia, ada yang menyebut-menyebut istilah ini dengan tujuan ingin mencari kebenaran. Kurang selesa dengan pelbagai pandangan yang berkeliaran, lantas terus dicari dan dikaji melalui sumber yang dipercayai. Tidak kurang juga mereka yang tiba-tiba sengaja menggembar gemburkan istilah ini, dengan tujuan keburukan. Bukan fakta dan hujah yang diberikan, tetapi kata-kata nista dan fitnah yang dihamburkan. Malah, sampai tahap sanggup menyesatkan dan mengkafirkan. Apakah punca semua ini? Mungkin kejahilan yang telah menipu mereka, atau kedengkian yang menghiasi mereka.

Persoalannya, apakah benar segala dakwaan negatif yang dilontarkan kepada gerakan ini? Sesungguhnya hanya orang yang bijak dan mampu menilai dengan akal yang waras sahaja yang mampu menilai kebaikan gerakan dakwah yang dijalankan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Sebab itulah, ramai tokoh-tokoh Islam terkemuka dunia yang telah menzahirkan pujian dan sokongan mereka terhadap usaha dakwah yang telah dijalankan oleh beliau.  

Antara tokoh-tokoh tersebut ialah:

1. Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi telah menyatakan pandangannya terhadap Syeikh Muhammad bin Abd Wahab di dalam beberapa buah kitab, antaranya:

a) Fiqh al-Awlawiyat:

            “Al-Imam Muhammad bin Abd Wahab yang berada di semenanjung tanah Arab telah menjadikan akidah sebagai keutamaan disisinya, bagi memelihara tauhid daripada unsur-unsur syirik dan khurafat yang mencemarkan kesuciannya. Dia telah mengarang beberapa buah kitab dan risalah-risalah tentang perkara ini. Dengan kemampuannya, dia telah menggerakkan dakwah dan amal dalam memusnahkan segala gambaran-gambaran syirik”.

b) Thaqafat  al-Daa‘iyah:

            “Hendaklah diberi perhatian kepada gerakan-gerakan pembaikan dan tajdid yang telah tercatat di dalam sejarah Islam, dan dengan tokoh-tokoh gerakan tajdid yang telah dibangkitkan oleh Allah di kalangan umat ini dari masa ke semasa bagi melakukan tajdid terhadap agamanya, tidak kira dari latar belakang mana sekalipun mereka itu. Diantara mereka ialah para khulafa’ seperti Umar bin Abd al-Aziz, atau dari kalangan raja dan pemerintah seperti Nuruddin dan Salahuddin, atau para fuqaha’ dan pendakwah seperti al-Syafie, al-Ghazali, Ibn Taimiyah dan Ibn Abd al-Wahab. Dan yang dikatakan mujaddid itu boleh jadi samada individu tertentu atau sebuah jamaah atau pusat pengajian yang jelas nyata tujuannya di dalam melakukan pembaikan…”

c) Haqiqat al-tauhid: Di dalam kitab ini Syeikh Yusof al-Qaradhawi telah menggelarkan Syeikh Muhammad bin Abd Wahab dengan gelaran “Syeikh al-Islam”.

d) Al-Sahwat al-Islamiyah, di bawah tajuk Harakat al-Tajdid wa al-Da’wah wa Atharuha fi al-Sahwat, al-Qaradhawi berkata:

“…sesungguhnya kebangkitan ini merupakan pembaharuan kepada gerakan-gerakan Islam dan pusat-pusat pemikiran dan amal yang telah didirikan sebelum ini, sebahagiannya telah lenyap dan sebahagiannya masih wujud berdiri dengan bentuk yang sama atau bentuk yang lain sehingga ke hari ini. Gerakan-gerakan ini telah didirikan oleh para tokoh yang benar. Masing-masing berusaha untuk melakukan pembaharuan (tajdid) agama atau menghidupkan kembali ummah di satu tempat yang tertentu atau di pelbagai tempat daripada tanah air Islam…Sejarah telah mencatatkan bahawa diantara mereka itu ialah mujaddid kepulauan tanah arab, pencetus kepada dakwah salafiyah, tokoh keluaran madrasah Hanbali, iaitulah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab yang mana negara Saudi telah didirikan di atas asas dakwahnya”.

2. Pandangan Syeikh Muhammad Qutb di dalam kitabnya “Halummu nakhruj min al-zhulumat”:

“Sesungguhnya kebangkitan yang benar lagi sejati itu tidak dapat dimasuki oleh unsur-unsur kristianisasi, maka sesungguhnya gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab ialah satu berita gembira yang hakiki kepada kebangkitan ummah ini daripada kelalaiannya…”

“Sesungguhnya gerakan yang telah dipelopori oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab bagi menjernihkan kembali akidah adalah satu gerakan yang hakiki dalam menggerakkan kebangkitan dunia Islam…”

Di dalam kitab “Kaifa Naktub al-Tarikh al-Islami” Syeikh Muhammad Qutb menyatakan bahawa:

“Manusia menyangkakan bahawa Islam ini telah berakhir dengan berakhirnya Daulah Umawiyah, zamannya telah tamat dengan tamatnya zaman Abbasi, dan akhirnya manusia juga menyangkakan bahawa Islam ini telah lenyap dengan lenyapnya zaman Khilafah Uthmaniyah dan jadilah Islam itu sebahagian daripada lagenda sejarah…tetapi semua sangkaan mereka ini tidak benar sama sekali. Islam tidak akan berakhir dalam mana jua keadaan getir yang dihadapinya, walaupun keadaan getir yang melanda tersebut seolah-olah telah menghancurkannya. Ini kerana Allah swt telah menetapkan bahawa Islam ini akan terus kekal di atas muka bumi ini sehingga hari Kiamat…dan diantara penyebab yang dijadikan Allah bagi mengekalkan Islam ini setelah menghadapi suasana getirnya ialah dengan kebangkitan Islam. Benarlah bahawa gerakan utama kepada kebangkitan ini ialah gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab di kepulauan tanah Arab…”

3. Pandangan Syeikh Muhammad al-Ghazali di dalam kitabnya “al-Da’wah al-Islamiyah Tastaqbil Qarnuha al-Khamis ‘asyar” :

“…sesungguhnya kami menyatakan bahawa satu-satunya gerakan yang telah membangkitkan kembali umat Arab bagi memperbaiki semula akidah dan ibadah dan yang seumpama dengannya daripada segala bentuk penyelewengan…yang kami maksudkan itu ialah gerakan pembaharuan yang telah diasaskan oleh Muhammad bin Abd Wahab di kepulauan tanah Arab…”

Di dalam kitabnya “Mi‘ah sual ‘an al-Islam”, Syeikh Muhammad al-Ghazali berkata: “Syeikh Muhammad bin Abd Wahab telah mengangkat syiar tauhid, dan benarlah yang dia telah melakukannya. Dia telah mendapati dirinya berada di dalam suasana yang mana kubur disembah, mereka memohon kepada yang telah mati perkara-perkara yang tidak boleh dipohon kecuali daripada Allah swt…”

4. Pandangan Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya “Taathur al-da’wat al-islahiyah al-Islamiyah bida’wah al-Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahab”:

“Sesungguhnya yang paling jelas suara kebenarannya, yang paling besar seruan ke arah pembaikan, dan jihad bagi mengembalikan keperibadian Islam dengan berpegang kembali dengan manhaj salaf al-soleh ialah dakwah Syeikh Muhammad bin Abd Wahab pada kurun ke-12 hijrah, bagi melakukan pembaharuan (tajdid) terhadap suasana kehidupan Islam, selepas didapati berlakunya ditengah masyarakat pelbagai khurafat, bidaah dan penyelewengan. Maka Muhammad Abdul Wahab adalah benar, seorang ketua kepada kebangkitan dan pembaikan agama yang ditunggu-tunggu, yang telah membetulkan semula neraca akidah Islam dan menjelaskan hakikat tauhid yang suci kepada Allah Azza wa Jalla…”.

5. Pandangan Syeikh Ali al-Tantawi di dalam kitabnya “Muhammad bin Abd al-Wahab”:

“…manusia beri’tikad segala manfaat dan mudharat bergantung kepada Rasul dan para solehin, dengan kubur dan pokok-pokok, mereka memohon daripadanya segala hajat, mereka mengembalikan urusan mereka dikala kesusahan kepadanya, bernazar dan menyembelih kepadanya dan mereka sangat membesarkan orang yang telah mati…Dalam suasana begini, muncullah Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah…dan Allah mengkehendaki baginya kebaikan, maka ditakdirkan bahawa dialah diantara salah seorang yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah sesungguhnya mereka itu diutuskan bagi melakukan tajdid terhadap agama, dan Allah telah menetapkan bahawa di tangannyalah bumi Najd ini telah kembali kepada tauhid yang sahih dan al-din yang benar, dan kembali wujudnya kesatuan selepas daripada perselisihan dan perpaduan selepas daripada perpecahan…”

6. Pandangan Syeikh Muhammad Abduh terhadap Syeikh Muhammad bin Abd wahab seperti yang dinukilkan oleh Syeikh Hafiz Wahbah di dalam kitabnya “50 ‘aam fi jazirat al-arab”, bahawa Syeikh Muhammad Abduh semasa sessi mengajar di al-Azhar telah memuji Syeikh Muhammad bin Abd Wahab, dan dia telah menggelarkannya sebagai “reformis yang agung”.

7. Pandangan Al-Sayyid Muhammad Rasyid Ridha di dalam pendahuluan kitab “Siyanat al-Insan”:

“Setiap kurun daripada kurun-kurun yang banyak berlaku padanya perkara-perkara bidaah tidak akan pernah sunyi daripada ulamak rabbani; yang melakukan tajdid terhadap umat ini berkaitan urusan agama mereka, dengan melakukan dakwah, pengajaran dan contoh ikutan yang baik, dan (ia juga tidak akan sunyi) daripada mereka yang adil yang melakukan penentangan terhadap penyelewengan golongan yang melampau, dakwaan bohong golongan yang batil dan takwil golongan yang jahil, seperti yang disebutkan di dalam hadis.

Sesungguhnya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab al-Najdi adalah dari kalangan mereka yang adil, mujaddid yang telah bangun  menyeru ke arah pemurnian tauhid dan ikhlas beribadah hanya kepadaNya, dengan apa yang telah disyariatkan di dalam kitabNya dan daripada lisan RasulNya s.a.w dan seruan ke arah meninggalkan segala perkara bidaah dan maksiat serta menghidupkan semula syiar Islam yang telah ditinggalkan…”

8. Pandangan Syeikh Muhammad Abu Zahrah:

“Munculnya gerakan al-Wahabiyah di tengah-tengah bumi sahara Arab ini  merupakan tindak balas daripada sikap melampau dalam memuliakan tokoh-tokoh tertentu dan mengambil berkat daripada mereka, begitu juga dengan menziarahi mereka dengan tujuan ingin menghampirkan diri (taqarrub) kepada Allah. Ia juga merupakan kesan daripada tersebarnya banyak amalan bidaah yang bukan daripada agama, yang mana ia berlaku ketika musim-musim tertentu yang ada kaitan dengan agama dan dalam amalan-amalan keduniaan. Maka datanglah gerakan al-Wahabiyah untuk menentang semua ini dan menghidupkan kembali mazhab Ibn Taimiyah”.

9. Pandangan Dr. Taha Hussain:

“Gerakan ini, iaitu gerakan al-Wahabiyyin yang telah diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahab, seorang alim daripada ulamak Najd…sesungguhnya gerakan ini baru tetapi hakikatnya telah lama, ia baru jika dinisbahkan kepada generasi terkemudian ini, tetapi ia telah lama kerana seruannya tidak lain tidak bukan kecuali kepada Islam yang tulen, suci dan bersih dari sebarang unsur syirik dan penyembahan yang lain. Ia adalah dakwah kepada Islam seperti mana yang telah dibawa oleh Nabi s.a.w tulus suci hanya kerana Allah dan menghapuskan semua perantaraan di antara manusia dan Allah…”

10. Pandangan Syeikh Salman bin Fahd al-Awdah di dalam kitabnya “Jazirat al-Islam”:

“Sesungguhnya di semenanjung tanah Arab ini terdapatnya ilmu, para ulamak, tajdid dan para mujaddid yang merentasi setiap zaman. Kebanyakan ahli ilmu pula terdapat di Mekah atau pun Madinah. Sedikit sekali untuk di dapati orang alim kecuali mereka berada di bumi Mekah atau Madinah ini. Mudah-mudahan kesudahan yang baik ialah dakwah yang telah dilakukan oleh mujaddid Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah yang telah dikurniakan Allah kepada bumi Arab ini dan menghidupkan (tajdid) kembali agama di bumi ini”.

11. Pandangan Prof. Dr. Hafiz Wahbah di dalam “Jazirat al-Arab fi al-qarn al-‘isyrin”:

“Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab itu bukanlah nabi seperti yang dianggap oleh Neibhar al-Denmarki, tetapi dia adalah seorang reformis dan mujaddid yang menyeru supaya kembali kepada agama yang benar. Syeikh Muhammad tidak mempunyai ajarannya yang khas, tidak juga pendapatnya yang tersendiri tetapi setiap apa yang diamalkan di bumi Najd itu apa yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal, dan di dalam perkara akidah pula dia mengikuti fahaman yang telah dibawa oleh golongan salaf al-soleh dan menentang sesiapa yang bercanggah dengannya. Pegangan akidah dan ibadah yang mereka praktikkan adalah  sama seperti mana yang ditulis oleh Ibn Taimiyah dan anak-anak muridnya di dalam kitab-kitab mereka…”.

Demikianlah pandangan yang adil dari sebahagian tokoh-tokoh dan bijak pandai dunia Islam kini terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dan gerakan dakwahnya. Pujian dan penilaian yang baik yang telah diberikan oleh mereka, tidaklah menafikan kekurangan dan kelemahan yang ada pada gerakan dakwah tersebut. Tetapi, ia tidaklah seperti gambaran jahat dan menyeleweng yang dihebahkan oleh sekelompok manusia yang butakan kebenaran kerana telah ditutupi oleh hasad kedengkian. Nilailah dengan neraca yang adil, hindari taksub yang merosakkan. Hanya orang bijak yang kenal kebenaran.

Perlukah Sampai Ketahap Mujtahid Untuk Berpindah Mazhab?

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

             Ada pandangan yang menyatakan seseorang itu tidak boleh berpindah mazhab kerana syarat-syarat berpindah mazhab mestilah seorang itu sudah sampai ketahap mujtahid.Bagi mereka jika telah sampai ketahap mujtahid sahaja yang boleh berpindah mazhab kerana mereka sudah mampu untuk berijtihad seperti imam-imam yang terdahulu iaitu al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Sufyan al-Thauri, , Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain. Sedangkan syarat-syarat seorang mujtahid hendaklah memahami ilmu nahu, ilmu bahasa arab termasuk ilmu balaghah, perlu menguasai ilmu Rijal, Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq, menguasai ilmu asbab nuzul dan lain-lain syarat yang perlu dipenuhi untuk layak digelar mujtahid.

Jika kita lihat dari segi teorinya memang kelihatan benar tetapi ia sebenarnya salah dari sudut kaedahnya. Tidak semestinya seseorang itu perlu sampai ketahap mujtahid maka dibolehkan berpindah mazhab. Ini kerana beberapa sebab. Antaranya:

Pertama:

Kita tidak boleh meletakkan syarat-syarat untuk berpindah mazhab mesti menjadi mujtahid. Memang jika hendak dibandingkan ilmu kita dengan para ulamak memang terlalu jauh berbeza tetapi bukan menjadi syarat bagi seseorang itu perlu ketahap menjadi ahli mujtahid untuk dibenarkan berpindah mazhab yang lain.Yang tidak dibenarkan hanyalah berijtihad dan memberi fatwa sendiri kerana kekurangan ilmu agama yang ada pada diri mereka. Tetapi mengikuti dan mengambil pandangan ulamak tertentu yang dirasai yakin akan hujahnya maka tidak salah dan ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulamak.

Sebagai contohnya jika anda ditanya perbezaan antara kereta Proton dan Perodua yang mana anda rasai lebih baik dari segi kualitinya? Jika anda mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada kereta Proton maka penulis ingin bertanya mengapa anda begitu pasti mengatakan kereta Perodua lebih baik dan berkualiti daripada Proton sedangkan anda tiada kepakaran dan juga bukan ahli jurutera kereta? Sepatutnya  perlu sampai ketahap keahliannya iaitu mampu dan pakar dalam membuat kereta tersebut jika tidak maka tidak layak menilai kereta itu lebih baik daripada kereta tersebut.

Jika begitulah jawapannya maka terpaksalah kita diam kerana tidak sampai syarat-syarat ketahap kepakaran tersebut. Ini seperti menutup pintu kebenaran untuk memilih pandangan yang tepat dalam menjelaskan fakta-fakta yang sebenarnya. Memang kita tidak menjadi seperti mereka secara keseluruhannya kerana tiada kepakaran dalam membuatnya tetapi sedikit sebanyak pengalaman atau kajian-kajian maklumat yang diperolehi menunjukkan yang sebenarnya akan  kualiti kereta tersebut dan kita perlu ketahui seseorang itu dapat menilai dan menentukan beberapa juzuk hukum dalam kereta tersebut berdasarkan kajian-kajian, perbandingan dan kekuatan kebenaran maklumat yang diperolehinya. Ini kerana antara kedua-dua kereta itu adalah berlainan pembuatannya maka sudah tentu kualitinya juga berlainan.Orang yang menciptanya pasti menyakini teknologi pembuatan keretanya bagus tetapi orang yang memandunya dapat memilih dan menilai perbezaaan kedua-kedua kereta tersebut yang mana bagus dan yang mana tidak. Seperti juga dalam ijtihad-ijtihad ulamak kesemuanya datang dari mujtahid yang berbeza maka jawapannya juga akan ada yang berbeza. Daripada perbezaan itulah seseorang dapat membezakan mana yang benar dan salah antara kedua-dua hujah pandangan itu berdasarkan penilaian dan fakta-fakta yang diyakini oleh seseorang itu.

Sebagai contohnya dalam isu-isu semasa  di Malaysia seperti ada pandangan tokoh agama yang membenarkan dan ada juga yang tidak membenarkan bukan islam memasuki masjid, tidak boleh membaca Al-Quran dan sebagainya. Maka apakah orang awam tidak mampu menilai dan memilih setiap pandangan  tokoh-tokoh yang mengeluarkan pendapat itu? Perlukah mereka sampai ketahap memahami usul-fiqh, bahasa arab  dan sebagainya atau ketahap mujtahid baru boleh difahami apa yang mereka jelaskan? Sudah tentu tidak!

Begitu juga dalam persoalan bermazhab memang kebanyakan umat islam tidak ada kepakaran untuk berijtihad sendiri tetapi sedikit sebanyak ilmu mereka itu ia dapat membezakan yang mana benar dan salah dalam sesuatu ijtihad ulamak berdasarkan kemampuan dan cara mereka menilai. Mereka tidak berijtihad tetapi hanya menilai berdasarkan hujah-hujah yang telah dijelaskan oleh ulamak-ulamak tersebut bukannya dalil dan hujah daripada mereka sendiri. Maka apabila mereka memegang pandangan seseorang ulamak itu berdasarkan kenyakinan dan kekuatan dalil dan hujah tersebut maka ia tidak salah kerana secara tidak langsung mereka  lebih mengutamakan Al-Quran dan As-Sunnah serta hujah-hujah yang diyakini daripada pandangan mazhab. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT:

Maksudnya: “…Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [An Nisaa' : 59].

Kedua:

Kesemua ijtihad ulamak-ulamak tersebut mereka semua kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah dalam sesuatu permasalahan hukum dan amalan. Maka jika kita mengikuti mazhab selain mazhab kita dengan mengetahui dalil-dalil mazhab lain maka ia juga tidak salah kerana secara tidak langsung kita telah mengamalkan dan mengetahui sesuatu hukum berdasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga. Malah ia lebih baik lagi apabila melakukan sesuatu amalan itu berdasarkan akan kekuatannya dalil dan hujah yang kita yakininya. Firman Allah SWT :

Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” [Al Israa': 36].

Mazhab itu hanyalah sebagai suatu wasilah untuk memahami hukum-hukum islam. Maka sepatutnya amalan hendaklah berteraskan kepada dalil dan fakta bukannya berteraskan pada mazhab tanpa mengetahui dalil. Jika sekadar mengetahui sesuatu hukum berdasarkan mazhab tanpa mengetahui dalil ia seperti menjadikan mazhab itu sebagai rujukan utama bukannya Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah yang dikatakan sebagai bertaklid buta. Ini seolah-olah menjadikan mazhab itu sebagai pembuat syariat .Syariat islam  adalah hujah bagi setiap mazhab bukannya mazhab itu hujah bagi syariat.

Maka bagi orang awam yang tidak mampu mencari dalil mereka berkewajipan untuk merujuk kepada pakar-pakar ilmu sebagaimana manusia kebiasaannya merujuk dalam sesuatu masalah kepada pakarnya. Firman Allah:

Maksudnya: "Maka bertanyalah kamu kepada "Ahli Zikir" jika kamu tidak mengetahui." [Al-Anbiya': 7]

Maka jelas yang dikatakan "Ahli Zikir" itu bukannya pada satu mazhab sahaja tetapi kepada semua mazhab yang mewakili Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Allah tidak berfirman tanyalah kepada imam Syafie jika kamu tidak mengetahui tetapi Allah hanya mewajibkan umatnya bertanya kepada siapa-siapa sahaja ahli ilmu iaitu Ahli Zikir yang mempunyai kepakaran dalam sesuatu bidang itu samaada bidang agama , perubatan dan sebagainya.

Ketiga:

Apabila bertembungnya pandangan dalam masalah hukum fiqh sebagai contohnya dalam bab thaharah dimana jika kita memegang pandangan ulamak tersebut maka ia akan membebankan dan memberatkan kepada diri kita sendiri. Maka apabila mazhab yang kita pegang dalam ijtihadnya itu memberatkan kita untuk melaksanakan perintah Allah maka dibenarkan berpindah mazhab lain yang lebih mudah dilaksanakan  dalam memenuhi tuntutan islam  maka dia  boleh berpindah mazhab yang mana dia yakini lebih meringankan selagi menepati syariat islam. Jika mengambil pandangan yang mudah dan meninggalkan pandangan mazhabnya dalam sesuatu masalah  maka sebenarnya dia telah melaksanakan tuntutan tersebut selari dengan ruh syariat  yang diperintah supaya dimudahkan. Sebagai contohnya ada Mazhab menyatakan seorang yang cedera atau luka yang berbalut disuruh berwuduk yakni membasuh diatas anggota yang tidak cedera , menyapu air atas balutan dan bertayammum. Bukankah ia akan menyukarkan seseorang itu untuk melakukannya. Ini kerana kita perlu malakukan tiga langkah yang menyukarkan tetapi orang yang sihat hanya perlu berwuduk sahaja. Maka dibolehkan seseorang itu mengambil mazhab lain yang tidak membebankan dirinya sendiri selagi ia menepati syariat. Ini bertepatan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” [Al Baqarah : 286]

Seperti juga hukum batal atau tidak apabila bersentuhan antara lelaki dan wanita. Tidak mungkin bagi pasangan suami isteri terutama sekali yang baru berkahwin dan duduk sebumbung tetapi pada masa yang sama dihalangi dengan hukum persentuhan biasa yang perlu dijaga. Jika sudah tinggal satu bumbung maka sememangnya tidak akan lari daripada tersentuh antara satu sama lain maka tidak munasabah menghukumnya sebagai batal wuduk.  Sedangkan Nabi s.a.w sendiri mencium isterinya ketika hendak mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula. Aisyah r.a berkata:

Maksudnya: " Sesungguhnya Nabi s.a.w mencium sebahagian isteri-isterinya lalu pergi mengerjakan solat tanpa memperbaharui wuduknya semula" [Riwayat al-Tirmizi di dalam Sunan Tirmizi, no: 79]

Malah ramai dari kalangan ulamak yang cenderung untuk memilih pendapat tidak batal wuduk menyentuh wanita jika tidak disertai dengan syahwat. Mengapa apabila melaksanakan ibadah haji atau umrah kita mengambil pandangan tidak membatalkan wuduk dan apabila di Malaysia menjadi batal. Apakah hukum islam di Mekah tidak sama hukum di Malaysia? Islam bukan hanya pada satu mazhab sahaja tetapi kesemua mazhab yang telah diiktiraf selagi pandangannya tidak bercanggah dengan syariat islam.

Jika diteliti bukankah  pandangan imam-imam itu ijtihad mereka semuanya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah juga?  Maka mengapa tidak sahaja kita kembali sahaja kepada Al-Quran dan As-Sunnah juga yang sememangnya ingin memudahkan umatnya. Jika kita mengambil pandangan yang mudah selagi ia menepati syariat maka secara tidak langsung kita telah melaksanakan jalan yang selari dengan ruh syariat yang sememangnya ingin dimudahkan.

Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:

"Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka." [ Riwayat al-Bukhari, jil 1. ms. 23]

Malah Rasulullah s.a.w juga apabila diberi pilihan antara yang susah dan mudah maka baginda sendiri akan memilih yang mudah selagi menepati syariat islam. Jika Baginda sendiri mengajar umat untuk  memilih yang mudah maka mengapa tidak kita mengikutinya? Dalam hadis Umm al-Mukminin ‘Aisyah r.a menyebut:

Maksudnya: “ Rasulullah tidak diberi pilihan antara dua perkara kecuali baginda mengambil yang paling mudah. Ini selagi ia tidak merupakan dosa” [ Riwayat Bukhari jil. 3 ms 1306].

Perlu dijelaskan jika 'talfiq' itu bertujuan mencari hukum yang termudah berdasarkan kepada hawa nafsu sahaja tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.

Keempat:

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya ' al-Rukhas al-Syar'iyyah' mengatakan itu adalah pendapat majoriti ulamak bahawa seseorang itu diharuskan bertaklid pada mana-mana mujtahid yang dia mahu dan boleh bertukar-tukar mazhab. Ini kerana, tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Malah kata beliau lagi mereka yang berfatwa pada zaman sahabat dan tabiian tidak terikat dengan pendapat tertentu. Bahkan mereka bertanya kepada sesiapa sahaja yang mampu. Tanpa terhad kepada seorang sahaja. Hal ini adalah ijmak (kesepakatan) daripada mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seorang imam atau mazhab tertentu dalam semua masalah. [Ringkasan oleh penulis dari buku kecil 'Fanatik Mazhab'  oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin ]

Kita boleh berbeza pandangan tetapi jangan mudah melabelkan seseorang itu sebagai wahabi, sesat atau sebagainya tanpa kita menyelidiki dan mengetahui pengetahuan mengenainya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ Ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya” [al-Nur ayat 15]

Dan juga Firman Allah SWT :

Maksudnya: “ Dan jangan memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman” [Al Hujuraat ayat 11]

______________________________________________________________________

 

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

SUKA DUKA AL-IMAM QARDHAWI DIGELAR WAHABI

Oleh : Yussamir Yusof

Sumber: http://www.yussamir.com/

Meninjau kembali sejarah dan liku-liku perjuangan Prof Dr Yusuf al-Qardhawi, seseorang itu pasti akan menimba pelajaran yang sangat besar dari tokoh besar ini. Kehidupannya yang penuh dengan ilmu dan dakwah, membentuk diri beliau sebagai seorang sarjana dan ilmuan islam yang disegani pada zaman ini.

Ketika anak-anak murid beliau mengadakan seminar memperingati jasa dan ketokohan beliau serta menamakan beliau sebagai Al-Imam. Air mata beliau menitis deras membasahi janggutnya, kemudian tokoh besar ini berkata, “Sesungguhnya tidaklah layak aku memakai gelaran ini. Aku hanyalah seorang penuntut ilmu, dan akan terus menuntut ilmu hingga akhir hayatku.”

Kesarjanaan dan ketokohan beliau telah diakui oleh beratus malahan beribu ulama besar yang lain di seluruh dunia. Beliau yang sering dijoloki dengan gelaran Al-Imam Al-Wasatiyah (Imam yang bersederhana) bukan sahaja memberi pengaruh yang besar dalam dunia intelektual, malahan memberi sumbangan dalam dunia politik Islam.

Namun begitu, tokoh Ilmuan Islam ini semasa mudanya menempuhi pelbagai dugaan dan cabaran bukan sahaja dari luar malahan dari dalam pusat pengajiannya. Suatu ketika dahulu, beliau berhadapan dengan pelbagai konterversi hanya kerana beliau menegur gurunya berkaitan dengan perkara khurafat yang berlaku di sekitar Mesir. Atas peristiwa ini, beliau digelar oleh gurunya dengan gelaran Wahabi!

Bukan setakat di bilik darjah, di tempat tinggalnya juga beliau terpaksa menangani kekecohan dari penduduk tempatan yang mendakwa beliau telah menghina para ulama kerana mengeluarkan pandangan yang berbeza.

Dalam Mukadimah buku beliau Fatwa Mu’asarah, beliau menulis, “Pada mulanya saya menimbulkan kekecohan di kalangan orang ramai. Mereka tertanya-tanya: “Bagaimana pemuda ini berani berbeza pandangan dengan syeikh-syeikh besar? Bagaimana dia mengajar orang-orang bukan daripada kitab-kitab muktabar? Bagaimana dia boleh mengeluarkan pandangan-pandangan yang sebelum ini belum pernah kami dengar?” Saya menghadapi hal ii dengan penuh tabah sambil mempertahankan pandangan. Saya katakana kepada orang-orang yang tidak bersetuju: “Di antara saya dan kamu ialah al-Quran dan Sunnah. Oleh itu marilah kita kembali kepadanya.”

Prof Dr Yusuf al-Qadhawi mengharungi tuduhan dan fitnah ini dengan penuh takwa dan sabar. Kerana beliau sedar dan yakin bahawa hak sentiasa akan ditentang oleh kebatilan. Malahan al-Quran dan as-Sunnah telah menceritakan bagaimana sukarnya perjuangan Nabi Muhammad shallahu-alaihi wasalam menyebarkan risalah tauhid dan membersihkan kesyirikan manusia ketika itu. Kerana yakin dan tahu bahawa hanya kebenaran yang dibawa, Prof Dr Yusuf al-Qardhawi tidak berganjak dengan prinsip dan seruan tajdidnya(pembaharuan) terhadap agama. Kesungguhan dan keyakinan beliau terhadap seruan kembali kepada al-Quran dan Sunnah (tajdid) atas prinsip dan kefahaman para sahabat dan tabien, telah memberi pengaruh yang besar dalam dunia Intelektual Islam.

Jika disoroti perjalanan dakwah dan kesarjanaan Al-Qardhawi, ia hanyalah kesinambungan dan kelansungan perjuangan Ulama-ulama besar sebelum beliau. Misalnya al-Imam Ibnu Taimiyah dan al-Imam Ibnu al-Qoyim yang sinonim dengan gerakan Tajdidnya dan usaha mereka memerangi syirik dan bid’ah.Tuduhan dan fitnah yang sentiasa bermain di bibir masyarakat kepada al-Qardhawi masih wujud sehinggalah masa kini, setelah beliau dikenali sebagai Sarjana dan Ilmuan Islam besar. Istilah-istilah Wahabi masih lagi terus wujud dan diletakkan di bahu beliau. Malahan tuduhan bahawa beliau Muktazilah serta kafir turut berlegar di kalangan mereka yang membenci tokoh ini. Namun, beliau tidak pernah beranjak sedikit pun dari prinsip dan perjuangannya. Walau ditohmah dan dituduh dengan gelaran Wahabi dan sebagainya, beliau tidak pernah menganggapnya sebagai batu penghalang kepada seruannya kepada umat Islam agar kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Menariknya apabila ditanya kepada beliau tentang Muhammad bin Abdul Wahab, seorang tokoh islam yang dituduh dengan pelbagai tuduhan serta mengaitkan tokoh ini dengan gelaran Wahabi. Al-Qardhawi menjawab dalam bukunya Feqh al-Auliyat (Feqah keutamaan) , “Perkara pokok dalam da'wah Imam Muhammad bin Abd al-Wahhab di Jazirah Arabia ialah pada bidang aqidah, untuk menjaga dan melindungi tauhid dari berbagai bentuk kemusyrikan dan khurafat yang telah mencemari sumbernya dan membuat keruh kejernihannya. Dia menulis berbagai buku dan risalah, serta menyebarkan dan mengamalkannya dalam rangka menghancurkan berbagai gejala kemusyrikan.”Justeru, jika ada tokoh atau Sarjana Islam yang membawa misi yang sama dan seruan yang sama maka bersiap-siaplah untuk mendapat gelaran Wahabi; yang anda sendiri tidak tahu menahu tentang terminologi ini.Kepada mereka yang suka bermudah-mudah dan ringan mulut memburukan dan membuat tuduhan di atas nama agama. Marilah kita muhasabah dan bersikap amanah dalam menyebarkan ilmu. Buangkan prasangka, sikap ujub serta tabiat melabel-labelkan orang, lebih-lebih lagi apabila kita bercakap atas tiket agama. Firman Allah dalam surah al-Hujrat ayat 12, “hai orang-orang yang beriman. Jauhilah banyak bersangka-sangka, kerana sesungguhnya sangkaan itu berdosa”Dikuatkan lagi dengan pesanan Nabi Muhammad shallahu-alaihi wasalam, “Hati-hatilah kamu terhadap prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sedusta-dusta perkataan” (Hadith direkodkan Imam Bukhari).

Maka beruntunglah mereka yang tetap di jalan kebenaran, dan jika anda berani untuk mengaku sebagai wahabi, hafallah dan telanlah ucapan HAMKA ini sebagai panduan apabila diasak dengan soalan, “Adakah anda Wahabi?.”“Bagi kami yang dikatakan kaum muda itu tidaklah keberatan jika dituduhkan Wahabi. Kalau 20 atau 30 tahun yang lalu semasa pengetahuan agama hanya boleh dipercayai oleh mufti-mufti sahaja, mungkin orang takut dikatakan Wahabi. Tetapi sekarang orang telah tahu bahawa Wahabi tidak lain adalah daripada penganut Mazhab Hanbali yang keras mempertahankan Sunnah. Dan yang berpengaruh memperbaharui (Tajdid) faham Mazhab Hanbali itu ialah Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qoyim. Oleh sebab itu bagi kami dituduh Wahabi bukanlah satu penghinaan.” (Haji Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah dalam tulisannya terhadap Mufti Johor as-Sayyid Alwi bin Tahir al-Haddad pada tahun 1958)

Kenyataan Rasmi MPF & IRF Terhadap kes Dr Mohd Asri

 

VERSI BAHASA INGGERIS

MPF/IRF Joint Statement on Dr Asri’s Debacle
2009-11-05

The arrest of former Perlis Mufti, Dr Asri Zainul Abidin by officials of the Selangor Islamic Religious Department (JAIS) at a private function in a residential area on November 1 brings into question again the intellectual freedom in Malaysia, vis-à-vis Islam.

The excuse given by JAIS that Dr Asri did not have the religious credentials from JAIS to teach Islam runs counter to the spirit of intellectual freedom in the history of Islam. It also gives ammunition to JAIS’s detractors and critics over the years that the Department is nothing more than a tool of a small group of religious scholars who are bent on imposing their views on others. By raiding a religious talk by someone who was once a government Mufti, and who, to say the least, has the necessary academic qualifications to explain Islamic beliefs, JAIS has only shown that it is ill-equipped to take on its critics on an intellectual platform, and has to resort to high-handed tactics.

We also regret that certain quarters have been too liberal in labeling and branding Muslim scholars on the basis of their opinions, with a view to disparage the person instead of countering their opinions with proofs and arguments based on the Qur’an and Sunnah. By invoking the age-old argument of protecting the Muslim community in Malaysia from confusion, these groups have exposed their inability to grasp the spirit of Islam and have only created a hole for them to hide into every time they are intellectually challenged.

If one were to look back into history, the reason the Islamic world flourished during the earlier period was an early emphasis on “freedom of speech”, as summarized by al-Hashimi (a cousin of Caliph al-Ma’mun) in the following letter to one of the religious opponents he was attempting to convert through reason:

"Bring forward all the arguments you wish and say whatever you please and speak your mind freely. Now that you are safe and free to say whatever you please, appoint some arbitrator who will impartially judge between us and lean only towards the truth and be free from the slyness of passion and that arbitrator shall be Reason, whereby God makes us responsible for our own rewards and punishments. Herein I have dealt justly with you and have given you full security and am ready to accept whatever decision Reason may give for me or against me. For "There shall be no coercion in matters of faith" [2: 256] and I have only invited you to accept our faith willingly and of your own accord and have pointed out the hideousness of your present belief. Peace be with you and the blessings of God!"

Every person has the right, guaranteed by the Qur’an, to freely follow and express his convictions, irrespective of whether he is right or wrong. By emphasizing people’s right to follow their conviction, the Qur’an reiterates a long standing position, which it traces back to one of the earliest known Prophets, Noah: “Said [Noah]: O my people! What do you think? If [it be true that] I am taking my stand on a clear evidence from my Sustainer, who has vouched safe unto me grace from himself – [a revelation] to which you have remained blind – [if this be true] can we force it on you even though it be hateful to you? [11:28]

Muslim Professionals Forum and Islamic Renaissance Front call upon JAIS to be sincere in discharging their duties as protectors of faith. Otherwise, JAIS will be just another among a long list of official institutions that need to be thoroughly revamped in order for Islam to reclaim its rightful status as a religion of reason and knowledge. We also call upon Muslim groups to respect the right to dissent and to uphold freedom of expression, and to argue based on wisdom and not on hearsay or personal attacks, as it is the only Islamic way of dealing with issues affecting the Ummah.

VERSI BAHASA MALAYSIA

Perutusan Bersama MPF/IRF Berhubung Kemelut Kes Dr Asri
2009-11-05

Tangkapan mantan Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin oleh pegawai-pegawai Jabatan Agama Islam Selangor semasa beliau berada di dalam majlis yang tertutup di sebuah kawasan perumahan pada 1 November kembali menimbulkan persoalan tentang kebebasan intelektual di Malaysia berkaitan dengan agama Islam.

Alasan yang dikemukakan oleh JAIS bahawa Dr. Asri tidak memiliki tauliah daripada JAIS untuk mengajar agama memperlihatkan percanggahan daripada prinsip kebebasan intelektual yang tercatat di dalam sejarah Islam. Dalam masa yang sama, ia juga menjadi senjata dan bahan bagi pengkritik JAIS selama ini untuk memperlihatkan bahawa JAIS tidak lebih daripada hanya perkakas dan alat segelintir tokoh-tokoh agama yang berkehendak untuk memaksa orang lain agar mengikut pandangan dan pendapat mereka semata. Dengan menyerbu satu majlis agama yang dikendalikan oleh seorang tokoh yang pernah menjadi Mufti kerajaan negeri dan seorang yang sekurang-kurangnya memiliki kelayakan akademik untuk menjelaskan ajaran Islam, tindakan JAIS ini hanya menzahirkan bahawa institusi itu tidak bersedia dan berkemampuan untuk berhujah dengan pengkritiknya di pentas intelektual dan terpaksa beralih kepada penggunaaan kuasa kekerasan.

Kami juga kesal terhadap sesetengah pihak yang terlalu mudah melabel dan menggelarkan para cendekiawan Islam berdasarkan pandangan mereka dengan maksud merosakkan imej keperibadian berbanding usaha untuk mendatangkan hujah dan pembuktian berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Dengan berdalilkan hujah lapuk kononnya demi melindungi komuniti umat Islam di Malaysia daripada kekeliruan, kumpulan-kumpulan ini telah mendedahkan kelemahan mereka untuk berpegang kepada semangat Islam sebaliknya hanya mencipta satu ruang untuk mereka berselindung tatkala dicabar secara intelektual.

 Sekiranya kita meninjau kembali sejarah silam, faktor utama dunia Islam berkembang dengan pesatnya di zaman dahulu adalah kerana sifatnya yang tegas membela “kebebasan bersuara”, sepertimana yang dibuktikan oleh al-Hasyimi (sepupu kepada Khalifah al-Ma’mun) di dalam suratnya kepada musuhnya dalam usaha beliau untuk memenangi perubahan hati musuhnya itu melalui kebijaksanaan akal.

“Kemukakanlah apa sahaja alasan yang ingin kamu ketengahkan, dan ucapkanlah apa saja yang kamu mahu, serta suarakan apa yang ada di dalam fikiranmu. Sekarang ini kamu berada di dalam keadaan selamat sejahtera, maka suarakanlah apa saja yang kamu fikirkan, dan lantiklah hakim yang akan menghakimi di antara kita dengan adil, dan cenderunglah kamu kepada kebenaran, dan bebaskanlah diri kamu daripada runtunan nafsu. Sesungguhnya hakim yang sebenar adalah kebijaksanaan akalmu, yang mana dengannya Allah mempertanggungjawabkan kita di atas segala pilihan kita dalam perlakuan, samada balasan syurga ataupun siksaan neraka. Dengan itu aku telah berlaku adil kepadamu, dan memberikan kamu jaminan keselamatan, dan aku bersedia untuk menerima apa saja yang diputuskan oleh akal fikiranmu, samada ia cenderung kepadaku ataupun menyanggahiku. Kerana sesungguhnya: “Tidak ada sebarang paksaan dalam urusan kepercayaan (beragama)” [2:256] Dan aku mengajakmu untuk menerima hujjahku dengan hati yang terbuka, sepertimana aku juga telah menerangkan akan kesilapan peganganmu itu. Selamat sejahtera ke atasmu dan semoga kamu dirahmati Allah!”

Setiap manusia mempunyai hak yang telah dijamin oleh Al-Qur’an untuk secara sukarela menuruti dan menzahirkan keyakinannya tanpa mengira sama ada dia benar ataupun salah. Dengan menekankan hak manusiawi untuk bebas menuruti keyakinan yang ada di dalam hatinya, al-Qur’an sekaligus menjelaskan dasarnya yang sejak sebermula, yang dapat dijejaki dari zaman salah seorang Rasul yang paling awal iaitu Nuh a.s. “Berkata [Nuh]: Wahai kaumku! Apa pendapatmu, sekiranya benar aku berdiri di atas bukti yang nyata daripada Tuhanku, serta Dia mengurniakan rahmat kepadaku daripada sisiNya, kemudian bukti yang nyata dan rahmat itu menjadi kabur pada pandanganmu, sekiranya benar sedemikian itu, apakah mungkin kami memaksakan ia ke atasmu, sedangkan kamu tidak suka kepadanya?” [11:28]

Muslim Professionals Forum dan Islamic Renaissance Front mendesak JAIS untuk bersikap jujur dalam melaksanakan tanggungjawab yang dilaungkan sebagai pelindung agama. Jika tidak, JAIS hanya akan menjadi sebahagian daripada senarai panjang institusi rasmi yang perlu diubah sepenuhnya supaya Islam boleh kembali memiliki statusnya yang sebenar sebagai agama yang bersandarkan ilmu dan akal. Kami juga mendesak kumpulan dan gerakan Islam agar menghormati hak untuk berbeza pendapat dan menjunjung tinggi kebebasan bersuara, serta berhujah dengan kebijaksanaan dan bukan dengan keterangan cakap dengar atau serangan peribadi kerana itulah satu-satunya cara yang dianjurkan agama dalam menangani isu-isu yang dihadapi oleh umat Islam.

Dr Ahmad Farouk Musa
Dr Sheik Johari Bux
Manan Razali
Dr Mazeni Alwi
Dr Musa Nordin
Dr Jeffrey Hassan
Ali Ghazali
Board of Directors
Muslim Professionals Forum [MPF]
Islamic Renaissance Front [IRF]

Dipetik dari Minda Akob