Siyasah Syar'iyyah Dalam Isu Ketaatan dan Kaedah Menasihati

 

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

http://din86.blogspot.com/

 

Artikel ini adalah gabungan dari bab ‘ Tiada Ketaatan Apabila Tidak Menegakkan Al-Quran dan As-Sunnah’ dan bab ' Bagaimana Cara Menasihati Pemimpin:Pandangan Ketiga '. Permasalahan ketaatan dan cara menasihati kepada pemimpin masih dalam perbincangan. Ada pandangan hanya membolehkan menasihati secara sendirian tanpa membuka aibnya dan ada pandangan yang sebaliknya. Ada juga yang kata pemimpin zalim masih perlu ditaati dan ada pandangan yang sebaliknya. Artikel ini akan menjelaskan mengenai permasalahan-permasalahan tersebut. Penulis akan cuba mengambil jalan pertengahan dalam permasalahan ini. Setiap pandangan tidak lari daripada kesalahan termasuk penulis.Maka sebaiknya jadikan artikel ini sebagai perbincangan ilmiah.

Dr.Yusuf Al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh Daulah Fil Islam mengatakan pada zaman sekarang para pemimpin dengan sengaja telah memakai undang-undang yang bercanggah dengan hukum Allah dengan memutuskan perkara-perkara yang berkaitan dengan harta, maruah dan darah orang ramai. Lebih dari itu, mereka juga mengeluarkan undang-undang yang memaksa umat islam mengamalkan undang-undang selain hukum Allah yang tertera dalam kitab-Nya dan dalam sunnah Rasul-Nya. Mereka lebih mementingkan hukum ciptaan orang kafir daripada hukum yang diturunkan Allah. Seolah-olah mereka sengaja ingin menentang hukum dan agama Allah.

Tidak ragu lagi, tindakan seperti inilah yang disebut sebagai KUFUR! Tidak ada satu orang islam pun berbeza pendapat dalam mengkafirkan orang seperti ini, meskipun mereka masih lagi berselisih pendapat mengenai kafirnya orang-orang yang memasarkan undang-undang moden ini dan menyeru kepadanya.

Perkara yang sedang berlaku dalam masyarakat kita sekarang ini ialah meninggalkan islam secara keseluruhan,memilih hukum lain selain hukum Allah dan rasul-Nya serta membekukan setiap peraturan dalam syariat Allah. Lebih dari itu, masyarakat kita juga telah pandai menyimpulkan bahawa undang-undang moden lebih utama berbanding hukum-hukum yang diturunkan Allah.Para pengkaji hukum moden berpendapat bahawa syariat Allah telah diturunkan bukan untuk dipraktikkan pada zaman kita. Zaman tersebut telah berlalu, dan atas sebab-sebab tertentu hukum-hukum yang dipraktikkan pada zaman itu telah pun terbatal.

Demikianlah pandangan penganalisis dan pelaksanaan hukum pada zaman ini dan Dr Yusuf Al-Qaradawi juga menjelaskan lagi tidak pernah berlaku pada zaman Abu Majlaz (tabi’in) atau zaman sebelumnya, bahawa seorang pemimpin telah memutuskan satu perkara kerana sengaja mengingkari hukum syariah, atau kerana lebih mengutamakan hukum orang kafir berbanding hukum Allah. Perkara seumpama iu tidak pernah berlaku sama sekali!

Maka sepertimana yang telah dijelaskan oleh al-Qaradawi boleh penulis merumuskan bahawa tiada lagi ketaatan bagi pemerintah yang tidak  menyakini keunggulan syariat islam lalu melaksanakan hukum bukan islam lebih tinggi daripada hukum islam dan berterusan melakukannya sedangkan sudah ada kemampuan untuk melaksanakannya maka ia termasuk suatu kemungkaran yang tersangat jelas yang membawa kepada kekufuran. Maka dibolehkan menarik kesetiaan kepadanya dan wajib ditukar pemimpin tersebut jika sudah berusaha manasihatinya. Ini berdasarkan dari hadis Ubadah bin Somit ra :

Maksudnya: “Nabi s.a.w telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika berbaiah, supaya kami dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas (senang), atau dalam keadaan benci, keadaan susah atau dalam keadaan mudah, Dan kami dipesan agar tidak menanggalkan urusan kepada ahlinya (mencabut ketaatan kami kepadanya) melainkan setelah kamu melihat kekufuran yang nyata disisi kamu daripada Allah yang menjadi bukti (keterangan).” (Bukhari dan Muslim)

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. [Al Ma'idah:44]

Begitu juga pemerintah yang mengingkari akan kewajipan melaksanakan solat maka wajib dipecat kerana dia telah menzahirkan akan kekufurannya iatu dalil yang tidak boleh dibuat sebarang takwilan lagi.. Telah bersabda baginda Nabi s.a.w :

Maksudnya : “Sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu mendoakan ke atas mereka, dan mereka mendoakan ke atas kamu. (Adapun) Sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu benci dan mereka pula benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.Berkata (Auf), kami bertanya : Wahai Rasulullah, apakah boleh kami menyerang mereka dengan pedang ? Nabi menjawab : “Tidak boleh, selama mereka menunaikan solat.” (Sahih Muslim no.1482 Jilid 3 )

Maka jika sudah jelas akan kekufurannya maka islam membenarkan memecat dan menjatuhkan pemerintah tersebut berdasarkan kaedah-kaedah islam iaitu tindakan memecat itu hendaklah dengan cara yang tidak menimbulkan bencana fitnah yang lebih besar. Inilah kaedah yang telah disepekati oleh para fuqaha.

Sepertimana yang telah dijelaskan bahawa tiada kesetiaan kepada pemimpin yang melakukan kekufuran dan berikutnya juga  tidak boleh taat kepada pemerintah yang tidak menegakkan Al-Quran dan As-Sunnah dalam kepimpinannya walaupun ia fasik atau zalim. Ia berbeza jika seorang pemimpin yang menetapkan satu keputusan bertentangan dengan hukum Allah kemungkinan kesalahannya dalam takwilan, mengikut hawa nafsu atau jahil dan sebagainya tetapi dalam suasana yang terakhir ini dia masih lagi bertumpu kepada teks Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya maka kesetiaan masih diberi kepadanya.

Jika terjadi salah satu antara kedua-dua kategori itu iaitu jelas kekufurannya dan tidak menegakkan Kitabullah maka tiada lagi diberi ketaatan kepada pemimpin tersebut.

Ummil Husain berkata :

Maksudnya : “Aku pernah dengar Rasulullah bersabda sekiranya kamu diperintah oleh hamba sahaya dari golongan habsyi yang cacat, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya selama dia memimpin kalian dengan Al-Quran.” [ Shahih: Azh-Zhilal:1062 dan 1063, HR. Muslim dan Shahih Sunan Ibn Majah:2328 oleh Al-Albani]

Maka hadis-hadis yang mewajibkan ketaatan pada pemerintah  ianya masih terikat jika pemerintah memimpin berdasarkan kitabullah dalam dasar pentadbirannya sepertimana yang dinyatakan dalam hadis tersebut.

Sebab itu ketika Saidina Abu Bakar r.a menjadi Khalifah pernah berkata dalam pidatonya:

Setelah Abu Bakar memuji Allah, “amma ba’du, para hadirin sekalian, sesungguhnya aku telah dipilih sebagai pimpinan atas kalian dan bukanlah aku yang terbaik, maka jika aku berbuat kebaikan maka bantulah aku. Dan jika aku bertindak keliru maka luruskanlah aku. Kejujuran adalah amanah, sementara dusta adalah satu pengkhianatan. Orang yang lemah di antara kalian sesungguhnya kuat di sisiku sehingga aku dapat mengembalikan haknya kepadanya insyaAllah. Sebaliknya siapa yang kuat di antara kalian maka dialah yang lemah di sisiku hingga aku akan mengambil darinya hak milik orang lain yang diambilnya. Tidaklah suatu kaum meninggalkan jihad di jalan Allah kecuali Allah akan timpakan kepada mereka kehinaan, dan tidaklah suatu kekejian tersebar di tengah suatu kaum kecuali azab Allah akan ditimpakan kepada seluruh kaum tersebut. Patuhilah aku selama aku mematuhi ALlah dan Rasul-Nya. tetapi jika aku tidak mematuhinya keduanya maka tiada kewajipan taat atas kalian terhadapku. Sekarang berdirilah kalian untuk melaksanakan solat semoga Allah merahmati kalian.”  (Al Bidayah wan Nihayah - m/s 53 . Imam Ibnu Katsir mengatakan sanad itu sahih)

Perhatikan kandungan pidatonya itu. “Patuhilah aku selama aku mematuhi Allah dan Rasul-Nya. Tetapi jika aku tidak mematuhinya keduanya maka tiada kewajipan taat atas kalian terhadapku.” Berdasarkan dari ucapannya itu dapat dirumuskan bahawa syarat kesetiaan kepada pemimpin itu jika pemerintah menegakkan Kitabullah. Ini bersesuaian dengan hadis Ummil Husain sebagaimana sabda baginda Nabi s.aw. iaitu  " dengar dan taat terhadapnya selama dia memimpin kalian dengan Al-Quran"

Maka hadis Ummil Husain dengan hadis ketaatan kepada pemimpin zalim itu masih terikat antara satu sama lain. Ini kerana Hadis Ummil Husain itu jelas iaitu menjadi syarat keutamaan kesetiaan kepada pemimpin itu jika pemerintah menegakkan Kitabullah. Jika tidak, maka kesetiaan kepadanya akan tercabut. Antara hadis-hadis ketaatan kepada pemimpin zalim adalah seperti berikut.

Sabda baginda Nabi s.a.w;

Maksudnya “Akan ada selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak mengikut sunnahku dan akan ada dalam mereka lelaki-lelaki yang berhati syaitan berbadan manusia”. Kata Huzaifah:’Aku bertanya: Maka bagaimana aku harus lakukan wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah”. [Bukhari & Muslim]

Dan juga daripada Abdullah bin Mas’ud.Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya “Sesungguhnya kamu akan melihat selepasku sikap (pemerintah) mementingkan diri dan kamu akan melihat perkara-perkara yang kamu ketahui ia mungkar (pada pemerintah). Mereka berkata: Apa yang engkau perintahkan kami (lakukan) wahai Rasulullah? Sabda baginda: Tunaikan untuk mereka hak mereka dan mintalah kepada ALLAH hak kamu.” [Riwayat al-Bukhari, jil 6, no.2588]

Apabila seseorang itu mengkritik perbuatan pemimpin bukan bermakna mereka tidak taat kerana dalam ‘Amar Makruf Nahi Mungkar’ diwajibkan untuk dicegah jika perkara itu mungkar tetapi ketaatan masih diberi kepada pemimpin itu jika ia masih menegakkan kitabullah walaupun disebalik kezalimannya.Setiap arahan yang bercanggah dengan Al-Quran dan Sunnah tidak wajib ditaati tetapi arahan yang tidak bercanggah dengan syariat maka wajib ditaati dengan syarat agama masih ditegakkan.

Maka apabila bertembung dengan hadis seperti ini: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah” maka kita perlu melihat dalam konteks maqasid. Dalam maqasid, islam menjaga maslahat agama, nyawa, keturunan, akal dan harta . Jika pemimpin itu melaksanakan kitabullah iaitu masih mempertahankan agama tetapi ada kezaliman disebaliknya iaitu merampas harta rakyat maka secara kaedahnya ia termasuk  kategori 'Dharuriyyat' yakni melibatkan mudharat harta tetapi disebalik kezaliman itu, agama masih ditegakkan oleh pemimpin. Maka apabila bertembung kedua-duanya ia perlu dilihat dalam konteks neraca muwazanat, yakni menjaga agama itu lebih diutamakan berbanding menjaga harta. Maka ketaatan masih diberi kepada pemimpin itu kerana masih menegakkan agama tetapi disebalik kemungkaran yakni merampas harta rakyat maka ia perlu ditentang kerana ia termasuk dalam ‘Amar Makruf Nahi Mungkar’ kerana ia melibatkan harta rakyat bukannya yang membabitkan pemimpin dengan tuhannya yang akan dijelaskan selepas ini  dan juga tidak sampai kepada menjatuhkannya kerana kepimpinannya masih berdasarkan kitabullah melainkan tidak ditegakkan agama maka wajib dipecat dan dijatuhkan berdasarkan kaedah-kaedah islam.

Berikutnya adalah hadis yang membicarakan menasihati pemerintah secara sendirian sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. ;

Maksudnya:" Sesiapa yang ingin menasihati orang yang berkuasa, janganlah melakukannya secara terang-terangan. Sebaliknya dia hendaklah memegang tangannya (penguasa itu) dan bersendirian dengannya (menasihati tanpa mendedahkan aibnya secara terbuka) Jika diterima, maka dia berjaya. Jika tidak, dia (penasihat itu) dianggap telah menunaikan kewajipannya." [ Riwayat Ibn Abi 'Asim dalam al-Sunnah:1096 Sanadnya sahih.]

Illat dalam hadis itu iaitu menasihati secara bersendirian supaya tidak berlaku bahaya yang lebih besar. Jika diperhatikan memang kelihatan syarat menasihatinya tidak boleh mendedahkan kepada rakyat tetapi ia tidaklah mutlak kaedahnya seperti mana hadis ketaatan kepada pemimpin zalim. Adakah ketaatan seorang isteri kepada suaminya mutlak sehingga dia boleh melakukan sesuatu yang sewenang-wenang terhadap isterinya? Adakah jika seorang suami memerintah isterinya melakukan sesuatu yang jelas bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka wajib ditaati? Tidaklah islam itu sedemikian rupa sehingga tiada ruang untuk memberi keadilan kepada isterinya. Begitu juga dalam isu ketaatan kepada pemimpin.Ketaatan kepada pemimpin zalim selagi ia masih menegakkan 'Kitabullah'.

Demikian juga dalam hal menasihati pemimpin iaitu tidaklah mutlak dalam satu kaedah. Jika dilihat dalam kaedah tajassus (mengintip) iaitu “asal sesuatu maksiat itu dilarang tajassus” kerana ia melibatkan maksiat atau kemungkaran peribadi yang membabitkan diri seorang insan dengan tuhannya seperti melakukan zina, minum arak dan sebagainya.Sekiranya maksiat itu dilakukan terang-terangan maka perlu dihukum tetapi sebaliknya dibolehkan tajassus sekiranya membabitkan dengan manusia seperti rasuah, merompak dan sebagainya kerana kemudharatannya yang lebih besar daripada tajassus.

Begitu juga dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dalam isu kepimpinan maka secara kaedahnya “asal sesuatu nasihat itu tidak dibenarkan secara terbuka” sepertimana dalam hadis mengenai cara menasihati pemimpin tetapi apabila melibatkan hak rakyat dirampas , undang-undang diselewengkan dan sebagainya maka dibenarkan nasihat dan kritikan secara terang-terangan kerana melibatkan kemaslahatan umat dan kemudharatan yang lebih besar maka dibenarkan sekiranya ia membabitkan pemimpin dengan rakyat bukannya membabitkan diri pemimpin itu dengan tuhannya. Walaupun di izinkan tetapi ia masih terikat akan neraca timbangan manfaat dan mudharat apabila dilakukan kritikan secara terang-terangan seperti juga apabila pemimpin itu kufur atau pemimpin zalim yang tidak menegakkan kitabullah maka wajib dipecat tetapi ia semua tertakluk dalam kaedah islam iaitu tindakan menentang atau menjatuhkan pemimpin itu hendaklah dengan cara yang tidak menimbulkan bencana fitnah yang lebih besar.

Maka dalam konteks 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dapat penulis membahagikan cara menasihati pemimpin itu kepada dua bahagian iaitu:

1. Yang membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya
2. Yang membabitkan pemimpin dengan rakyat

Sebelum penulis menghuraikan kedua-dua kaedah tersebut perlu kita ketahui dalam konsep 'Amar Makruf Nahi Mungkar' dalam konteks ‘mencegah kemungkaran’ iaitu ‘yang membabitkan pemimpin dengan rakyatnya’ dan ‘membabitkan pemimpin dengan tuhannya’ tidak boleh digabungkannya kedua-duanya menjadi satu kaedah dalam pelaksanaan pencegahan kemungkaran itu kerana kedua-duanya berbeza dari segi situasi dan keadaan seperti juga dalam kaedah tajassus. Maka tidak boleh digabungkan menjadi satu cara iaitu  kedua-dua kaedah itu dilaksanakan secara nasihat sendirian dalam melaksanakan  'Amar Makruf Nahi Mungkar' kepada pemimpin. Jika digabungkan kedua-dua kaedah itu maka menjadi satu kerosakan dan kesalahan dalam pelaksanaan 'Amar Makruf Nahi Mungkar' itu. Berbalik kepada huraian tersebut iaitu:

Kaedah pertama iaitu membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya. Jika pemimpin itu melakukan maksiat kepada Allah seperti malas melakukan solat jemaah di Masjid, melakukan bid’ah, atau melebihkan diri dan keluarganya daripada hak rakyat selagi ia tidak mencabuli serta merampas hak rakyat dan sebagainya,maka sekiranya tidak sampai ketahap itu maka urusan dosa dia dengan Allah SWT tetapi menjadi kewajipan untuk menasihatinya tanpa berputus asa dan caranya hendaklah secara bersendirian tanpa membuka aibnya kerana ia tidak membabitkan kemudharatan yang besar dan kemaslahatan hak rakyat tetapi jika maksiat itu jatuh ketahap membawa kekufuran yang nyata maka dibenarkan menasihati dan menentang secara terang-terangan kerana kekufurannya dibolehkan rakyat mencabut kesetiaan kepada pemimpin tersebut.

Inilah tindakan yang pernah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal yang tidak taat kepada pemerintah pada masa itu; yang mendakwa bahawa Al-Quran itu makhluk. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan beliau telah bertindak mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar disebabkan tindakan kekufuran pemerintah tersebut. [Blog Al-Bakistani: “ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Kaedah kedua iaitu membabitkan pemimpin dengan rakyat. Kemudharatan ini membabitkan hak dan kemaslahatan rakyat. Yakni pemimpin melakukan sesuatu tindakan yang akan melahirkan kemudharatan yang lebih besar seperti seseorang penguasa memberi arahan yang bercanggah dengan undang-undang, maka ia merupakan perkara yang boleh mengundang kemudharatan yang besar, ini kerana, sudah tidak wujud lagi “kedaulatan undang-undang” atau pemimpin melakukan rasuah, merampas harta rakyat dan sebagainya. Justeru itu, selayaknya diberikan nasihat dan kritikan secara terbuka.

Tindakan ini pernah dilakukan oleh imam Nawawi terhadap Sultan Zahir Bebrus yang memerintah kerajaan mesir kerana telah mengeluarkan arahan yang bercanggah dengan undang-undang Islam ketika itu. Ekoran dari arahan tersebut, menyebabkan Imam Nawawi telah bertindak mengeluarkan fatwa kepada orang ramai agar supaya arahan Sultan Zahir Bebrus itu tidak ditaati disebabkan tindakan mungkar yang dilakukan oleh Sultan tersebut.[Blog Al-Bakistani :“ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Seperti juga tindakan Said Al-Musayyab seorang ulama tabiin yang dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah yang tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Beliau sangat-sangat dikenali sebagai seorang tokoh ulamak salaf yang hebat, tetapi memandangkan tindakan Hajjaj bin Yusuf Al-Thaqafi tidak sesuai dengan undang-undang yang diperuntukan pada masa itu, menyebabkan Said Musayyib tidak taat, bahkan membangkang tindakan Hajjah sehinggakan beliau ditangkap dan dibunuh. Bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah. [Blog Al-Bakistani: “ Demonstrasi Salah Dalam Islam? ”]

Tindakan ulamak-ulamak tersebut bertepatan dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

Maksudnya: “Barang siapa di antara kamu melihat kemungkaran maka hendaknya dia mengubah dengan tangannya. Jika tidak mampu maka hendaklah dia mengubah dengan lisannya. Dan jika tidak mampu juga, maka hendaknya mengingkari dengan hatinya, dan itu adalah selemah-lemah iman.” [Shahih: Ibnu Majah (1275) ; Muslim]

Maka tidak salah melakukan demonstrasi secara aman kerana kemungkaran yang dilakukan pemimpin terhadap rakyat merupakan suatu tindakan yang bahaya . Ini supaya dapat memelihara kemaslahatan umat daripada diceroboh dengan sewenang-wenangnya. Apabila nasihat dilakukan secara tertutup maka pemimpin akan lebih selesa dan tidak takut kerana tiada tindakan daripada rakyat malah akan sewenang-wenangnya melakukan kerosakan secara berterusan dan ini lebih berbahaya kerana melibatkan masa depan masyarakat dan  negara dan jika dilakukan secara terang-terangan maka ada mudharatnya tetapi apabila rakyat bersatu sekurang-kurangnya ia boleh menggugat pengusaha daripada mengulangi lagi kemungkaran itu dengan sewenang-wenangnya berbanding secara nasihat sendirian.

Tetapi hendaklah kemungkaran itu jelas bukannya hanya khabar fasiq daripada orang ramai. Pandangan yang mengatakan demonstrasi termasuk tasyabbuh masih boleh dipertikaikan.Dalam demonstrasi aman yang dilakukan terhadap kezaliman pemimpin memang ada mudharatnya seperti akan berlakunya fitnah dan mungkin ada yang dipenjarakan tetapi hanya mudharat sementara waktu sahaja. Manakah yang lebih mudharatnya iaitu hanya beberapa individu ditangkap dan difitnah atau pemimpin sesuka hati merampas hak rakyat , tidak mengikut undang-undang, sistem ekonomi yang tidak berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah atau membiarkan lagi berbagai-bagai kerosakan yang akan berlaku ? Maka demonstrasi dibenarkan untuk menyelamatkan dari berlaku mudharat jangka masa panjang . Ini bersesuaian dengan kaedah fiqh iaitu:

" Apabila bertembung dua mudarat dalam satu waktu yang sama,maka hendaklah dielakkan mudarat yang lebih besar"

Tetapi hendaklah menjaga batasan - batasan yang telah diputuskan oleh para ulamak. Berbeza pula jika ia membabitkan diri seorang pemimpin dengan tuhannya maka nasihatnya secara sendirian tanpa membuka aibnya.

Selalunya demonstrasi aman yang dilakukan disebabkan kezaliman pengusaha akan berakhir dengan tragedi buruk. Realitinya ia berpunca daripada penentang pihak musuh bukan dari pejuang yang ingin menegakkan agama Allah. Jika kita menyalahkan pihak yang melakukan demonstrasi aman bagaimana pula golongan-golongan yang ingin menegakkan sunnah lalu membid’ahkan dan mensyirikkan amalan-amalan yang tidak disyariatkan bukankah selalunya akan berakhir dengan fitnah juga? Boleh lihat didalam kebanyakan-kebanyakan website dan blog berbagai-bagai fitnah yang dilontarkan dan akhirnya adakah mereka menerima atau menentang? Bukankah ini juga suatu perbalahan dan perpecahan dalam umat islam? Maka janganlah  berat sebelah dalam menentukan hukuman.

Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w juga tidakkah berlaku fitnah (kekacauan) dan perpecahan dalam menegakkan dakwahnya? Jika disebabkan berlaku fitnah dan perpecahan adakah bermakna kaedah dakwah Nabi Muhammad s.a.w itu salah? Sama sekali tidak! Sebagaimana yang penulis katakan fitnah itu berlaku dari pihak musuh bukannya pejuang yang ingin menegakkan agama Allah. Pejuang hanya menyatakan kebenaran maka dari situlah punca akan berlakunya pergolakan kerana berkata yang benar. Maka salahkah menegakkan kebenaran? Tidak dinafikan fitnah itu boleh muncul juga dari pihak yang menegakkan agama maka kita katakan salah tetapi secara realitinya siapakah dijalan yang benar? Yang ingin merosakkan agama atau yang menegakkan agama Allah?

Ketika pada zaman salaf juga dimana imam Ahmad, Imam Nawawi , Said Al-Musayyab dan beberapa ulamak salaf yang lain yang bertindak tidak melakukan ketaatan kepada penguasa pada zaman mereka yang melakukan kemungkaran, imam-imam tersebut bertindak untuk tidak taat dengan arahan tersebut, menegur dan seterusnya melawan bukankah juga boleh membawa kepada perpecahan, hilangnya wala’ dan bara’ dan berlakunya fitnah-memfitnah?

Setiap dakwah dalam siyasah memang ada risikonya tetapi bukan kita memandulkan dakwah tersebut dengan melontarkan tohmahan bahawa ia boleh membawa fitnah dan perpecahan tetapi perlu mencari alternatif untuk mengelakkan fitnah dan perpecahan itu maka kaedahnya perlu ditanamkan dan ditekankan tarbiyyah dan tashfiyyah kepada masyarakat sambil berdakwah dan berjihad. Ini supaya dapat meringankan lagi kemudharatan itu.

Ada yang berpandangan bahawa golongan ulamak salaf tersebut tersalah ijtihad dalam menyelisihi pemimpin fasiq dan zalim kerana telah berlaku kerosakan besar berbanding kezaliman pemimpin itu. Bagi mereka pemimpin zalim hendaklah ditaati dan apabila pemimpin melakukan kezaliman hendaklah menasihati pemimpin itu secara sendirian tanpa membuka aibnya dan berterusan menasihatinya walaupun pemimpin itu tidak terima.

Bagi pandangan penulis, sepatutnya apabila 'berterusan' pemimpin itu tidak terima nasihat sedangkan sudah banyak kezaliman yang dilakukan olehnya, itu menunjukkan dia sudah berasa tinggi dan berkuasa mutlak melakukan apa-apa sahaja kerana tiada sesiapa yang berani menghalanginya. Ini akan membawa lebih kerosakan kerana pemimpin itu akan melakukan apa-apa sahaja mengikut seleranya seperti merampas hak-hak rakyat, menangkap sesuka hati, undang-undang diselewengkan, melakukan rasuah, riba berleluasa, maksiat berleluasa, sistem ekonomi tidak berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah dan berbagai-bagai kerosakan yang akan berlaku dan ini boleh membawa kerosakan lebih besar kepada negara dan masyarakat. Adakah apabila kemungkaran-kemungkaran itu masih berterusan maka kita hanya taat dan menasihatinya secara tertutup sedangkan pemimpin itu sudah muak akan nasihat yang diberikan atau sebaliknya yang akan berlaku?

Berbeza pula bagi pandangan yang tidak taat pada pemimpin zalim maka sekurang-kurangnya dapat meringankan lagi kerosakan itu. Ini kerana apabila rakyat bersatu menentang kemungkaran maka pemimpin akan berfikir panjang dan seterusnya akan menggugat pemimpin itu daripada melakukan kemungkaran sesuka hati. Maka tindakan tersebut sekurang-kurangnya dapat meringankan lagi kemungkaran itu dan ini lebih baik daripada pandangan yang mengatakan perlu taat kepada pemimpin tersebut sedangkan kemungkaran semakin hari semakin berleluasa.

Kerosakan yang dilakukan ketika zaman salaf tersebut kerana memberontak dan melancarkan peperangan. Itu memang akan membawa kerosakan yang nyata. Ulamak telah sepakat bahawa pemimpin kufur wajib dipecat. Tetapi bolehkah menjatuhkannya? Sudah tentu tidak. Ini kerana untuk menjatuhkan pemimpin itu masih terikat akan manfaat dan mudharatnya jika tidak akan membawa kerosakan yang lebih besar.Demikian juga bagi pandangan yang mengatakan tiada ketaatan pada pemimpin zalim mereka juga masih terikat akan timbangan manfaat dan mudharatnya untuk menjatuhkan pemimpin itu. Kedua-dua situasi itu sama sahaja. Maka apakah akan juga berlaku kerosakan besar sedangkan mereka masih terikat dalam melakukan sesuatu tindakan itu mengikut neraca timbangan manfaat dan mudharatnya? Sudah tentu juga tidak! Maka tidak boleh disamakan tindakan pada zaman golongan salaf tersebut dengan realiti politik zaman ini kerana mereka memerangi pemimpin pada masa itu bahkan ada yang mengangkat senjata maka sudah tentu lebih besar akan kerosakannya.

Bagi penulis, pemimpin zalim masih perlu ditaati dengan syarat ditegakkan ‘Kitabullah’ dalam kepimpinannya dan konsep menasihatinya bukanlah dengan satu kaedah sahaja tetapi berdasarkan keadaan dan situasi seperti mana yang telah dijelaskan sebelum ini. Ini kerana pemimpin yang masih menegakkan’ Kitabullah’ apabila dia menetapkan satu keputusan bertentangan dengan hukum Allah kemungkinan kesalahannya dalam takwilan, mengikut hawa nafsu , jahil atau sebagainya dan apabila ditegur maka dia masih lagi akan dapat tertumpu kepada teks Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya kerana masih ada terikatan hati pemimpin itu dengan Al-Quran dan Sunnah Rasul-Nya.

Sesuatu kemungkaran yang dilakukan pemimpin dan rakyat tidak bertindak dengan sebetulnya yakni masih taat dan mengharapkan doa kepada Allah maka tidak dimakbulkan doa tersebut dan adzab Allah yang selayak bagi mereka semua. Hudzaifah Bin Al-Yaman berkata bahawa Nabi s.a.w pernah bersabda:

Maksudnya: “Demi jiwaku yang berada ditangan-Nya, perintahkanlah oleh kalian kepada yang ma’ruf dan laranglah kemungkaran.Aku khawatir Allah akan mengirimkan adzab kepada kalian semua kerana kemungkaran, kalian kemudian berdoa kepada-Nya , akan tetapi Dia tidak memakbulkan doa kalian” [Ash-Shahihah : 2868 ; Muttafaq alaih].

_______________________________________________________________________

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail